| В VI в. (время наибольшего расширения) территория В. и. охватывала Балканский п-ов, М. Азию, Сев. Месопотамию, часть Армении и груз. земель, Сирию, Палестину, Египет, Киренаику, Кипр, Крит, Родос и др. острова Вост. Средиземноморья, Италию и часть Испании. Периодизация истории В. и. Существуют разнообразные системы периодизации истории В. и., к-рые отличаются друг от друга в зависимости от критериев, принятых в ее основе. В экономической истории Вост. Средиземноморья после эпох реформ Диоклетиана и Константина (кон. III - нач. IV в.) можно выделить неск. рубежей: VII в. (упадок товарно-денежных отношений, дезурбанизация), IX в. (медленный, но неуклонный подъем на основе внутренних ресурсов), кон. XI-XII в. (рост торговых связей региона с Зап. Европой и установление экономической зависимости от средиземноморской транзитной торговли). В истории социальных отношений выделяют периоды: IV-VII вв. (сохранение позднеантичной социальной структуры, значительная роль городов и сословия куриалов), VII-XI вв. (преобладание аграрных отношений, свободные крестьяне-общинники, фемный строй, начало формирования родовой аристократии), XI-XV вв. (феодализация, закрепощение крестьянства, политическая дезинтеграция империи). С т. зр. церковной истории наиболее важными рубежами представляются: 313-325 гг. (легализация христианства в империи, I Всел. Собор), 431-451 гг. (III и IV Всел. Соборы, начало разделения единой Церкви), 787-843 гг. (конец эпохи Всел. Соборов, Торжество Православия), 1054 г. («великая схизма» Рима и К-поля), 1204 г. («латинский» патриархат в К-поле), 1274 и 1439 гг. (Лионская и Флорентийская унии). В российской исторической науке наиболее распространено деление истории В. и. на следующие периоды: 1) ранневизант. (позднерим.): IV - нач. VII в.; 2) средневизант.: сер. VII - кон. XII в.; 3) поздневизант.: XIII - сер. XV в. Политическая система и государственная идеология В. и. формировались в ходе взаимодействия различных традиций, унаследованных от греч. полисов, эллинистических монархий, Римской республики и империи, Персидского гос-ва, а также ветхозаветной и, разумеется, христ. традиций. Гос. система поздней Римской империи - доминат - сложилась в результате реформ имп. Диоклетиана на рубеже III-IV вв. Верховная военная, адм., законодательная и судебная власть была сосредоточена в руках императора, носившего титул dominus (господин, государь) и Augustus (август, в честь имп. Августа ). Греч. титул василевс (βασιλες - царь) также использовался в лит-ре, но в офиц. титулатуру вошел только в 1-й пол. VII в. (см.: Rösch G. ρδβλθυοτεΟνομα βασιλεας: Stud. z. offiziellen Gebrauch der Kaisertitel in spätantiker und frühbyzant. Zeit. W., 1978). До 382 г. император сохранял за собой титул главного жреца традиц. рим. религии (pontifex maximus - верховный понтифик). |
| Первый известный образец нотированного визант. песнопения — гимн Св. Троице в егип. папирусе из Оксиринха (Pap. Oxyrhynch. 1786, 2-я пол. III в.), записанный древнегреч. алфавитной нотацией с нек-рыми дополнительными ритмическими знаками. Этот единичный случай не имел к.-л. продолжения: собственно муз. свидетельств в отличие от данных повествовательных источников от IV–V вв. не сохранилось. В папирусах VI–VII вв. обнаружены только обозначения гласа в гимнах, однако на егип. остраконе того же времени (Ostr. Skeat. 16) содержится фрагмент гимна, сопровождаемый знаками креста, точки и полукружия (разновидности облеченного ударения). Точка напоминает систему нотации, о к-рой сообщают, хотя и не описывают ее подробно Аристоксен (IV в. до Р. Х.) и Аристид Квинтилиан (рубеж III–IV вв.?). Д. Журдан-Хеммердингер на основании исследования музыкально-космологической рукописи V–VI вв. утверждает, что точка (употребление к-рой — различного размера и в разных комбинациях — встречается в папирусах II-IV вв.) указывает на забытую систему нотации, использовавшуюся в копт. среде. Др. случай — это один из богородичных гимнов, найденных во фрагментах папируса Pap. Berolin. 21319 (сер. VI — сер. VII в.). Крюкоообразный знак, напоминающий более позднюю петасти (πεταστ), помещен в неск. местах над текстом гимна; возможно, в утраченных частях этого манускрипта могли находиться и др. знаки. Значение этой находки заключается в том, что она дает пример, относящийся к более раннему времени, чем эпоха прп. Иоанна Дамаскина († ок. 750), к-рому традиция приписывает изобретение крюкообразных знаков (см.: Παπαδπουλος Γ. Ι. Σνμβολα ες τν στοραντς παρ μν κκλησιατικς μουσικς. θναι, 1890. Σ. 168-180). Еще одна система нотации была обнаружена в 5 греч. папирусах из Гермополя (Pap. Ryland. Copt. 25–29), датируемых греч. учеными Папатанасиу и Букасом VII–IX вв. Над некоторыми слогами песнопений стоят муз. знаки, состоящие гл. обр. из комбинаций неск. начертаний оксиа (ξεα) — от 1 до 7 оксий над 1 слогом. Реже встречаются знаки (перечислены в убывающем порядке), напоминающие более поздние элафрон (λαφρν), точку (κντημα, от κεντ — вышивать), ипоррои (πορρο) и вариа (βαρεα). По предположению этих ученых, данная нотация является диастематической — число оксий соответствует номеру определенной ступени (неизвестного) звукоряда. |
| В окрестностях М. находился ряд крупных несторианских мон-рей. Вероятно, юрисдикцию над городом осуществлял епископ Ниневии, к-рый подчинялся митрополиту Адиабены . О возникновении епископской кафедры в М. точных сведений нет. Скорее всего она была перенесена в город из Ниневии. С 20-х гг. IX в. М. заменил Арбелу (ныне Эрбиль) в качестве центра митрополии Адиабены, юрисдикция к-рой распространялась почти на всю Сев. Месопотамию (о церковном устройстве региона в IX-XII вв. см.: Fiey. 1965. P. 335-338; Idem. 1993. P. 112, 116). В X-XI вв. переживала свой расцвет главная монашеская обитель города - Мар-Габриэль (араб. Дайр-эль-Ала - Верхний мон-рь), выросшая в VII-VIII вв., важнейший центр кодификации несторианского богослужения (созданная в этом мон-ре редакция богослужебного сб. «Худра» и в настоящее время используется в восточно-сирийском обряде ); при ней сложилась знаменитая церковная школа «Мать добродетелей», где преподавались восточносирийские теология и литургика и подвизались неск. выдающихся экзегетов и риторов (просуществовала до сер. XIII в.). Живописные окрестности обители славились как место отдыха государей и высокопоставленных сановников Халифата. С VI-VII вв. в Ниневийском регионе существовали епископские кафедры и мон-ри Сирийской яковитской Церкви . Центром яковитской церковной организации в Сев. Месопотамии был Тагрит (Тикрит), где находилась резиденция мафриана . Увеличение среди местных христиан доли яковитов, в т. ч. под влиянием гонений на них в Византии, привело к тому, что уже в VII в. они попытались построить в М. церковь, но столкнулись c сопротивлением католикоса Церкви Востока Ишоява III (см. его письмо об этих событиях: Assemani. BO. T. 3/1. P. 114-115, а также: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. T. 3. Col. 127). В VIII в. в М. уже существовала яковитская ц. св. Фомы, в IX в.- неск. яковитских храмов. Позиции яковитов, часто конфликтовавших с несторианами, были особенно прочными в области к востоку от М., где им принадлежали крупные мон-ри Мар-Маттай и Мар-Бехнам, а также ок. |
| Папирусы – самая молодая по времени поступления в научный оборот группа источников; у Грегори (Texmkrimik) описано только 14. Выделяются по материалу, на котором написаны. Для обозначения этой группы Грегори ввел готическую букву с цифровым индексом в верхнем регистре. Индекс соответствует очередности поступления рукописи в научный оборот. Большая часть папирусов обнаружена при раскопках в Египте, где сохранилась в песке благодаря сухости воздуха; возможно, не все они имеют местное происхождение. Папирусы датируются II–VII вв., написаны уставным (маюскульным) письмом. Папирусы 12, 13, 18 и 22 (все III–IV вв.) представляют собою остатки свитков, все прочие – остатки кодексов. Даже при фрагментарной сохранности двустороннее письмо позволяет считать, что фрагмент принадлежал кодексу. Нет ни одной папирусной книги, сохранившейся в полном объеме. Дошедшие фрагменты покрывают практически весь текст НЗ, за исключением 1–2 Тим; в 22 папирусах представлен Ин, в 18 – Мф. Самые ценные папирусы находятся в собраниях Дублина (Chester Beatty Library, в которой хранится коллекция филантропа сэра Альфреда Честер Битти, 1875–1968) и Женевы (Cologny, Bibliotheque Bodmer, по имени коллекционера Мартина Бодмера, 1899–1971). 45, III в., 30 л., фрагменты четырех Евангелий и Деяний; 46, ок. 200 г., 86 л., фрагменты посланий ап. Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1–2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1–2 Фес; 47, III в., 10 л., фрагменты Откровения; 52, ок. 125 г., фрагмент, содержащий Ин 18.31–33, 37–38 ; 66, до 200 г., 52 л., содержит почти полный текст 15 глав Ин и несколько фрагментов следующих глав; 72, нач. IV в., 36 л., послания 1–2 Пет, Иуд; 75, между 175 и 225 гг., 51 л., Лк и Ин с незначительными лакунами. Число папирусов II–haч. IV вв. превышает 40. Их значение заключается в том, что они являются самыми ранними источниками новозаветного текста: 52, например, отделен от времени написания Евангелия от Иоанна всего тремя десятилетиями. Папирусы представляют состояние текста в III в. и, по мысли исследователей, позволяют реконструировать историю текста в этот ранний период. Исключительное текстовое сходство 75 с Ватиканским кодексом подтверждает теорию Хорта о высокой ценности «нейтрального текста» для реконструкции оригинала (см. ниже, с. 59–66) и создает основу для принятия некоторых чтений в изданиях Nestle-Aland26 и Nestle-Aland27. Однако в целом текст папирусов неустойчив, содержит немало индивидуальных вариантов и отражает этап первоначального распространения христианства. Большинство папирусов опубликовано. Исключительно на базе папирусов осуществлены издания Соборных посланий, посланий апостола Павла и Евангелия от Матфея. 11 В целом папирусы дают картину, согласную с результатами текстологической работы XIX-XX вв. 12 |
| Бронзовое било (кимвал) колокольни афонского Свято-Пантелеимонова мон-ря, изготовленное в 1910 г. на московском колокольнолитейном заводе Самгина В VI - нач. VII в. использование деревянных Б. (ξλον букв.- дерево) зафиксировано в Житии прп. Феодосия Киновиарха, написанном Феодором , еп. Петрийским ( Казанский. С. 312), и в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха (Евкратийского) (Гл. 11, 50, 104, 105). Упоминания об использовании различных видов Б.- великого и малого, деревянного и металлического - встречаются в полных Типиконах XI-XII вв.: Патриарха Алексия Студита 1034 г., известном по более поздним слав. спискам (ГИМ. Син. 330. Л. 202об., 246об., 247, 254об., 263об., XII-XIII вв.), мон-ря Спасителя в Мессине (Messin. gr. 115. Fol. 171, 179v, 184, 256v, 1131 г.), а также в сочинениях Патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона (XII в.) и в более поздних памятниках. Сир. название Б., перешедшее в араб. язык и в фарси, встречается в Персии в перечислениях муз. инструментов эпохи Сасанидов (III-VII вв.), что позволяет предположить, что Б. попало туда вместе с распространением христианства (со II в.). В Армянской Церкви Б. известно с VI в. С сер. X в. оно сосуществовало с колоколами, затем в связи с запретами колокольных звонов (в 986 и 1000) в ряде арм. городов деревянное Б.-кочнак преобладало и сохранялось вплоть до XIX в. На Западе с VII в. Б., называемые «lignum sacrum» (лат., букв.- священное дерево), стали заменяться колоколами. Колотушки или трещотки остались в употреблении, но лишь в т. н. «пост колоколов» на Страстной неделе (с четверга по субботу). В источниках встречаются упоминания таких функциональных разновидностей Б., как келейное, трапезное, для чина Viaticum ( Hieronymi Magii Anglarensis De tintinnabulis liber postumus. Amst., 1664. P. 76-78). В IX в. в Византии продолжали использовать Б., несмотря на появление колоколов, к к-рым долгое время относились как к языческим атрибутам. Патриарх Феодор Вальсамон писал, что «у латинян существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак, разумею - кампан» (Μελται τοι ποκρσεις//PG. 138. Col. 1074; рус. пер. по изд.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 9-10). По свидетельству Антония , архиеп. Новгородского, «колокола не держат в святей Софеи; но бильцо мало в руце держа, клеплют на заутрени… била же держат по ангелову учению, а в колоколы латины звонят» (Путешествие Новгородского архиеп. Антония в Царьград в кон. XII ст. СПб., 1872. Стб. 84). На христ. Востоке обычай использования Б. сохранился, в частности, благодаря запрещению колоколов на всей территории Османской империи (в К-поле вплоть до 1856). |
| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| Хотя большинство св. отцов III-VI вв. придерживались сакраментального реализма, термин «В.» ни у кого из них не вызывал возражений. Но постепенно он оказался скомпрометирован ложными интерпретациями. Уже в Apophthegmata Patrum (V-VI вв.) среди изречений аввы Даниила Фаранского содержится рассказ о чуде, к-рое произошло со старцем, ошибочно, по мнению автора, утверждавшим, что Св. Дары это не истинное Тело Христово, «но лишь Вместообразное» (Apophthegmata Patrum. Abba Daniel. 7//PG. 65. Col. 157; ср.: Anast. Sin. Hodegus. 23//PG. 89. Col. 297). Впосл. термин «В.» оказался в центре иконоборческих споров. Лидеры иконоборцев заявляли, что только Св. Дары являются подлинной иконой (образом) Христа (см.: Gero S. The Eucharistic Doctrine of the Byzantine Iconoclasts and its Sources//BZ. 1975. Bd. 68. S. 4-22). Видимо, именно необходимость полемики с иконоборцами заставила прп. Иоанна Дамаскина особо остановиться на термине «В.» при изложении учения Церкви о Евхаристии. По его словам, «хлеб и вино не есть образ Тела и Крови Христа, но само обоженное Тело Господа»; комментируя текст анафоры свт. Василия Великого, прп. Иоанн пишет, что Св. Дары называются В. «только до их освящения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13; ср.: De azymis), т. о. он снимает двусмысленность термина «В.», хотя и не объясняет его словоупотребление в III-IV вв., когда этим термином, как правило, обозначались уже освященные Дары (ср., напр.: Cyr. Hieros. Mystag. 5. 20). Позицию прп. Иоанна Дамаскина в отношении термина «В.» занял VII Вселенский Собор (ДВС. Т. 4. С. 538-540), впосл. ее придерживались и поздневизант. экзегеты, напр. блж. Феофилакт Болгарский ( Theoph. Bulg. In Matth. XXVI; In Marc. XIV; In Ioan. VI//PG. 123. Col. 444, 649, 1308); традиционно с этой т. зр. правосл. авторы рассматривают вопрос о времени преложения Св. Даров. На лат. Западе эквивалентные «В.» термины были отвергнуты в ходе споров IX-XI вв. о реальном присутствии Христа в Евхаристии, поскольку понятие «образ» (figura) было противопоставлено понятию «истина» (veritas) (см. также статьи Беренгар Турский , Пасхазий Радберт , Ратрамн из Корби ). |
| После адм. реформы имп. Диоклетиана, на рубеже III-IV вв., И. вошел в состав пров. Палестина Вторая. Территория И. была довольно обширна: на севере до вади Эс-Самак, на юге до р. Ярмук, на юго-западе до истока Иордана. В состав полиса входил паломнический центр в Курси, севернее И. История христ. общины И. по письменным источникам известна мало. Об И. не упоминается в НЗ, поэтому названия города нет в списках св. мест Палестины и через него не проходят маршруты паломников, но эти обстоятельства не помешали его процветанию как христ. поселения в ранневизант. период (IV-VII вв.). Здесь довольно рано возникла епископская кафедра: уже в 359 г. епископ И. Петр присутствовал на Аримино-Селевкийском Соборе (в Селевкии Исаврийской), а в 363 г.- на Соборе в Антиохии. Епископы Конон и Феодор участвовали в Иерусалимских Соборах 518 и 536 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 1036). Установление в VII в. араб. правления прошло достаточно спокойно: церкви, возведенные в визант. период, существовали по крайней мере в VII и в 1-й пол. VIII в.; керамика эпохи Омейядов и монеты на месте одной из церквей указывают на ее сохранность до сер. VIII в. В 749 г. И., как и большая часть др. поселений Палестины, был разрушен мощным землетрясением и, вероятно, после этого жители покинули город. В кон. XIX в. античные развалины близ араб. дер. Сусия были идентифицированы как И. нем. археологом Г. Шумахером. В то время на холме сохранились главная улица И., остатки городской стены, башен и ворот. В 1937 г. исследование продолжили жители Эйн-Гева под рук. М. Нуна. Во время 1-й арабо-израильской войны покинутая жителями-арабами Сусия стала опорным пунктом сир. войск и с боями была занята израильтянами в июне 1948 г. После установления временной границы в 1949 г. рядом с И. была построена израильская пограничная застава. После войны 1967 г. район И. оказался на территории Израиля. Консервационные археологические работы вели в 50-х гг. XX в. К. Эпстайн, М. Ави-Йона, А. Шульман, Э. Анати. С 2000 г. масштабными раскопками руководят А. Сегал и М. Айзенберг (ун-т Хайфы, Израиль). Топография |
| Мученичество (Passio) Е. и Х. предположительно было составлено в VIII в. в г. Легион (ныне Леон). В прологе составитель пишет о недостатке письменных источников, тогда как в дальнейшем повествовании опирается на гимн Пруденция и, вероятно, на предания. Произведение содержит мало фактических сведений, но изобилует риторическими отступлениями и вставными монологами. Согласно Мученичеству, Е. и Х. были легионерами, расквартированными в г. Легион. На этом основании в более поздней традиции мучеников причисляли к воинам VII легиона (Legio VII Gemina Felix). Однако Е. и Х. были схвачены и пострадали за веру в др. месте, под к-рым составитель Мученичества несомненно подразумевает Калагуррис. Это произошло до начала всеобщего гонения при имп. Диоклетиане , т. е. до 303 г. Однако отсутствие подобного указания у Пруденция не позволяет точно датировать гибель Е. и Х. ( Castillo Maldonado. 2000. P. 68-69). Нек-рые исследователи связывают это событие с гонением на христиан в армии, к-рое, согласно Евсевию Кесарийскому, началось до 303 г. ( Euseb. Hist. eccl. VIII 4) ( Ma ñ arc ú a. 1948. P. 493; Miralles Maldonado. 2000. P. 220). Среди вестгот. литургических текстов VII-VIII вв. сохранились проприи мессы в честь Е. и Х. (PL. 85. Col. 729-733). Вопрос об их связи с Мученичеством остается нерешенным. В 714 г. Калагуррис был захвачен арабами. Почитание мучеников христианами продолжалось и, вероятно, приобрело еще более широкое распространение. В IX в. в Сев. Испании был основан ряд церквей, посвященных Е. и Х. ( Miralles Maldonado. 2000. P. 224-226). Упоминания о мучениках содержатся в «Памятной книге святых» Евлогия Кордовского († 859) и в Кордовском календаре (961). Сохранились сведения о разрушении церкви в Калаорре в 932 г. по указу некоего аль-Моррида. В 1045 г. кор. Памплоны Гарсия Санчес III завоевал город и велел восстановить ц. Богоматери и Е. и Х. После определения границ еп-ства Калаорра (1093) оно стало одним из наиболее крупных на Пиренейском п-ове. К XII в. относятся первые упоминания о братстве в честь Е. и Х. (официально основано в 1323). При участии кор. Кастилии Альфонса VII было завершено строительство ц. во имя мучеников (впосл. кафедральный собор), к-рую в 1132 г. освятил еп. Санчо де Фунес. 8 нояб. 1132 г. туда были перенесены мощи Е. и Х. В память об этом событии было установлено ежегодное празднование. В 1243 г. состоялось повторное перенесение мощей. В 1484 г. началось строительство существующего собора. По заказу соборного капитула ювелир Ф. де Сория изготовил драгоценные реликварии для мощей Е. и Х. в форме ларцов, увенчанных бюстами мучеников (1513). В наст. время реликварии хранятся под главным алтарем собора. |
| Правосл. верующие немногочисленны, в основном это выходцы из стран Вост. и Юж. Европы. В А. существует небольшой приход, относящийся к Карфагенской митрополии (кафедра в г. Тунис) Александрийского Патриархата. Храма приход не имеет, службы совершаются в молитвенном доме в г. Алжир, священник приезжает из Туниса. В число правосл. верующих входит и часть работающих в А. специалистов из России и др. слав. стран, а также членов Антиохийской Православной Церкви (ок. 350 чел.). Католич . Церковь имеет в стране митрополию Алжир с 2 еп-ствами (Константина и Оран) и непосредственно подчиненное Римской курии еп-ство Лагуат. Из монофизитских Церквей (копт. и яковитской) большая община у коптов. Представлены также протестант. церкви: адвентисты седьмого дня, Евангелическая коптская. Ислам суннитского направления - религия подавляющего большинства населения А., имеющая статус государственной. Распространился на территории совр. А. в VII-VIII вв., в ходе арабских завоеваний . . Традиц. ценности и этические нормы ислама имеют большое влияние в совр. об-ве А. Гос-во занимается строительством мечетей и подготовкой мусульм. духовенства. Собственность религ. учреждений находится в ведении гос. Мин-ва религ. дел. Христианство в А В кон. III в. до Р. Х. на территории А. образовалось гос-во Нумидия. В 46 г. до Р. Х. она была завоевана римлянами и превращена в рим. провинцию. Христианство здесь распространялось со II в. С этой частью территории Сев. Африки связаны имена выдающихся христ. богословов - Тертуллиана , свт. Киприана Карфагенского , блж. Августина . В IV-VII вв. христ. культура на территории совр. А. переживала наибольший расцвет. На А. распространялась юрисдикция Карфагенской Церкви , лишь формально подчинявшейся Риму. В V в. прибрежная часть А. была завоевана вандалами, в VI в.- Византией. В кон. VII в. территория А. была присоединена к Арабскому халифату, и с этого времени христ. Церковь здесь пришла в упадок. Араб. завоевание сопровождалось массовым переходом берберского населения в мусульманство, и уже в VIII в. вместе с многочисленными античными городами, оставленными населением, христианство исчезло почти полностью, уступив место исламу. |
|
|
