| Прем.6:5 . Страшно и скоро Он явится вам,– и строг суд над начальствующими, Прем.6:6 . ибо меньший заслуживает помилование, а сильные сильно будут истязаны. 5–6 . Указывается новое побуждение «судьям земли» последовать наставлениям писателя в том, что их нарушения права и справедливости не останутся безнаказанными, «скоро будет суд над начальствующими». На этом суде они будут судимы с большею строгостью, чем люди «меньшие» их по своему общественному значению и власти. Прем.6:7 . Господь всех не убоится лица и не устрашится величия, ибо Он сотворил и малого и великого и одинаково промышляет о всех; 7 . «Господь всех». Таким названием Бог , вероятно, противопоставляется слабым земным владыкам ( Прем. 8:3 ). В Его могуществе далее указывается основание для Его справедливости и беспристрастного суда. «Он сотворил и малого и великого». Малый и великий – люди разного звания и состояния, как во Втор. 1:17 ; Откр. 13:16 . «Одинаково промышляет о всех». Идея промышления Божия в мире раскрыта писателем книги Премудрости Соломона широко ( Прем. 12:3, 14:3, 17:2, 11:10 ) и имеет чисто религиозный характер. Бог представляется, как всеобъемлющая, отечески заботящаяся о мире любовь. Здесь, таким образом, писатель приводил своих читателей к христианскому миросозерцанию. Прем.6:8 . но начальствующим предстоит строгое испытание. Прем.6:9 . Итак, к вам, цари, слова мои, чтобы вы научились премудрости и не падали. 9 . Новое обращение к царям «научиться премудрости» после доказательств необходимости этого. По контексту VI главы, понятие «премудрости» ( σοφα) взято здесь у писателя в религиозном и практическом значении (ср. 17–20 ст.). Это есть уменье сообразовать свои поступки с волей Божией, благочестие, добродетель. Однако, в дальнейшем ( Прем. 7:17–20, 8:8 ) писатель указывает и теоретический, интеллектуальный момент в понятии σοφα. «Не падали» – означает нравственное падение, грехи, как у Рим. 11:11 . Прем.6:10 . Ибо свято хранящие святое освятятся, и научившиеся тому найдут оправдание. |
| Патриарх Авраам в лице трех странников поклонился единому Богу: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» ( Быт. 18:3 . Пророк Моисей, повергшись пред Господом, молился сорок дней и сорок ночей за согрешивший народ ( Втор. 9:25 ). Пророк Иезекииль при виде славы Господа пал на лицо своё (2:1). Савл по дороге в Дамаск, когда его осиял свет с неба, в трепете и ужасе упал на землю ( Деян.9:3–6 ). Святые жены-мироносицы, встретив воскресшего Христа, с радостью «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф. 28:9 . Когда тайнозрителю Иоанну Богослову открылось видение Горнего Иерусалима, он увидел как «двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков» ( Откр. 4:10 . Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как всесовершенном Духе, поднимает людей на новую ступень, научая поклоняться Богу «в духе и истине» ( Ин. 4:23 . Поэтому телесное символическое действие только тогда значимо, когда сопровождается благоговейно-молитвенным внутренним поклонением. Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен только в воскресение и в дни святой Пятидесятницы: 20-е правило I-ro Вселенского собора и 90-е правило VI Вселенского собора. Приведем полностью эти определения: – « Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I-ro Вселенского собора). – « От богоносных отец наших канонически предано нам, не преклоняти колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему, да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в олтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. |
| Protr., 65, 2)), он пишет со снисхождением именно о верованиях своих земляков: «И насколько лучше египтяне, которые по деревням и городам воздали божественные почести бессловесным животным, чем эллины, поклоняющиеся таким вот богам?! Боги египтян пусть звери, но не развратны, не похотливы. Ни один из них не стремится к наслаждениям, противным природе. О том, каковы боги эллинов, зачем еще говорить, когда уже сказано достаточно? Вы же, во всех отношениях лучшие (боюсь сказать, худшие), чем египтяне 72 , вы, не перестающие изо дня в день высмеивать египтян, каковы вы в отношении обожествления бессловесных тварей?» (Ibid., 39, 4 и 6). Очевидно, Климент здесь следует за апостолом Павлом, который для иудеев был как иудей, чтобы приобрести иудеев, для чуждых закона – как чуждый закона, чтобы приобрести чуждых закона, а для немощных как немощный, чтобы приобрести немощных ( 1Кор.9:20–22 ). Вспомним слова апостола, одобрительно отзывающегося о жертвеннике «неведомому богу» 73 : «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано “неведомому богу”. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» ( Деян.17:22–23 ). Любопытна позиция Тертуллиана , который, сказав, что Варрон разделил римских богов на известных, неизвестных и выбранных, удивляется, зачем им понадобились неизвестные, если есть известные. «Может быть, – с сарказмом предполагает апологет, – они пожелали воспользоваться аттической глупостью, ведь у афинян есть жертвенник “неведомым богам”» (Tert. Ad. nat., II, 9, 3–4). Мы видим, что и в этом вопросе Климент принципиально расходится со своим карфагенским современником. В «Строматах» Климент достаточно подробно говорит о трех типах египетских знаков, что заставляет предположить, что он имел достаточно полное представление о египетской письменности (Clem. Strom., V (4), 20–21) 74 . В другой книге он со знанием дела описывает египетское ритуальное шествие (Clem. Strom., VI (4), 35–37). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИЯ [евр. , ] (ок. 645 г. до Р. Х.- 1-я пол. VI в. до Р. Х.), 2-й из великих ветхозаветных пророков (пам. 1 мая), по происхождению из священнического рода. Автор Иеремии пророка книги и, вероятно, нек-рых др. библейских книг, связанных с его именем (см. статьи Иеремии послание , Иеремии плач ). В Ветхом Завете И. род. под Иерусалимом, в небольшом левитском городке Анафофе , его отцом был Хелкия (Иер 1. 1). В годы правления царя Манассии , когда пророки подвергались преследованиям, И. был еще ребенком (4 Цар 21. 16; Иер 2. 30); в юности он стал свидетелем восстановления Иудеи при благочестивом царе Иосии , который воспользовался упадком Ассирии и вернул под свою власть сев. области страны. В 13-й год царствования Иосии (ок. 627 г. до Р. Х.) Господь призвал И. к пророческому служению. «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1. 9). И. этому противился. «О, Господи Боже! - молился он,- я не умею говорить, ибо я еще молод». Но Господь определил его судьбу: «...прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер 1. 5-10). Он призвал И. к служению: «Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер 1. 10). Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. X - нач. XI в. (Ath. Laur. Plut. V 9. Fol. 127) Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. X - нач. XI в. (Ath. Laur. Plut. V 9. Fol. 127) Прор. Иеремия. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. В 622 г. до Р. Х. царь Иосия провел богослужебную реформу. Забытая книга закона, к-рую нашли в храме (4 Цар 22. 3-20), была объявлена священной для всего народа. В соответствии с указаниями книги по реформе Иосии были упразднены все святилища, кроме храма Соломона. И. поддержал эти преобразования (Иер 11. 2), но священники Анафофа были недовольны этими действиями и враждебно стали относиться к И. Первые проповеди И. были направлены против тех, кто слишком полагались на политическое возрождение царства. И. проповедовал, что благословение Божие сохранится, только если люди покаются, будут свято блюсти законы справедливости и станут уповать на Бога, а не на земную силу. Но в Иерусалиме слова пророка не были услышаны. |
| Мф.14:20 . И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; (Ср. Мк.6:42–43 ; Лк.9:17 ; Ин.6:12–13 ). Первое предложение стиха Матфея буквально сходно с Мк.6:42 ; у Лк.9:17 переставлено слово «все»: «и ели, и насытились все». Иоанн дополняет: «когда насытились, то сказал (говорит) ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Этого последнего повеления, которое косвенно свидетельствует о действительности чуда, потому что при вымысле показалось бы странным, нет у других евангелистов. Но все они согласно говорят, что кусков собрано было 12 коробов (у Марка, кроме кусков хлеба, говорится и об остатках рыбы). «Тем (т.е. умножением хлебов) чудо еще не ограничилось. Господь сделал, что оказался избыток, и избыток не в цельных хлебах, а в кусках, чтобы показать, что это точно остатки от тех хлебов и чтобы не находившиеся при совершении чуда могли узнать, что оно было» (свт. Иоанн Златоуст ). На вопрос, откуда взялись эти «короба» ( κφινοι), отвечают, что они были обыкновенной принадлежностью иудеев. О них говорит даже Ювенал (Saturae, III, 14 и VI, 542: judaeis, quorum cophinus foenumque supellet). Иудеи часто пользовались ими во время путешествий. Впрочем, в настоящем случае коробов, по-видимому, было немного в сравнении с числом собравшихся. То, что в них было взято, было, вероятно, израсходовано на пути, и короба были уже пусты. Так как число коробов – 12, то, может быть, они принадлежали только апостолам. Мф.14:21 . а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей. (Ср. Мк.6:44 ; Лк.9:14 ; Ин.6:10 ). Лука и Иоанн сказали об этом раньше. У Марка просто «около пяти тысяч мужей», у Матфея – «около пяти тысяч человек» (мужей, νδρες), «кроме женщин и детей». Ориген эту речь Матфея считает «двусмысленной» ( μφβολον), потому что неизвестно, было ли при насыщении только пять тысяч мужей и не было ни одной женщины, и ни одного ребенка, или же что было пять тысяч мужей, не считая женщин и детей. Некоторые, по Оригену , так и толковали это место, что ни женщин, ни детей совсем не было при умножении пяти хлебов и двух рыб. Но если женщин и детей совсем не было, то зачем евангелисту нужно было присоединять эту прибавку? Он мог бы выразиться так же, как и другие евангелисты, которые ни о женщинах, ни о детях не упоминают. Нельзя согласиться с мнением, что у Матфея преувеличение, потому что чудо само по себе не представляется еще более великим, если среди собравшихся мужчин были еще женщины и дети. То, что последние были, Цан считает «самопонятным», потому что при таком большом числе мужчин, которые собрались преимущественно для того, чтобы получить исцеление, могли находиться и женщины, и дети. Сосчитаны были только мужчины. Женщин и детей было, вероятно, немного, и на них не обратили внимания при счете. |
| Глава 27 Иоафам, 11-й царь иудейский (Ср. 4Цар.15:32–38 ) 1–2. Время воцарения Иоафама; продолжительность и богоугодный характер царствования. 3–4. Постройки в храме, Иерусалиме и других местностях Иудеи. Удачная война с аммонитянами. 7–9. Заключительные замечания о царствовании Иоафама и его кончине. 2Пар.27:1 . Двадцати пяти лет был Иоафам, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иеруша, дочь Садока. 2Пар.27:2 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Озия, отец его, только он не входил в храм Господень, и народ продолжал еще грешить. Ср. ( 4Цар.15:32–34 ), «Толковая Библия», т. II, с. 528. В характеристике благочестия Иоафама во ( 2Пар.27:2 ) имеется замечание: «только он не входил в храм Господень», т.е. не подражал отцу своему Озии ( 2Пар.26:16–20 ) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю. 2Пар.27:3 . Он построил верхние ворота дома Господня, и многое построил на стене Офела; 2Пар.27:4 . и города построил на горе Иудейской, и в лесах построил дворцы и башни. Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τν ψηλν, Vulgata: excelsam, слав.: «высокая») ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми ( Иер.20:2 ), см. у проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 669 8 . Кроме того, Иоафам обстроил Офел (стих 3), ср. ( 2Пар.33:14 ; Неем.3:26,11:21 ; Ис.32:14 ). Именем Офел (собственно: «холм»; см. ( 4Цар.5:24 ; Мих.4:8 )), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа (см. А.С.Норова , «Путешествие к святым местам», изд. 3, 1854, ч. III, c. 310; проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 561; проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 572,642 и др.; ср. И. Флавий, «Иудейская война», VI, 6, 2). |
| Дарование Синайского законодательства сопровождалось целым рядом знамений, которым внимала вся природа и народы всей вселенной. Конец стиха изображает отголоски их в преисподней и на небе: «Ты поверг в трепет бездны и в смятение небо (saeculum)». Под веком, судя по контексту, несомненно разумеется небо (ср. VI:1; VIII:20; Nc LXVII:9 ). Такая замена и сделана в одной из латинских рукописей. 3Езд.3:19 И прошла слава Твоя в четырех явлениях: в огне, землетрясении, бурном ветре и морозе, чтобы дать закон семени Иакова и радение роду Израиля, 19 . В подлиннике, равно как и в славянском переводе, говорится о прохождении славы Божией через четверо врат (portas quattuor). Эти врата – огонь, землетрясение, ветер и град. Гункель (354) видит здесь следы еврейского учения о семи небесах. Гипотеза эта создана вавилонскими астрономами для объяснения движения планет и в Иудействе подверглась сильным изменениям. В четырех нижних небесах и помещаются перечисленные здесь огонь, землетрясение, бурный ветер и град. Первые три из них упоминаются в рассказе о явлении Господа Илии пророку ( 3Цap XIX:11–12 ). В Псалтири в числе других величественных явлений природы, сопровождающих вмешательство небесных сил в земные отношения, назван и град (XVII:13–14). 3Езд.3:20 но не отнял у них сердца лукавого, чтобы закон Твой принес в них плод. 3Езд.3:21 С сердцем лукавым первый Адам преступил заповедь, и побежден был; так и все, от него происшедшие. 3Езд.3:22 Осталась немощь и закон в сердце народа с корнем зла, и отступило доброе, и осталось злое. 20–22. Причина греха лежит в злом сердце (cor malignum) человека (ср. Быm VI:5, VIII:21 ). Злое сердце повлекло за собою нарушение заповеди Адамом и продолжает столь же пагубно действовать и на все потомство. Оно не может быть отожествляемо с дыханием жизни, которое Бог вдунул в человека: оно принадлежит к той стороне человека, которая была создана из праха. Вследствие кровного телесного родства все потомство наследует от Адама свойства его сердца. Родство это не распространяется на духовную сторону человека: души всех людей сотворены вначале (IV:36). |
| Иерархия ветхозаветная, по учению 2-ой Мак. книги, состоит из первосвященника и священников. Первосвящениик является главным посредником между Богом и народом. Илиодору от Бога предстали юноши и сказали ему: «Воздай великую благодарность первосвященнику Онии, ибо для него Господь даровал тебе жизнь» (III, 33). Первосвященник приносит умилостивительную жертву за грехи народа (III, 33); первосвященник является главным хранителом храма Иерусалимского и всех сокровищ, в нем находящихся (III, 10–15); первосвященник учит и управляет народом и непосредственно и через священников (IV, 13–14); первосвященник принимает послов от царей, коим, в политическом отношении подчинялись евреи (III, 9); первосвященник же отправляется к царю для разбора недоразумений своих с народом (IV, 5), от которого (царя) и получает, за известную сумму денег, право быть первосвященником (IV, 8, 24). Священники, уже в зависимости от первосвященника (IV, 14), приносили жертвы и также молились за народ (III, 15), они же, при жертвоприношениях, воспевали торжественные песни (I, 30). Народ был в послушании у своих первосвященников (III. 16–20). Около первосвященников, по учению 2-ой Мак. книги, стоят старейшины (XI, 27), в военное же время выступал из народа вождь, как, например, Иуда Маккавей, который руководил воинами, говорил им речи перед битвой (XV, 8–11); он же входил в переговоры с неприятелем и заключал мир (XIV, 20–23); он же производил и суд как над своими воинами (X. 22), так и над пленными врагами (XV, 29–33). Иуда Маккавей являлся, как и первосвященник, посредником между Богом и народом (XV, 12–17). Из обязанностей к ближним, в обществе домашнем или семейном, 2-я Мак. книга указывает на взаимные обязанности родителей и детей. По учению 2-ой Мак. книги, обязанность родителей по отношению к детям – вскармливать и воспитывать их. Мать мучеников говорит младшему сыну: «Сын! сжалься надо мною, которая девять месяцев носила тебя во чреве, три года питала тебя молоком, вскормила и выростила и воспитала тебя» (VII, 27). Судя по тому, что все дети ее охотно отдали душу и тело за закон, данный через Моисея, не трудно видеть, что воспитание детей было религиозно-нравственное. Видно это и из того, что 2-я Мак. книга говорит с негодованием об устройстве Иасоном, под крепостью, училища для телесного упражнения юношей, вследствие чего явилась склонность к эллинизму (IV. 12). Из поступков еврейских женщин, из речей и мученической смерти матери Маккавеев не трудно заключить, что таковое же религиозно-нравственное воспитание было еврейских детей и женского пола (III, 19; VI, 10). Обязанность детей к родителям заключается, по учению 2-ой Мак. книги, в почтительности и послушании. Младший брат из мучеников даже не дал договорить матери, умолявшей его принять мучение – «когда она еще продолжала говорить, юноша сказал: чего вы ожидаете? Я не слушаю повеления царя»... (VII. 30). |
| Однако труд не богоугоден , если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ , а также на удовлетворение греховных потребностей духа и плоти » (« Основы социальной концепции Русской Православной Церкви », гл . VI, п . 12) . Что можно отнести к такому труду ? Прежде всего , труды , положенные на производство и распространение табака , наркотиков , секс - индустрию и тому подобное . Что ещё можно сказать о труде ? Господь не только даёт человеку заповедь трудиться , но и задаёт работам особый ритм . Четвёртая заповедь , данная духовному предводителю древних израильтян пророку Моисею , гласит : « Помни день субботний , чтобы святить его . Шесть дней работай и делай всякие дела твои ; а день седьмый — суббота Господу Богу твоему : не делай в оный никакого дела ни ты , ни сын твой , ни дочь твоя , ни раб твой , ни рабыня твоя , ни скот твой , ни пришлец , который в жилищах твоих » ( Исх . 20, 8–10) . В христианской традиции с апостольских времён днём свободным от работы стала не суббота , а воскресенье — день , в который вспоминается Воскресение Христово . Почему в этот день Церковь призывает воздержаться от работы ? Грех ли работать в воскресенье ? Трудолюбивым людям , не воспитанным в церковной традиции , эта заповедь кажется абсурдной или , по крайней мере , малозначительной . Но почему же Господь даёт человеку такое указание ? У Бога ничего малозначительного нет . А ес ли что - то нам и кажется таковым , то это лишь от нашего непонимания Его благого промысла . « Бог отделил шесть дней для твоих дней и работы , а Себе благоволил оставить только один — седьмый » ( Исх . 20, 9–10) . Господь знает повреждённую грехом природу человека , которая ни в чём не знает меры и за пов седневными заботами склонна забывать об Источнике всего благого . Седьмой день недели нужно посвящать не безделью , а Богу , побывать на воскресном богослужении , помолиться о родных и близких , испросить благословение на последующие труды , почитать душеполезные книги . Нужно в тишине и спокойствии сверить свою жизнь с Богом , провести ревизию в своей душе . Это не значит , что всего этого не нужно делать и в другие дни , но воскресенье для христианина день особый . Воскресенье — это начало новой жизни , победа над смертью и тленом , это — распахнутые двери в Царство Небесное , в то блаженство , куда призывает нас Господь по прошествии земного бытия . Посвящая этот день Богу , мы как бы постоянно откликаемся на Его призыв . |
| На этом уровне человек чувствует, что призван к активным действиям. Здесь дело за мастерством, той очень тонкой стратегией «невидимой брани», которая и составляет аскезу. Наконец, собственно человеческое слагаемое, жаждущее подняться над всякой борьбой, находит выражение преимущественно в литургическом поклонении: «Буду петь Богу моему, доколе есмь» ( Пс.145:2 ). Анонимный средневековый мистик выразил это короткой и красивой фразой: «Я осёл, но я везу Господа моего». «Се, стою у двери и стучу, Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Откр.3:20 ). На обращение стучащего Бога отвечает чуткость человека, полностью устремленного к этому событию: услышать и распахнуть дверь своего бытия, броситься к ногам Вошедшего и возлечь с Ним за пиршественный стол. Св. отцы любили комментировать притчу о блудном сыне, говорящую о решимости как акте, помещающем человеческое действие внутрь действия божественного: " Придя в себя, сказал: …пойду к отцу моему… встал и пошел к отцу своему» ( Лк.15:17–20 ). Это решение, согласно св. Кириллу, и делает человека из званого – избранным. Это подлинно творческое усилие позитивной аскезы, и если оно не обретено в первую очередь, учит св. Макарий, если оно не предшествует аскезе негативной, нормативной и дисциплинарной, то последняя просто бесполезна. Мудрое предостережение накануне Великого поста гласит: «Дьявол не ест, не пьет и не вступает в брак, но этот с виду самый большой аскет не становится от этого менее дьяволом ». «Итак, посты, бдения, отшельничество нужны для главной цели, т. е. чистоты сердца, которая есть любовь», – учит Кассиан, цитируя авву Моисея 60 . VI. О природе или о сущности духовной жизни «В начале», в момент решающего для человека испытания, роковая неудача его выбора заставила человека пасть ниже своего собственного существа и погрузила его в жизнь чувств и материи. Человек стал плотски и чувственно омрачен, однако домостроительство спасения поднимает его над своим существом до уровня новой твари. Здесь берет свое начало та диалектика, которую мы находим у апостола Павла: «Но если и разрушается внешний наш человек, то наш внутренний обновляется со дня на день» ( 2Кор.4:16 ). «Вы совлеклись ветхого человека и облеклись в нового» ( Кол.3:9, 10 ). |
|
|
