| А.П. Скогорев «Забытый» Апостол в каноне и апокрифах Мы уже обращали внимание на то, как, подчиняясь неким внутренним законам жанра, едва упомянутые в канонических текстах лица иной раз выдвигались на авансцену апокрифической традиции и становились центральными фигурами настоящих эпосов. Яркий пример такого рода дает фольклорная, а затем и литературная судьба апостола Варфоломея. Позднейшие предания связывали его проповедническую деятельность с самыми разными регионами. Во всем христианском мире большой популярностью пользовались легенды о чудесах, сотворенных им при жизни и после смерти; сохранилось, как минимум, четыре очень непохожих друг на друга версии его мученической кончины. А вот в новозаветных текстах и древнейшей церковной традиции фигура этого апостола едва различима, о любом из учеников Иисуса там сказано гораздо больше. О каждом из них мы, по крайней мере, знаем, откуда он родом или чем занимался до встречи с Христом. Варфоломея же мимоходом, в числе прочих апостолов, только называют три первых Евангелия, и так же мимоходом он единственный раз упомянут в канонических «Деяниях» 80 . В четвертом Евангелии это имя не встречается, хотя принято считать, что Варфоломей тождественен Нафанаилу из Каны Галилейской 81 , о котором, впрочем, в Евангелии от Иоанна тоже сказано совсем немного: Иисус однажды назвал его «истинным израильтянином, в ком нет лукавства» 82 . Православная богословская энциклопедия в статье, посвященной Варфоломею, констатирует: «О жизни и деятельности его почти ничего не известно» 83 . Отношение к Варфоломею как апостолу «второго ряда» долгое время сохраняла и церковная традиция: христианские авторы II-III вв. словно забывают об этом ученике Христа, а в дошедших до нас писаниях IV в. он упомянут только дважды – сначала Евсевием Кесарийским 84 , а затем Иеронимом 85 . Оба приводят одно и то же краткое сообщение о проповеди Варфоломея в Индии, где, по их словам, он оставил Евангелие от Матфея, написанное еврейскими буквами. Столь же кратко, но используя какую-то другую традицию, говорит о нем в начале V в. Ефрем Сирин : «Варфоломей дал индийцам Евангелие Матфея и был там епископом, и проповедовал в Ликаонии» 86 . С Индией связывает Варфоломея и короткое упоминание о нем в «Церковной истории» Сократа Схоластика 87 , написанной в конце 30-х гг. V в. Других сведений об этом апостоле раннехристианская традиция не содержит. |
| Белгородская (Великобелгородская) Основана в 991/992 г. Г Белгород основан Св. кн. Владимиром (в 20 км к юго-западу от Киева – в сторону Житомира) на месте греческой колонии III–IV вв. до P. X. (ЦВ. Прибавление. 1909. 38. С. 1770). «Въ лто 991 Володимеръ заложи градъ Блъгородъ и наруби въ не инхъ городовъ и много людии сведе во нь б бо любя градъ сь» (Лавр. лет. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 122). Почти сразу после создания города в 992 г. была основана епархия. «Постави Леонтъ митрополитъ Киевский и всея Руси въ Блградъ Никиту» (Ник. лет. ПСРЛ. Т. 9. С. 65). По Н.Д. Иерархия... С. 34, 340, в «...1231 г. соединена с епархией Полоцкой и с тех пор не возобновлялась», или: «...во время татарского погрома, ок. 1239 г., а может быть и прежде Белгородская епархия окончила свое существование...» По Н.Д. Девятисотлетие... С. 107: «...Когда прекратилась Белгородская, близ Киева, епархия, неизвестно. До сего времени наши летописцы и историографы полагали, что Белгородская епархия после татарского погрома в 1238 г. закрылась и более не возрождалась. Между тем, существует немало оснований полагать, что Белгородская епархия после татарского разорения продолжала свое существование в продолжении более ста лет, причем Белгородские епископы, как ближайшие к Киеву, имели в нем свое пребывание, будучи в то же время и наместниками Киевских митрополитов, которые, переселившись в 1299 г. во Владимир на Клязьме, а затем в 1325 г. в Москву, не могли оставить Киев без своего наместника – епископа. В числе неизвестных Белгородских епископов, бывших после 1238 г., кроме упоминаемого в Ватиканской записи Кирилла, известен еще Николай, упоминаемый в числе святых града Киева...» В период после середины XIII в. существовала еще одна Белгородская епархия, в Белгороде-Днестровском (Аккермане). И приводимые историком имена архиереев могли относиться к этой епархии. Но список епархий Киевской митрополии рубежа 1380–1390-х гг. в Типографской летописи (ПСРЛ. Т. 24. С. 233) еще включает древнюю Белгородскую епархию на нетрадиционном месте, следовательно, и епископа Кирилла можно с достаточным основанием считать епископом древней Белгородской кафедры. |
| В.В. Четыркин Исагогическое исследование Содержание Предисловие Отдел I. Апокалипсис в новозаветном каноне I–III вв. Игнатий и Папий Поликарп и Ириней Иустин Мученик и др. писатели II века (Мелитон Сардийский. Феофил Антиохийский. Аполлоний. Поликрат Ефесский. Послание церквей Лионской и Вьенской. Левкий Харин) Алоги Предание Римской церкви. Климент Римский и Ерма Мураториев фрагмент Ипполит Кай Викторин Петавийский Сирийская национальная церковь в Едессе Африканские церкви. Тертуллиан и Киприан Александрийская церковь. Послание Варнавы Климент и Ориген Дионисий Александрийский С IV века до реформации Евсевий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Епифаний Кипрский Иоанн Златоуст Феодор Мопсуестийский. Блаж. Феодорит. Юнилий Ефрем Сирин Афраат Сирийские переводы Нового Завета. Иоанн Дамаскин Лаодикийский собор Григорий Богослов Амфилохий Иконийский Андрей и Арефа Кесарийские Леонтий Византийский Пресвитер Евстратий в Константинополе Афанасий Великий и др. Западная церковь. Иларий. Амвросий и др. Филастрий Августин Иероним. Сульпиций Север. От реформации до нашего времени Эразм Карлштадт. Лютер и др. Цвингли Кальвин Начало научной критики Апокалипсиса в XVIII в. Ewald, Lücke и др. Ново-тюбингенская школа. Baur. Hilgenfeld. Volkmar и др. Конец XIX и начало XX века Вопрос о составе Апокалипсиса 1. Гипотезы христианских источников или переработок 2. Гипотезы иудейских и христианских составных частей Апокалипсиса 3. Гипотезы иудейского происхождения и иудейских составных частей Апокалипсиса 4. Гипотезы фрагментов Отдел II. О происхождении Апокалипсиса I. Религиозно-историческая гипотеза в применении к истолкованию Апокалипсиса Важность религиозно-исторической гипотезы О синкретическом характере послепленного иудейства О влиянии на иудейскую религию вавилонской культуры О влиянии на иудейство парсизма Иудейство и эллинизм Решение вопроса о происхождении новых элементов позднейшего иудейства Крайняя неудовлетворительность источников, делающая невозможным строго научное религиозно-историческое исследование Методологическая неправильность, допускаемая при таком исследовании Нового Завета Преувеличения, допускаемые при религиозно-историческом изучении Нового Завета Можно ли признать широкое распространение среди иудеев апокалипсических образов, – и притом чуждого происхождения Об эсхатологическом предании иудеев Отношение исследователя Апокалипсиса к выводам религиозно-исторического исследования Число семь. |
| Еп. Иерусалимский (до 335-348 или 350/1), 40-й преемник св. ап. Иакова , брата Господня. М. известен под именем Максимон (греч. Μαξιμνας) в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (кон. IV в.; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73, 83//PG. 42. Col. 197, 448) и в трактате Александра Монаха «Об обретении Животворящего Креста» (VI-VII вв.; Alexander Monachus. De inventione Sanctae Crucis//PG. 87. Col. 4064), а также как Максимиан у хронистов Евтихия Александрийского (X в.; Eutych. Annales//PG. 111. Col. 1009-1010) и Михаила Сирийца (XII в.; Mich. Syr. Chron. T. 1. P. 262; T. 4. P. 133). Вероятно, М. был уроженцем Палестины. В период гонений имп. Максимина II Дайи (305-313) на Востоке М. за исповедание христианства выкололи правый глаз, подрезали левую ногу и не ранее 308 и не позже 311 г. отправили его на работы в рудники ( Euseb. De mart. Palaest. 8.1; Philost. Hist. eccl. III 12). После прекращения гонений в 313 г. М. вошел в состав клира. Однако затем о нем нет сведений до нач. 30-х гг. IV в., когда свт. Макарий Иерусалимский пытался возвести его на кафедру г. Лидды (Диосполя). М. был в то время пресвитером в Иерусалиме, народ весьма уважал его и заставил свт. Макария определить своим помощником и преемником на Иерусалимской кафедре. Историк Созомен (V в.) сообщил, что свт. Макарий принял такое решение, чтобы воспрепятствовать арианам завладеть Иерусалимской кафедрой после его смерти ( Sozom. Hist. eccl. II 20). Вероятно, можно считать, что такое объяснение Созомена появилось под влиянием событий во время арианской смуты. В истории неудавшегося возведения М. на кафедру Лидды не ясно, было ли избрание М. согласовано свт. Макарием с еп. Евсевием Кесарийским, к-рый официально являлся митрополитом всей Палестины. Возможно, что избрание М. не было утверждено еп. Евсевием, и по этой причине свт. Макарий отказался от него, но М. был избран преемником свт. Макария с согласия еп. Евсевия. Об обстоятельствах перехода Иерусалимской кафедры к М. после смерти свт. Макария сведения источников также противоречивы. Созомен упоминает о том, что М., уже будучи епископом, присутствовал на Тирском Соборе в июле-сент. 335 г. Визант. хронист Феофан Исповедник (IX в.) указывает начало епископства М. дважды - в 326/7 и 334/5 гг. ( Theoph. Chron. P. 27, 30). Согласно хронике Евтихия Александрийского, М. стал епископом в 29-й год правления имп. Константина, т. е. между июлем 334 и июлем 335 г. |
| Мария Ненарокова Глава V. Беда – проповедник 1. О гомилетической традиции до Беды Последние годы жизни Беды (730–735) отмечены созданием наиболее зрелых его произведений. Одно из них, «Церковная история англов», сохранило свою привлекательность и для современных читателей, являясь фактически единственным источником сведений по истории и культуре раннесредневековой Англии. Другое – книга «Гомилий на воскресные Евангельские чтения», предположительно составленная одновременно с «Церковной историей» 414 , было широко известно на протяжении всего периода Средних веков. Гомилии Беды пользовались заслуженной славой не только в Англии, но и по всей Европе, свидетельствуя о глубине и ясности богословия их автора и о его риторском мастерстве. Местная, кельтская гомилетика была далеко не столь развита по сравнению с кельтской агиографией или другими областями христианской литературы 415 , поэтому в VII – нач. VIII вв. на Британских островах утвердились те типы проповеди, которые были принесены туда миссионерами св. Григория Великого . Один из них был создан в III в. н.э., когда возникла необходимость «представить учение о вере и нравственности христианской в виде цельной системы знания, которую можно было бы противопоставить еретическому гнозису» 416 . Целью проповедников было внимательное изучение и толкование Св. Писания с тем, чтобы защитить его авторитет против еретиков. Этот тип проповеди получил название «гомилия» – от грк. «беседа» 417 . По именам богословов Оригена и Св. Григория Великого , создавших лучшие произведения такого типа, она называлась сначала оригеновской 418 , затем григорианской 419 изъяснительной гомилией. Творчество св. Григория Великого было венцом развития изъяснительной гомилии. Его гомилии на Евангелия и на книгу пророка Иезекииля были очень известны, в частности, в Древней Англии. Они дошли до нашего времени во многих списках. Эти произведения, привезенные миссионерами св. Григория, оказали огромное влияние на формирование англо-латинской гомилетики 420 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Вмч. Мина. Фреска ц. Св. Троицы мон-ря Сопочани. 1263–1268 гг. [Греч. Μηνς; копт. ] († кон. III в.), вмч. Фригийский (Котуанский) или Египетский, чудотворец (пам. 11 нояб.). Источники о М. дошли на греческом, коптском, латинском, древненубийском (Lond. Brit. Lib. Orient. 6805, IX-X вв.; факсимильное изд.: Budge. 1909), эфиопском (изд. и англ. пер. см.: Ibid. P. 39-75), арабском (изд. и нем. пер.: Jaritz. 1993; см. также: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 510-511), армянском (BHO, N 745, 748-750) и сирийском (см.: Miedema. 1913. P. 29) языках; мн. тексты до сих пор не опубликованы. Не до конца ясно, на каком языке был составлен первоисточник - на греческом или коптском, но очевидно, что эти 2 традиции являлись основополагающими для всех остальных. Наиболее важные копт. источники (древнейшие рукописи IX в.: NY Morgan. 575, 585, 590) - Мученичество, Энкомий, приписываемый Иоанну Александрийскому (возможно, копт. патриарх Иоанн IV (775-799)), и Чудеса. На греч. языке сохранились 3 редакции Мученичества М. (BHG, N 1250-1254k), Сказание об обретении мощей и чудесах (BHG, N 1254m), Панегирик (BHG, N 1255) и сборники Чудес (BHG, N 1256-1269e; издание по рукописи XI в. из Московской синодальной б-ки (ГИМ. Син. греч. 161(379)), где авторство приписывается Тимофею Александрийскому (Тимофей I или Тимофей II Элур) - Помяловский. 1900). Прп. Роман Сладкопевец составил гимн в честь М., который можно назвать Мученичеством в стихах ( Delehaye. 1910. P. 121). По мнению исследователей, все греч. версии Мученичества М., включая гимн Романа Сладкопевца, восходят к более раннему утраченному греческому оригиналу, автор которого взял за основу Похвальное слово, посвященное мч. Гордию (BHG, N 703) и составленное свт. Василием Великим (см.: Franchi de " Cavalieri P. Osservazioni sulle leggende dei SS. martiri Mena e Trifone// Idem. Hagiographica. R., 1908. P. 9-23. (ST; 19)). Греческое Мученичество М. (BHG, N 1250) было переведено на лат. язык нем. картузианцем Л. Сурием (1522-1578) и вошло в составленный им сборник Житий святых (De probatis Sanctorum historiis/Ed. L. Surius. Coloniae Agrippinae, 1575. T. 6. P. 239-242); там же содержится лат. перевод Чудес М. (Ibid. P. 242-247). Существуют еще неск. редакций Мученичества М. на лат. языке, одна из к-рых была опубликована Б. Момбрицио (BHL, N 5921), 2 другие остаются неизданными (BHL, N 5922-5923). Мученичество |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ АПОСТОЛА МАРКА [Греч. Η Θεα λειτουργα το ποστλου Μρκου], чин литургии , некогда бывший главным евхаристическим чином Александрийской Православной Церкви . Л. а. М. занимает центральное место в группе литургий егип. типа, главным признаком к-рого является особая структура анафоры , заметно отличающаяся от структуры проч. вост. анафор, таких как к-польские анафоры святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, иерусалимская анафора ап. Иакова и др. Помимо специфической структуры (а значит - внутренней логики) главной евхаристической молитвы Л. а. М. обладает и иными своеобразными чертами; в совокупности они составляют весьма важное свидетельство как об особенностях богослужебной практики в христ. Египте, так и о богословии Евхаристии в одной из основных традиций древней Церкви. Благодаря климату Египта сохранился ряд рукописных фрагментов Л. а. М., к-рые на неск. веков древнее, чем дошедшие до нас рукописи др. литургий. Интерес к чину Л. а. М. вызывает и тот факт, что в богослужебной практике части греч. мира - в Египте, на Синае, на юге Италии - Л. а. М. вместе с литургией апостола Иакова сохранялась в богослужении дольше др. неконстантинопольских литургий. Так, хорошо известен прецедент 1194 г., когда находившийся в К-поле патриарх Александрийский Марк III объявил о своем намерении совершить Л. а. М. в храме Св. Софии (PG. 138. Col. 953). К XIV в. Л. а. М. окончательно вышла из практики даже в Египте, но в XX-XXI вв. интерес к ней в православной Церкви возник с новой силой: она неоднократно совершалась в Александрийской и Элладской Церквах, известны случаи ее совершения в РПЦЗ и т. д. У нехалкидонитов - коптов и эфиопов - Л. а. М. сохраняется в непрерывном употреблении (по крайней мере формально: входит в состав стандартных богослужебных книг, даже если ее совершения редки) до наст. времени. Как и в случае с др. древними богослужебными чинопоследованиями, непрерывно развивавшимися и менявшимися на протяжении столетий, о чине Л. а. М. нельзя говорить как о единственном и неизменном тексте. Ранние фрагменты анафоры Л. а. М. отличаются от более поздних; в копт. переводе чин Л. а. М. (у коптов он нередко надписывается именем свт. Кирилла Александрийского вместо ап. Марка) частично сохранил архаичные особенности, но одновременно получил ряд нововведений уже на копт. почве; даже классическая, т. н. византийская, редакция Л. а. М. в рукописях изложена по-разному. Рукописи Страсбургский папирус. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАВПАКТСКАЯ И СВЯТОГО ВЛАСИЯ МИТРОПОЛИЯ [Греч. Ιερ Μητρπολις Ναυπκτου κα γου Βλασου], епархия Элладской Православной Церкви. Располагается в зап. части сев. побережья Коринфского зал. на территории нома Этолии и Акарнании. Митрополии подчиняются приходы муниципалитета (дима) Нафпактиас и общины св. Власия, размещающейся на территории муниципалитета (дима) Агриниу (до 2010 - муниципалитета Паракамбилион). Кафедра находится в г. Навпакт (Нафпактос) (митрополичий собор во имя вмч. Димитрия). Появление первых христ. общин в регионе связывают по преданию с деятельностью ап. Павла. В 1093/94 г. архиеп. Охридский Феофилакт, обращаясь в письме к отсутствующему в др. источниках митрополиту Навпактскому Хрисовергу, отмечал, что тот не может не знать слова ап. Павла, «во главе чьей церкви стоит» ( Th é ophylacte d " Achrida. Lettres/Introd., texte, trad. et not. par P. Gautier. Thessal., 1986. P. 247). В ранневизантийскую эпоху Навпактская епархия была суффраганом Коринфской , Сикионской , Земенской , Тарсской и Полифенгской митрополии (пров. Ахайя). Наиболее раннее упоминание - документы антиарианского Сардикийского Собора 343 г., дошедшие в «Исторических фрагментах» свт. Илария Пиктавийского. В числе участников Собора назван «Мартирий Навпактский из Ахеи» (Martyrius ab Acaia de Naupacto) (CSEL. T. 65. P. 138). Первый предстоятель епархии, чье имя упоминается в соборных документах,- Калликрат, участвовавший во Вселенском III Соборе 431 г. (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 4, 17, 56; T. 1. Vol. 1 (7). P. 86). На Вселенском IV Соборе 451 г. Навпакт представлял еп. Ириней (ibid. T. 2. Vol. 1 (2). P. 37). После этого предстоятели Навпактской епархии не упоминаются вплоть до 879 г., когда еп. Антоний принял участие в К-польском Соборе 879-880 гг. ( Mansi. T. 17. P. 373-376; PMBZ, N 20482). В период между 843 и 899 гг. (по др. оценкам, после 886 - Soustal, Koder. 1981. S. 53) Навпакт стал центром новообразованной фемы Никополь, а на рубеже IX и X вв., в царствование имп. |
| Мегрино. Церковь Тихвинской иконы Божией Матери. Тихвинская церковь Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Мегринский Ильинский погост (д. Мегрино) Место это было обжито уже с III тысячелетия до н. э. В округе с VIII-IX вв. Располагались древние пахотные земли. Некоторые исследователи производят название Мегринского погоста от слова " мыгра " , то есть небольшая возвышенность или деревня возле горы. Остатки этой " горы " видны и поныне. Строительство первого храма в Мегрине произошло не ранее начала XVI в. К моменту переписи 1582 года это был уже " Погост Ильинской в Мегрине, а на погосте церковь Илья Пророк древяная клетцкие, а в церкве образы и свечи и книги и ризы и все церковное строенье приходное " . Писцовая книга Бежецкой пятины первой половины зафиксировала лишь факт. Сколько простояла первая деревянная церковь Пророка Илии, неизвестно. Во всяком случае, на ее месте в 1733 году (по другим сведениям в 1775 г.) срубили новую церковь, также деревянную и холодную. Рядом с ней " тщанием прихожан " в 1775 году построили вторую деревянную церковь во имя Тихвинской иконы Богоматери, также холодную, с таковым же приделом во имя святителя Николая. Во второй половине XVII в. Мегринской вотчиной владел древний дворянский род Ушаковых, потомков Ивана Герасимовича Большого Ушакова. Из этого рода Клементий Иванович - голова дворянский - был убит в Ливонии под Дерптом в 1656 году. Сын его, Иван Клементиевич, полковник и комендант г. Чернигова, умерший 20 февраля 1725 года, погребен был в Мегрине в Деревянной церкви Тихвинской Богоматери; его сын Яков - полковник киевского гарнизона Стародубского полка, умерший 25 января 1734 года, был похоронен при церкви, вне ее, на правой стороне против гробов родителей. По всей видимости, Ушаковы явились и храмоздателями этой церкви в последующем. Деревянный Тихвинский храм простоял до XIX в. и изрядно обветшал. Вместо него по указу Высокопреосвященного Серафима, митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского, от 23 августа 1835 года разрешено было строить каменную церковь Богоматери Тихвинской с двумя теплыми приделами, но отдельно от Ильинского храма, вверх по течению реки Чагодощи. Храм заложили в 1837 году 6 июня. К 1842 году церковь была " уже ныне в стенах вся построена и с колокольнею, кроме щекотурки и полов " . В теплой части храма располагались два придела: справа - во имя пророка Илии, а слева - во имя святителя Николая. В интерьере имелись украшенные поливными изразцами печи. |
| Ореанда. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Церковь. Действует. Престолы: Покрова Пресвятой Богородицы Год постройки:1885. Архитектор:А.А. Авдеев, Г.Г. Гагарин Адрес: Россия, Республика Крым, Ялтинский горсовет, пос. Нижняя Ореанда. Координаты: 44.459143, 34.142728 Проезд:автобусом и маршрутными такси 26, 27, 47, 32 до остановки «Ливадия -2»; из центра на автобусе 11 до остановки «Ливадия». Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Храм Покрова Пресвятой Богородицы был построен по заказу Великого князя Константина Николаевича Романова в 1885 году. Выполнен в грузинско-византийском стиле по проекту академика архитектуры А. А. Авдеева. Храм был богато украшен мозаичными образами и орнаментами работы итальянского мозаичиста Антонио Сальвиати. В украшении храма принимали участие такие знаменитые живописцы и орнаменталисты как князь Г. Г. Гагарин, бывший Вице-президент Императорской Академии художеств в Санкт-Петербурге, академики Д. И. Гримм, М. В. Васильев. В конце XIX — начале XX вв. храм считался одним из красивейших на Южном берегу Крыма. В этом благодатном месте служил святой праведный Иоанн Кронштадтский, здесь причащалась вмц. Великая княгиня Елизавета Федоровна. Начиная с Александра III, сюда приходила молиться вся царская фамилия, все Великие князья и княгини, когда они отдыхали на, Южнобережье. Здесь бывал А. П. Чехов. В 1924 году храм был закрыт и передан в ведение ОХРИСа (организация по охране памятников), чтобы использовать его как памятник архитектуры, имеющий уникальную мозаику. Впоследствии, в 1928 году, храм предполагали снести. В послевоенный период храм использовался под механические мастерские, строительный и овощной склады. В 1992 году храм вернули Церкви. И теперь мы снова можем видеть редкое изображение Спасителя в отроческом возрасте, двенадцать апостолов, полный образ иконы Покрова Пресвятой Богородицы и частично сохранившиеся лики святых. Здесь совершаются богослужения, идет частичная реставрация. http://www.rusk.ru/st.php?idar=112106 |
|
|
