| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ II Право и Церковь Рецепция римского права в Византии. Понятие византийского права Правовая культура В. и. с начала ее истории вплоть до падения К-поля была основана на рецепции классического римского права . Источники рим. права подразделялись на законы (имп. конституции) (leges) и сочинения классиков рим. юридической мысли (iura). Попытки систематизации правового наследия ограничивались на первых порах только законами и были результатом частной инициативы. Так, в кон. III - нач. IV в. по Р. Х. были созданы сборники имп. конституций от имп. Адриана (117-138) до кон. III в. (Codex Gregorianus) и далее до имп. Константина I (306/324-337) (т. н. Codex Hermogenianus). Однако только с принятием христианства в качестве офиц. религии и созданием христ. империи начинается история гос. кодификации рим. права. При имп. Феодосии II был составлен и издан Кодекс Феодосия (Codex Theodosianus, 429-438), в к-ром были собраны и систематизированы имп. конституции начиная с Константина I. Кодекс включает 16 тематических книг, подразделяющихся на титулы, внутри к-рых отдельные конституции расположены в хронологическом порядке. Конституции, к-рые появились после издания Кодекса Феодосия, получили название «феодосиевых» новелл (leges novellae - новые законы). Императоры Юстиниан, Лев III и Константин V. Юридический сборник (Marc. gr. 172. Fol. 27v). XIII - XIV вв.) Императоры Юстиниан, Лев III и Константин V. Юридический сборник (Marc. gr. 172. Fol. 27v). XIII - XIV вв.) В 1-й пол. VI в., при имп. Юстиниане I, была реализована грандиозная программа кодификации всего рим. права, охватившая как законы, изданные при прежних императорах, так и теоретические сочинения. Новую кодификацию составили неск. книг: Кодекс Юстиниана (Codex Iustiniani), включивший в себя более 4600 имп. указов - от Адриана до Юстиниана; «Дигесты» , или «Пандекты» (лат. Digesta; греч. Πανδκται, 530-533),- сборник из 7 частей (50 книг, 150 тыс. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКОНСКАЯ ИКОНА [груз. ], историческая святыня Грузинской Православной Церкви. Согласно груз. историческим источникам, в 1030 г. визант. имп. Роман III Аргир (1028-1034) выдал замуж за груз. царя Баграта IV свою племянницу Елену, в приданое которой дал святыни - гвоздь Креста Христова и О. и. ( Георгий Кедрин. 1963. С. 55; Вахушти Багратиони. 1973. С. 144). О. и. заняла важное место в жизни груз. царей: они приносили перед иконой клятвы и обеты, поручались ею в грамотах (кровопролития, купли-продажи, жалованных и т. д.) (документы XVII-XVIII вв.: НЦРГ. Hd 5303, 5305, 5306, 6107, Sd 546; Алимбарашвили. 2012. С. 135-136). Поскольку ни в одном из исторических источников нет сведений относительно изображения на иконе, ученые по-разному идентифицировали ее. Триптих с композицией Деисус (слоновая кость, X-XI вв.) до 1924 г. хранился в Оконской церкви во Фронском ущелье, затем перенесен в Гос. музей г. Цхинвали. В 1992 г. образ был украден, вывезен за границу. В 2001-2004 гг. находился в Женеве, в 2004 г. правительство Грузии приобрело его на аукционе Christie " s, в наст. время хранится в ГМИГ ( Хускивадзе. 2004. С. 47). Оконское Распятие (чеканка, XIV в.; включены частицы мощей и гвоздь Креста Христова; украшено драгоценными камнями). В 1724 г. Распятие было вывезено царем Картли Вахтангом VI в Россию, в кон. XIX в. потомок царя графиня Толстая передала Распятие своей родственнице, игумении мцхетского монастыря Самтавро Нине. После ее смерти Распятие было передано груз. историко-этнографическому об-ву. В 1921 г. ученый прав. Евфимий Такаишвили вместе с др. груз. ценностями вывез его в Париж, в 1945 г. Распятие было возвращено и помещено в ГМИГ. Деисус (чеканка, 2-я пол. XVI в.), вклад в Оконскую церковь сына царя Имерети Баграта III Константина († 1587), ныне хранится в ГМИГ. Создан под влиянием триптиха из слоновой кости ( Месхи. 2015. С. 37). Деисус (живопись, XVI-XVII вв.), из Оконской церкви г. Гори, ныне в Историко-этнографическом музее г. Гори. Икона Божией Матери (живопись, XIX в.; хранилась в Спасо-Преображенском соборе г. Лысково Нижегородской епархии, ныне утрачена) ( Алимбарашвили. 2012. С. 29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЕКСАНДРИЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (ОБРЯД) литургический тип , принятый в древности в Александрийской Церкви . Возможно, истоки его находятся в молитвенном чине егип. иудеев. А. б. выросло в атмосфере утонченной интеллектуальной жизни грекоязычной Александрии , с ее великими богословами, огласительной школой, богатейшей б-кой. С др. стороны, на него повлияли обычаи бурно развившегося в IV в. егип. монашества, в большинстве состоявшего из чуждых греч. культуре коренных египтян - коптов. В свою очередь до V в. александрийская литургическая традиция, связывавшая христ. Восток и Запад рим. обряд и А. б. имеют много общего), оказывала большое влияние на развитие др. традиций. Ослабленная монофизитским расколом V в. и разгромленная в VII в. мусульм. завоевателями, греч. Церковь Александрии под влиянием К-поля постепенно утратила свою литургическую самобытность и стала использовать за богослужением византийский обряд . Оригинальная александрийская традиция оказалась незаслуженно забытой православ. греками и сохранилась лишь у монофизитов - коптов и эфиопов (см. Коптская Церковь , Эфиопская Церковь ). II-III вв. Самые ранние свидетельства о богослужении христиан Александрии имеются в творениях Климента Александрийского († 216) и Оригена († 245), кроме того, в посланиях свт. Дионисия Великого († 264/5) и в Страсбургском папирусе (IV-V вв., Strasbourg PGr. 254). Об анафоре александрийской литургии II-III вв. можно судить по восходящему к этому времени фрагментарному тексту Страсбургского папируса. Рукопись содержит отрывок praefatio, заканчивающийся словами о «жертве чистой» (Мал 1. 11) , intercessio и заключительное славословие (Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 116-119). Текст этих отрывков совпадает с соответствующими местами анафоры литургии апостола Марка , однако папирус не содержит тех частей анафоры, к-рые обычно воспринимаются как важнейшие,- повествования о Тайной вечере и эпиклезы . В связи с этим нек-рые ученые высказывали предположение о том, что Страсбургский папирус отражает раннюю стадию развития евхаристической молитвы (Cuming. The Anaphora. P. 115-120; idem. The Liturgy. P. XXIII-XXVII; Johnson. Sarapion. P. 255-277); др. считали, что эпиклеза, sanctus и institutio были записаны на утраченных частях папируса (Andrieu, Collomp. P. 489-515; Gamber. S. 31-45). |
| Формирование структуры и принципов проведения В. п. заняло неск. столетий и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки В. п. следует видеть в пасхальном посте, к-рый во II-III вв. совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III в. он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. В частности, 40-часовой пост (проводившийся в полном воздержании от пищи) уже соединял в себе два основных значения, к-рые позднее легли в основу В. п.- подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2) и подготовку к празднику Пасхи (см. послание сщмч. Иринея Лионского папе Виктору: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12-13). 6-дневный пост перед Пасхой отмечается в сир. «Дидаскалии апостолов» (III в.) и в 1-м каноническом послании свт. Дионисия Великого ( 265). В александрийских источниках 2-й пол. III-IV в. (напр., Orig. In Lev. 10. 2; 1 прав. Петр Ал.) появляются упоминания уже о 40-дневном посте; неясным остается вопрос о том, был ли изначально связан такой пост с Пасхой или нет (высказывались предположения, что этот пост возник не как предпасхальный, а как послебогоявленский в подражание посту Христа после Крещения и лишь затем был отнесен к Пасхе; впрочем, как доказать, так и опровергнуть эти предположения весьма затруднительно - см. Talley. P. 194-214). Еще один источник, из к-рого возник В. п.- это предкрещальный пост. К III в. в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I в. (см., напр.: Didache 7. 4); предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с нек-рыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения . |
| [Румын. Constana; греч. Τμοι, Τμις; тур. Küstence, Кюстендже], город в вост. части Румынии, в Добрудже, на побережье Чёрного м.; важный культурный и церковно-адм. центр Византийской империи, Первого и Второго Болгарских царств. К. основан предположительно в 657 г. до Р. Х. ионийскими греками из Милета (совр. Турция) для торговли с гетами. Упоминается с III в. до Р. Х. в связи с военным конфликтом Византии и Истрии. В 29 г. до Р. Х. завоеван римлянами, к-рые сохранили греч. название Томы (Томис). В 8-17 гг. по Р. Х. в К. находился в ссылке и умер рим. поэт Овидий, к-рый написал здесь 4 книги посланий (Epistulae ex Ponto, ок. 11-12 гг.). С 46 г. город вошел в состав пров. Н. Мёзия. В III в. сильно пострадал от готов. При имп. Диоклетиане - столица рим. пров. М. Скифия. С кон. III в. центр Скифской епархии К-польской Православной Церкви (с ок. 380 - Томисской архиепархии; в VI и X-XI вв.- митрополии Томиса; в XIII-XIV вв.- архиепархии Вичина). Период расцвета пришелся на правление имп. Константина I Великого (306-337). При имп. Констанции II (337-361) был отстроен новый квартал, названный в честь него Константиниана (по другой версии, в честь Флавии Юлии Констанции, сестры имп. Константина I); по названию этого квартала впосл. стали именовать весь город (упом. с 950). С 395 г. вместе с обл. Добруджа К. перешла под власть Византии. Захвачена и разрушена аварами (597-598). После разгрома визант. имп. Константина IV ханом Аспарухом (681) вошла в состав Первого Болгарского царства. В 977 г. отвоевана византийским имп. Иоанном I Цимисхием (969-976). Ок. 1186 г. К. находилась под властью Второго Болгарского царства. В XIII в. в городе основана генуэзская торговая колония. В XIV в. К. принадлежала Добруджанскому княжеству; в кон. XIV - нач. XV в.- княжеству Валахия (при господаре Мирче I Старом, 1386-1418). Ок. 1418 г. К. находилась под властью Османской империи. В кон. XVIII в. сюда переселились многие крымские татары, греки, болгары, которые составили большую часть населения К. По результатам Берлинского конгресса в 1878 г. К. передана Румынии вместе с Сев. Добруджей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНТИОХИЙСКИЕ СОБОРЫ (III-VI вв.). В период становления Вселенской Церкви и затем во время арианских споров Церковь Антиохии (см. Антиохийская Православная Церковь ) сыграла большую роль в становлении института Собора как высшего церковного органа. Поскольку Антиохия являлась главным городом всей азиат. части Римской империи в III-IV вв., Соборы епископов Вост. Церкви здесь проводились наиболее часто. 264 г. На Соборе стоял вопрос о неправославии Антиохийского еп. Павла Самосатского , учившего, что Слово Божие не ипостасно Само по Себе и Оно не воплощалось во Христе, Христос - человек, к-рый может быть назван Сыном Божиим и даже Богом, но не по естеству, а по нравственному качеству Своей природы, достигшей уподобления Богу также по причине особенного присутствия в Нем Духа Божия. По сообщению Евсевия Кесарийского ( Hist. VII 27-28), в Соборе приняли участие Фирмилиан , еп. Кесарии Каппадокийской, свт. Григорий Чудотворец , еп. Неокесарии, его брат Афинодор Понтийский , Елен Тарсский, Никомас Иконийский, Именей Иерусалимский, Феотекн, еп. Кесарии Палестинской и др. Свт. Дионисий I Александрийский, к-рый не смог по состоянию здоровья присутствовать на Соборе, прислал послание. Однако Павлу Самосатскому удалось избежать осуждения, скрыв суть своего учения и заявив, что он изменил образ своих мыслей ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 332). В последующие 4 года состоялся еще 1 ( Спасский. С. 160; Поснов. С. 150) или 2 ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 332) Собора по этому поводу, но из-за тонкой изворотливости еретика они остались безрезультатными. 268 г. Собор осудил Павла Самосатского за исповедание ереси монархиан . В нем участвовало, по разным источникам, 70 (свт. Афанасий Великий ) или 80 (свт. Иларий Пиктавийский ) епископов из Сирии, Палестины и М. Азии, в т. ч. Елен Тарсский, председательствовавший на Соборе, Именей Иерусалимский, Феотекн Кесарие-Палестинский; в сохранившемся варианте соборного послания 16 поименных подписей ( Euseb. Hist. VII 30). Упоминание о 180 отцах Собора в актах Всел. III Собора (431) не находит подтверждения. В числе наиболее деятельных обвинителей Павла Самосатского был пресв. Малхион, возглавлявший в Антиохии философское уч-ще. Записи спора Малхиона с Павлом были известны Евсевию Кесарийскому, до наст. времени дошли во фрагментах, причем не всегда достоверных. Доказав неправославие и отлучив от Церкви Павла Самосатского, Собор поставил на Антиохийскую кафедру свт. Домна и отправил о том послания Римскому еп. Дионисию и Александрийскому еп. Максиму ( Euseb. Hist. VII 29-30; Болотов. Лекции. Т. 2. С. 332-333, 336; Simonetti. P. 48). 324 или 325 г. |
| А. Кордочкин Ауров О.В. Основные этапы истории церкви и христианской литературы в Испании до 1000 г. О раннем периоде истории христианства и христианской культуры в Испании, продолжавшемся до конца раннего Средневековья и охватывающем несколько столетий (IV–X вв.), русскому читателю известно относительно мало. Между тем история Испанской Церкви этого времени – неотъемлемая часть истории единого христианства, той основы, на которой зиждется вся современная христианская цивилизация. Начальный период истории испанского христианства дал Вселенской Церкви значимые фигуры, в числе которых римский епископ Дамас I (ок.300–384) и св. Мелания Старшая (325–410). Из Испании происходил император Феодосий I Великий (347–395), время правления которого было ознаменовано торжеством православия и провозглашением его единственной официальной религией Римского государства (380 г.). Испанские мученики эпохи гонений на христиан, испанские святые, имена которых заслуженно почитаются не только Западной, но и Восточной Церковью , – неотъемлемая часть христианского наследия, важного далеко не только для современных испанцев. Наконец, весьма значительным следует признать вклад уроженцев Испании (а также выходцев из других регионов латинской Европы, судьба которых оказалась связанной с испанскими землями) в сокровищницу христианской культуры и христианской мысли вв. Христианские экзегеты и апологеты, агиографы, поэты, историки Церкви и христианского мира в целом не только способствовали развитию основных жанров латинской христианской литературы, но и сохранили ценнейшие свидетельства неповторимого духовного опыта испанского христианства в ранний период его истории, ныне являющегося достоянием всех христиан – как западных, так и восточных. Высказанные соображения определили не только саму идею издания книги, но и принципы отбора конкретных текстов, составивших ее содержание. Задача же настоящего введения – дать русскому читателю начальные сведения об основных этапах истории испанского христианства в период создания этих текстов и сообщить самые общие данные о путях развития испанской христианской литературы эпохи ее становления. Испанская Церковь в период Поздней Империи (конца III – конца V вв.). Начало истории испанской христианской литературы |
| Блохин В. С. Содержание Введение Глава 1. Церковь Христова и ее природа. Автокефальные Поместные Церкви 1.1. Единство Церкви Христовой. Деление в Православии на Поместные Церкви 1.2. Основания деления на Поместные Церкви 1.3. Общность и самостоятельность Поместных Церквей 1.4. Предоставление автокефалии 1.5. Церковная автономия Глава 2. Этапы развития Поместных Церквей с первых веков христианства до современности 1.1. Церковный строй в первые века христианства (I – III вв.) 2.2. Формирование экзархатов и патриархатов 2.3. Становление Автокефальных Поместных Церквей Раздел I. Восточные Патриархаты Глава 3. Константинопольская Православная Церковь 3.1. Основы византийской государственности. 3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики 3.3. Константинопольский Патриархат в условиях турецкого завоевания. Особенности церковного управления 3.4. Вселенский Патриархат в XX в.: каноническая территория; греческая диаспора; церковное управление, экуменическая деятельность, эстонский конфликт 3.5. Монастыри и монашество Константинопольского Патриархата. Афон. 3.6. Финляндская и Критская Православные Церкви Глава 4. Александрийская Православная Церковь 4.1. Основание Александрии. Распространение христианства в Египте. Эпоха гонений. 4.2. Роль Александрийских иерархов в тринитарных и христологических спорах 4.3. Патриархат в эпоху арабского владычества (640 – 1517) 4.4. Патриархат в условиях Османского господства (1517 – 1798) 4.5 . Александрийский Патриархат в XIX -XX вв. Глава 5. Антиохийская Православная Церковь 5.1. Основание Антиохии. Складывание АнтиохийскойЦеркви 5.2. Арианские и христологические споры. Яковитский раскол 5.3. Внутреннее состояние Антиохийской Церкви в I – VI вв. 5.4. Антиохийский Патриархат в условиях арабского владычества и крестовых походов 5.5. Османский период (1516 – 1918) 5.6. Антиохийский Патриархат в XX в. Глава 6. Иерусалимская Православная Церковь 6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОКСФОРД [англ. Oxford], город на юго-востоке Англии, адм. центр графства Оксфордшир; старейший англ. ун-т. Город расположен на реках Темза и Черуэлл, в 90 км к северо-западу от Лондона. Возник в англосаксон. эпоху (вероятно, в VII-VIII вв.) как поселение вокруг брода или моста через р. Темзу (название Оксфорд происходит от древнеангл. Oxenaforda - «бычий брод»), на пути из королевства Мерсия к портам на юж. побережье Англии. Согласно известной с XII в. агиографической традиции, в 1-й пол. VIII в. дочь одного из местных англосаксон. правителей св. Фридесвида (Фритусвита) основала на месте совр. О. «двойной» (мужской и женский) мон-рь, к-рый был разорен норманнами в IX в. ( Blair J. St. Frideswide Reconsidered//Oxoniensia. Oxf., 1987. Vol. 52. P. 71-127). На рубеже IX и X вв. в рамках строительства крепостей-бургов для защиты от викингов в О. возвели укрепление по регулярному плану. В поселении действовал монетный двор. В письменных источниках О. впервые упоминается в 911 г. (Англосаксонская хроника/Пер.: З. Ю. Метлицкая. СПб., 2010. С. 83). С X-XI вв. О.- крупное торгово-ремесленное поселение, адм. центр графства Оксфордшир (оформилось к сер. Х в.). В церковном отношении О. входил в еп-ство Дорчестера (с кон. XI в.- Линкольна). В XI в. в О. проходили собрания совета знати (уитенагемот). Ок. 1002 г. в О. создана коллегия секулярных клириков св. Фридесвиды (согласно традиции, на месте мон-ря, основанного святой; с 1122 - приорат регулярных каноников-августинцев). Недалеко от О. находилось крупное бенедиктинское аббатство Эйншем (основано в 1005), 1-м настоятелем к-рого был англосаксон. церковный деятель и писатель Эльфрик († ок. 1010). После нормандского завоевания Англии (1066) в О. построен замок, при нем существовала коллегия каноников св. Георгия, в XII в. ставшая важным центром интеллектуальной жизни Англии (ее членом был историк Гальфрид Монмутский). Ок. 1155 г. О. получил 1-ю грамоту о привилегиях от англ. кор. Генриха II (1154-1189). До конца средневековья О. оставался важным политическим (в 1258 кор. Генрих III утвердил там «Оксфордские провизии», ограничивавшие власть короля; с 1295 О. постоянно представлен в англ. парламенте) и торгово-ремесленным центром. |
| П.В. Еремеев В статье предпринята попытка выявить особенности освещения Н. М. Карамзиным истории Русской церкви рубежа XV–XVI вв. Рассмотрено влияние на позицию историка по данной теме его личных религиозных и общественно-политических взглядов, культурных течений эпохи (Просвещение, романтизм), методологических подходов исследователя. Анализируется отношение Карамзина к чудесам и знамениям, о которых содержится информация в источниках указанного периода. Показано, каким образом рациональные объяснения Карамзиным процессов в России эпохи правления Ивана III сочетались с его верой в Провидение. Рассматривается изменение взглядов Карамзина на роль православия в русской истории рубежа XV–XVI вв. Показано, каким образом недолгий опыт участия Карамзина в деятельности масонов отразился в его характеристиках ереси жидовствующих. Сравнивается оценка Карамзиным религиозных гонений на жидовствующих в России и притеснений православных в Литве. Жизненный путь и творческое наследие Николая Михайловича Карамзина многократно были предметом самого пристального анализа со стороны историографов, культурологов, литературоведов. Широко известны посвященные Карамзину труды Н.Я. Эйдельмана, Ю.М. Лотмана 1 . Среди новейших исследований по данной теме стоит отметить работы А. Ю. Минакова 2 , фундаментальную монографию М.Б. Свердлова «История России в трудах Н.М. Карамзина » 3 , а также написанную в жанре эссеистики книгу К.Р. Кобрина «Разговор в комнатах. Карамзин, Чаадаев, Герцен и начало современной России» 4 . Нами была предпринята попытка выяснить, каким образом Н.М. Карамзин освещает религиозную жизнь России рубежа XV–XVI вв., как повлияли на позицию Карамзина по данному вопросу его личные религиозные и общественно-политические взгляды, применяемые историком методологические подходы и культурные течения эпохи. До сих пор данные проблемы не получили достаточного освещения в историографии, хотя религиозные взгляды Карамзина не только рассматривались в общих работах, посвященных биографии историка, но и специально исследовались И.З. Серманом, Л.А. Сапченко и Н.М. Кочетковой 5 . |
|
|
