| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕОНТИЙ (XIV-XV вв.?), прп., Киево-Печерский, в Дальних пещерах почивающий (пам. 18 июня, 28 авг.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих; в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов), канонарх. Не упоминается в комплексе ранних источников, повествующих о Киево-Печерском мон-ре (см. Киево-Печерская лавра ) и его насельниках до 30-х гг. XIII в.,- Киево-Печерском патерике , «Повести временных лет» (см. Летописание ) и Житии прп. Феодосия Печерского. Временем жизни Л. определяется предположительно XIV-XV вв. О нем, как и о большинстве святых, почивающих в Дальних пещерах, сохранились только краткие поздние сведения. Л. был канонархом в Успенском соборе мон-ря. Иночество принял в отроческом возрасте, но уподоблялся св. отцам в подвигах молитвы и послушания. По преданию, Л. скончался, будучи еще отроком. Мощи Л. почивают в маленькой раке в Дальних (Феодосиевых) пещерах (общая гробница с прп. Геронтием , канонархом; Геронтий впервые упом. в «Тератургиме» (1638), в перечне святых, чьи мощи находятся в Дальних пещерах, однако Л. там не назван или назван ошибочно др. именем: «Преподобные двое, Сисой и Геронтий» - цит. по: Описание Киево-Печерской лавры. С. 287). Л. не упоминается в составленном в 1643 г. «Каноне преподобным отцам Печерским», автором которого считается Мелетий Сириг. Архидиак. Павел Алеппский , секретарь Антиохийского патриарха Макария III , посетивший Киево-Печерскую лавру в 1654 г. по пути в Москву, оставил сведения о святых Дальних пещер: «Тут есть тела двух отроков: их головы желты и до сих пор источают миро» ( Павел Алеппский. Путешествие. 2005. С. 163). В рукописном сборнике из б-ки Дальних пещер, к-рый послужил источником архиеп. Модесту при написании его Кратких сказаний о святых отцах Дальних пещер, имелся тропарь и кондак 2 преподобным канонархам без упоминания их имен (опубл. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАЛЕСТИНСКОЕ ПРАВОСЛАВНОЕ ОБЩЕСТВО Знак Императорского Православного Палестинского общества Знак Императорского Православного Палестинского общества (В 1889-1917 и с 1992 Императорское Православное Палестинское общество (ИППО), в 1918-1992 Российское Палестинское об-во), одна из старейших в России научных и гуманитарных неправительственных общественных орг-ций. Уставные задачи П. П. о.- содействие паломничеству на Св. землю, научное палестиноведение и гуманитарное сотрудничество с народами стран библейского региона - тесно связаны с традиц. духовными ценностями России и приоритетами российской внешней политики на Востоке. Задуманное еп. Порфирием (Успенским) и архим. Антонином (Капустиным) и созданное 8 мая 1882 г. указом имп. Александра III Александровича , П. П. о. в дореволюционный период пользовалось непосредственным гос. вниманием и поддержкой. Во главе его стояли председатели вел. кн. Сергей Александрович (с момента основания об-ва и до дня своей гибели - 4 февр. 1905), а затем, до 1917 г., вел. кнг. прмц. Елисавета Феодоровна . Государственные и имущественные интересы, связанные с наследием П. П. о. на Ближ. Востоке, позволили об-ву выжить в условиях революционного катаклизма, пережить советский период и активизировать свою деятельность в XXI в. В международных трактатах и конвенциях XVIII-XIX вв. тема св. мест приобрела международно-правовой характер, а церковно-дипломатическая проблематика сделалась неотъемлемой частью внешнеполитического дискурса. Тема ответственности за правосл. народы Османской империи выступала одним из факторов политической и военно-политической деятельности России в XVIII-XIX вв. Водоразделом в этом отношении стала эпоха Крымской войны (1853-1856), причина возникновения к-рой связана с традиционной для России попыткой защиты прав правосл. населения Османской империи. По окончании войны вопреки ее тяжелым для России результатам рус. дипломатии удалось осуществить прорыв именно на иерусалимском направлении - используя полузабытую, но активно возобновлявшуюся «стихию» правосл. |
| Селижарово. Селижаров Троицкий монастырь. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. В конце XIV-XV в. Селижарово располагалось на территории Ржевского удела Московского княжества и было связано торговыми путями — сухопутным со Ржевом и водным с Тверью. В письменных источниках Троицкий Селижаров монастырь впервые упоминается в духовной грамоте 1504 г. волоколамского князя Ивана Борисовича. Как предполагают, обитель была основана незадолго до этого — в конце XV в. волоколамским князем Борисом Васильевичем, владевшим Ржевским уделом в 1461-1494 гг., или его сыном волоколамским князем Федором Борисовичем (после 1494 г.). При монастыре, занявшем мыс при впадении Селижаровки в Волгу, образовалась крестьянская подмонастырская Селижаровская слобода, в которой издавна устраивались ярмарки. Слобода занимала, как и монастырь, левый берег Волги и правый Селижаровки, но, очевидно, распространялась и на другой берег Селижаровки, где застройка могла располагаться вдоль дороги на Ржев. Далее на юго-восток по этой дороге у самого берега Волги находился Воскресенский погост. В XVI в. монастырь (с 1513 г. в Ржевском уезде Московского государства) благодаря царским вкладам владел значительными вотчинами. В частности, в 1519 г. великий князь Василий III пожаловал ему несколько деревень и половину озера Волго, а в 1547 г. монастырь получил право собирать на мосту через Селижаровку таможенную пошлину. Это позволило, возможно, уже в XVI в. возвести здесь первые каменные сооружения. Согласно писцовым книгам Леонтия Скобельцина 1624-1625 гг., в монастыре находились каменные Троицкая церковь и трапезная. Представляется маловероятным, чтобы эти постройки могли появиться вскоре после разорений Смутного времени, непосредственно затронувших и Селижаров монастырь. Таким образом, их появление следует датировать временем не позднее рубежа XVI-XVII вв. Трапезная, упоминаемая в писцовых книгах Скобелышна, очевидно, составляет ядро существующей Петропавловской церкви — единственной дошедшей до наших дней постройки комплекса. В ней первоначально размещались хлебная, поварня, мукосейня, келарская и казначейская палаты, а также сушильня и квасоварня. Двухэтажное с подклетом прямоугольное здание, вытянутое в направлении север-юг, в каждом этаже вмещает одностолпную палату. Своды, прорезанные распалубками, опираются на массивный прямоугольный столб, особенно мощный в подклете. Эту постройку можно поставить в один ряд с другими известными монастырскими трапезными тверских земель XVI в.: Калязинского Макарьева монастыря (1525-1530), Старицкого Успенского монастыря (около 1570 г.), Краснохолмского Антониева монастыря (1587-1592). На южном, северном и западном фасадах трапезной в профилированный венчающий карниз включен фриз терракотовых изразцов с рельефным рисунком растительного орнамента, типологически восходящих к аналогичным произведениям рубежа XV-XVI вв. |
| Скачать epub pdf III. История Церковного Песнетворчества и Песнописцев История православного церковного песнетворчества делится учеными обычно на три периода: подготовительный, до V века, расцвет церковной поэзии в V-VII вв. период преобладания канонов с VIII века и до наших дней. Это деление, как и всякая попытка вставить живое развитие в рамки периодов, страдает схематичностью и некоторой искусственностью, но для схоластических и педагогических целей приходится мириться с подобной условностью. 1. Первый Период. Подготовительный (I-IV вв.) Касаясь истоков православной церковной поэзии, приходится напомнить сказанное о той связи, которая существовала в быту первых христиан с ветхозаветным храмом и синагогой, и иудейских корнях христианского богослужения. Они гораздо глубже, чем обычно принято думать. Псалмический и вообще библейский песненный материал занимал в нашем литургическом обиходе исключительное место. Храм не перестал быть центром религиозной жизни первых поколений христиан, как это явствует из Деяний Апостолов и Посланий ап. Павла. Да и нельзя себе вообще представить, чтобы какой-то резкий и внезапный разрыв между апостолами и иудейской средой мог произойти сразу после Вознесения Господа и Сошествия Святого Духа. И даже после совершившегося отделения христианства от иудейства, ветхозаветные воспоминания продолжали очень долго жить в умах и сердцах тех, чьи предки по крови были иудеями, а духовные предки таковыми и остались. Весь дух и пафос Ветхого Завета целиком были восприняты христианами, и этим жили, этим дорожили. Напоминая сказанное о новозаветных песнях, вошедших в наше богослужение 25 , укажем и на слова ап. Павла о «псалмах и поучениях» 26 и «псалмах, славословиях и песнопениях духовных» 27 . Для истории ранней церковной поэзии необходимо всегда помнить о том харизматическом настроении первохристианской общины, жившей благодатными дарами Святого Духа, пророческой экзальтацией и вдохновением. Расплавленность и экстатическая духовность той эпохи не позволяют даже думать о каких-либо записях, рукописных памятниках, заранее заученных текстах своих пророчески настроенных «учителей» и поэтов. Никакая закостенелость быта не была мыслима. Все текло, все горело, все было воодушевлено новой, иной жизнью, отличной от стихий этого мира, обычаев среды и какой бы то ни было успокоенности. Поэтому понятно, что наши сведения о той поэзии не только скудны, но почти ничтожны. Свидетельства о том имеются, и не мало, но памятников этого поэтического творчества почти нет. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава III. Святой Сергий Радонежский и его школа И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Аскетическая «школа» Сергия и другие подвижники XIV и XV веков Св. Сергий Радонежский — истинный зиждитель русского иночества. Его влияние не только вызвало возрождение киновии в русских монастырях, оно стало основанием и корнем великого древа монашества XIV и XV вв.: почти все ветви этого древа питаются от духа Сергиевой обители. Еще восемь монастырей с общежительным уставом обязаны ему своим основанием . Восемь основателей монастырей, которые сами явились великими созидателями иночества в XIV и XV вв., были учениками св. Сергия. Трое из них — св. Павел († 1429), Сергий († 1412) и Сильвестр († 1379) — подвизались в Заволжье, в Обнорской волости Вологодской земли; они основали там три обители. Св. Павел Обнорский известен своим особенно строгим житием, еще до основания монастыря он три года прожил в дупле дерева. Скончался он в возрасте 112 лет. Есть свидетельства о том, что в его монастыре процветало старчество . Четвертый ученик, св. Авраамий Галичский († после 1375 г.) основал четыре монастыря в окрестностях Галича (Костромская губерния) . Еще один монастырь в Костромской земле был основан Никитой, тоже учеником Сергия. Основателем обители был и Иаков (Железноборский, † 1442), также ученик Сергия . В Московской земле два монастыря были основаны учениками Сергия: один — Мефодием († 1392), другой — Саввой Сторожевским . Другую группу составляют подвижники, которые не принадлежали к братии Троице-Сергиева монастыря, но находились в тесном духовном общении с преподобным Сергием, его «собеседники», то есть те, кто часто приходил к нему и следовал его советам. Среди них надо упомянуть Стефана Махрищского († 1406), монаха Киево-Печерского монастыря, который около 1355 г. пришел к Сергию. Он основал две обители. Св. Димитрий из города Переяславля († 1392), прозванный Прилуцким, основал два общежительных монастыря к северу от Волги. Дионисий, архиепископ Суздальский († 1385), основав монастырь в Нижнем Новгороде, установил связь между этим городом и школой Сергия. Св. Стефан, епископ Пермский († 1396), самый знаменитый русский миссионер, подъявший великий христианский труд — просвещение языческих финских племен, воздвиг четыре обители в новообращенной земле . |
| III. Церковь и национализм на Балканах Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Runciman, The Great Church; Meyendorff, The Orthodox Church; Шмеман, Исторический путь. 1. Национализм стал заметным фактором лишь в XVIII-XIX вв., продуктом которых он во многом является. В XVI-XVII вв. все было по-другому. Оттоманская империя, воцарившись на всем Ближнем Востоке, разрушила национальные торговые барьеры и объединила весь обширный регион. Торговля процветала, и все больше и больше западных купцов прибывало в турецкие порты, чтобы приобрести такие знаменитые продукты Империи, как шелк и ковры, оливки и сухофрукты, травы и пряности, благовония, табак и многое другое. Сами турки не опускались до торговли, оставив ее в руках покоренных народов: евреев, армян, сирийцев и греков. Греки, так как они были лучшими моряками, быстро стали доминирующей торговой группой в Империи. Конечно, большинство греческого населения жило в бедности, с трудом добывая себе пропитание из скалистой, обожженной солнцем неплодородной почвы. Но в тех местах, где природа была более благосклонной, как, например, на горе Пелион с ее текущими отовсюду ручьями, проживали процветающие общины. Были и другие места, где греческие общины жили в благоденствии. Но действительно большие состояния создавались на торговле и на банковском деле. Турки не могли давать деньги под проценты как из-за запрета в Коране, так и из-за собственного внутреннего неприятия этого хлопотного и сложного дела, поэтому вскоре евреи, а еще более греки стали банкирами и финансистами Империи. На Востоке, в отличие от феодального Запада, коммерческая деятельность никогда не считалась несовместимой с принадлежностью к аристократии. Вскоре среди греков начала формироваться денежная аристократия, тесно связанная между собой общими интересами и брачными узами, но в то же самое время открытая для новых членов. Эти богатые кланы были весьма честолюбивыми. В том мире, в котором они жили, власть находилась в руках патриарха. Следовательно, целью их жизни стал контроль над патриархатом. |
| Древние александрийские анафоры Предисловие Среди различных христианских богослужебных систем («обрядов») древняя богослужебная система Александрийской Церкви выделяется своими цельностью, самостоятельностью и, что немаловажно, тем, что она лучше других засвидетельствована в источниках такого раннего времени, как III–IV вв. 1 Возникший уже в I в. и развивавшийся сначала в греко-язычной, а затем также и в коптской среде александрийский обряд просуществовал до VII–XI вв., когда оказавшаяся под властью арабов греческая община Александрии и Египта была предельно ослаблена. После XII в. Александрийская Православная Церковь отказалась от своего древнего обряда и перешла, как и все другие Православные Поместные Церкви, на константинопольский («византийский»), сохранив в своём богослужении лишь совсем незначительные в масштабе целого обряда особенности. Так, на вопрос Александрийского патриарха Mapka III (XII в.), обращённый к знаменитому канонисту того времени, патриарху Феодору IV Вальсамону, о том, можно ли совершать литургии, известные под именами ап. Марка и ап. Иакова, тот ответил резко отрицательно 2 ; иными словами, самобытная александрийская традиция ослабла в то время настолько, что в авторитетности было отказано литургии ап. Марка, совершавшейся некогда такими великими отцами Церкви, как свтт. Афанасий Великий и Кирилл Александрийский 3 ! Тем не менее, древний александрийский обряд продолжал жить в коптской и отчасти эфиопской среде, а в XX в. уже отмечавшиеся древность, самостоятельность и цельность этого обряда вызвали к нему новый всплеск интереса со стороны богословов, патрологов и историков богослужения. Ниже вниманию читателя предлагаются русские переводы сохранившихся древних анафор Александрийской Церкви. Анафора, т. е. центральная молитва Божественной литургии, является ядром главного христианского богослужения – Евхаристии, – а значит, и богослужебной традиции вообще. На сегодняшний день существует огромное число публикаций, касающихся как отдельных анафор, так и истории их происхождения в целом, однако практически все они сделаны западными учёными и поэтому плохо известны русскому читателю – как справедливо отмечал проф. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Присягавшая России на Коране и Евангелии 29.09.2007 697 Время на чтение 8 минут В ближайшие годы проклятие гордых предков может похоронить суверенитет Грузии. И блудному грузинскому " сыну " Саакашвили придется вновь присягать России одной рукой на Коране, а другой на Евангелии.Хотя сегодня в Грузии возможно почти все, и Саакашвили принесет присягу только на Коране. Но тогда уже не перед Россией, а перед Турцией В XVIII в. грузинам как этносу грозила полная депопуляция. То есть исчезновение. К моменту вступления в Российскую империю в XIX в. во всех странах мира оценочно грузин оставалось не более 40 000 семей - всего. Грузия государство чрезвычайно древнее, знавшее очень высокие взлеты. Были времена, когда Грузии принадлежала вся Армения. А Армения простиралась тогда до озера Ван в восточной части нынешней Турции. Это было на рубеже XI-XII вв., в царствование " царя царей " Давида-Возобновителя (иначе Давида-Строителя). Кстати, не очень близкого друга, но военного союзника великого князя Владимира Мономаха. У России тогда были весьма тесные контакты с Грузией. Второй период расцвета Грузии приходится на XII-XIII вв., период правления царицы Тамары, дочери царя Георгия III (1156-1184 гг.). Она очень популярна в русской поэзии и даже почитаема Русской православной церковью как общая святая. Ее первый муж - Юрий, сын великого русского князя Андрея Боголюбского. Он хотя и не был грузинским царем, но все же был русским мужем грузинской царицы. Преследуемый своим дядей Савалатом, великим князем владимирским Всеволодом Большое Гнездо (1175-1212 гг.), Юрий скрывался в городе кипчакского (половецкого) царя Севенджа. Откуда и был доставлен влиятельным купцом Занканом Зоровавелем " юноша доблестный, совершенный в телосложении и приятный для созерцания " к престолу царицы Тамары. В тот период Грузия опять стала мощной державой. Значительная часть нынешней восточной Турции входила тогда в состав грузинской державы. Но на этом все взлеты кончаются. Начинается период упадка и распада. Грузия рассыпается на несколько частей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕФСИМАНСКАЯ (ИЕРУСАЛИМСКАЯ) ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Гефсиманская (Иерусалимская) икона Божией Матери. 1701 г. Кирилл Уланов (?) (Успенский собор Московского Кремля) Гефсиманская (Иерусалимская) икона Божией Матери. 1701 г. Кирилл Уланов (?) (Успенский собор Московского Кремля) получила название в нач. XVIII в., после того как в 1701-1702 гг. в московском Успенском соборе поновлялся и был украшен новым драгоценным окладом древний (XI в.) чудотворный образ Богоматери, происходивший из Софийского собора в Новгороде. До этого времени икона именовалась Корсунской (т. е. из Херсонеса, или Корсуни), как и датированные тем же временем др. «корсунские» иконы Софийского собора - «Апостолы Петр и Павел» (НГОМЗ) и «Спас Златая Риза» (под записями XIV, XVII и XIX вв.; Успенский собор Московского Кремля). Так ее впервые называет Новгородская III летопись под 1438/39 г. (Новгородские летописи. СПб., 1879. С. 271; ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. Вып. 2. С. 491) при описании чуда явления древних и давно почивших новгородских владык ночевавшему в Софийском соборе пономарю Аарону, к-рый увидел, как святители поочередно входили в алтарь, а затем молились перед Корсунской иконой Божией Матери. Чудо было истолковано новгородским архиеп. Евфимием II как знак небесного покровительства Новгороду, и в честь этого события был учрежден праздник, отмечавшийся 12 окт. На рубеж XV и XVI вв. приходится распространение списков иконы Божией Матери «Гефсиманская-Иерусалимская». В Описях московского Успенского собора XVII в. икона упоминается как «Образ пречистые Богородицы Одигитрие обложен серебром, письмо корсунское» (стб. 296) или «греческое письмо» (стб. 389-390). Опись 1701 г. впервые именует ее «образ пресвятыя Богородицы Гефсиманския» (стб. 624). В том же году при поновлении иконы, вероятно царским изографом Кириллом Улановым , на ее нижнем поле была исполнена надпись на греч. и рус. языках, излагающая легендарную историю иконы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВИН [арм.- ], древний город в Армении. Здесь находились резиденции царей из династии Аршакидов (30-е гг. IV в.- 428), марзпана (иран. наместника) Армении (не позднее 481/2-633) и управляющего пров. Эрминиат (Арминия) Арабского халифата (683(?)-IX в.). В IX-XIII вв. Д.- центр Двинского эмирата. С 80-х гг. V по нач. X в. был резиденцией католикоса Армянской Церкви. В VI - нач. XIII в.- один из крупнейших торговых центров Закавказья и Ближ. Востока. Прокопий Кесарийский (VI в.; Procop. Bella. II 24. 6, 7; 25. 1-5) и ряд араб. географов и историографов (IX-X вв.) отмечают многолюдность города и окружающих его селений, плодородность земли, развитость ремесел и важность Д. для международной транзитной торговли. Излагая события 2-й пол. IX в., когда город был под властью арабов, католикос Ованнес V Драсханакертци (898-928) называет Д. городом-матерью ( Иоаннес Драсханакертци. 1996. С. 272, 273, 320, 321, 332, 333). План центрального квартала Двина План центрального квартала Двина Д. основан в 30-х гг. IV в. в гаваре Востан пров. Айрарат Вел. Армении. По Фавсту Бузанду ( Фавстос Бузанд. История Армении/Пер. с древнеарм. и коммент.: А. Малхасян. Ереван, 1987. С. 32-33 (на арм. яз.)), Д.- название холма, на к-ром был основан город, согласно Мовсесу Хоренаци ( Мовсес Хоренаци. История Армении/Пер. с древнеарм., введ. и коммент.: Г. Саркисян. Ереван, 1990. С. 152), название города по-персидски означает «холм», что принято совр. наукой (В. М. Варданян; см. в кн.: Товма Арцруни. 1985. Примеч. С. 127). Сведения о строительной деятельности в Д. (с момента основания новой царской резиденции до нач. VIII в.) содержатся в источниках, датируемых не ранее 2-й пол. V в. Сын Трдата III Аршакуни царь Хосров II Котак (ок. 330-338) велел высадить там 2 дубовых леса, вблизи одного возвел царский дворец. В сер. V в. в Д. существовал зороастрийский храм, но горожане, восставшие в 476 г. против персов, разрушили его и возвели на его месте собор св. |
|
|
