| Второй фрагмент «Стромат» ( Clem. Alex. Strom. III 13), где упомянуты К. Ю. и Татиан, посвящен ереси энкратитов . Климент опровергает их учение о плоти как о зле и не согласен с их рассуждениями о браке и рождении детей как о греховных деяниях. Сосредотачиваясь гл. обр. на полемике с Татианом, Климент отметил, что такого же мнения придерживался и К. Ю., и цитировал отрывок из его соч. «О воздержании». В этом сочинении К. Ю., опираясь на Послание к Коринфянам ап. Павла (2 Кор 11. 3: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе»), приписывает возникновение плотских отношений между людьми козням древнего змея, соблазнившего Адама и Еву. Далее Климент разбирает др. места из Свящ. Писания, приводимые К. Ю. (Ис 56. 3; Мф 19. 12, а также 2-е послание к Коринфянам, приписываемое сщмч. Клименту I , еп. Римскому), упоминавшиеся его оппонентом как доказательство того, что плотские отношения являются проявлением зла. Климент Александрийский утверждал, что нигде в канонических текстах Свящ. Писания (включая послания сщмч. Климента Римского, которые тогда могли входить в состав библейского канона) он не нашел подтверждения этому мнению; кроме того, он указывал источник заблуждения своего оппонента - апокрифическое «Евангелие египтян». Др. т. зр. К. Ю. по данному вопросу сохранилась в комментарии блж. Иеронима на Послание к Галатам ап. Павла: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление...» (Гал 6. 8). Блж. Иероним писал, что К. Ю., к-рый плоть Христову считал «мысленной» (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431), использовал эту цитату как доказательство своих энкратитских постулатов и понимал это место исключительно в сексуальном аспекте. Т. о., докетизм К. Ю. являлся логическим продолжением его энкратитских взглядов: если плотские отношения - это онтологическая причина вселенского зла, равно как зло по своей сути есть и рождение детей, то и рождение Христа - зло. Устранить противоречие между греховностью рождения как такового и рождением Христа было возможно для К. Ю., только отрицая реальность и признавая видимость воплощения и рождения Спасителя, Который в таком случае не мог иметь подлинной плоти, но имел только кажущуюся, «мыслимую». К. Ю. также утверждал, что первозданный Адам не имел плоти, а наша плоть - это те самые «одежды кожаные» (Быт 3. 21), которые были даны людям после грехопадения. Согласно сщмч. Иринею , еп. Лионскому (Лугдунскому) ( Iren. Adv. haer. I 5), это было мнение, распространяемое, в частности, гностиком Валентином (см. в ст. Гностицизм ), очевидно, поэтому Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. Haer. fab. I 8), считал К. Ю. последователем Валентина. Энкратитские воззрения К. Ю. и Татиана совпадали, но К. Ю. был более строгим и последовательным в этом вопросе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАИНИТЫ [греч. Κανιστα, Καανο; лат. Cainaei], гностическая секта, о существовании и учении к-рой сообщают христ. ересеологи периода древней Церкви. Первое известное упоминание секты К. принадлежит сщмч. Иринею Лионскому ( Iren. Adv. haer. I 31. 1-2). Характерной чертой учения К. было то, что они превозносили отрицательных библейских персонажей, в частности Каина , Исава , Корея и жителей Содома, поскольку те были гонимы демиургом с т. зр. гностиков - низшим божеством, сотворившим этот мир, но их защищала София-Премудрость. Эти тайны узнал Иуда Искариот , а потому совершил предательство, о чем, по словам сщмч. Иринея, говорится в «Евангелии Иуды», к-рое использовали К. Кроме того, в их сочинениях творец неба и земли называется Истерой-Чревом (στρα). Чтобы дела Истеры разрушились и человек мог спастись, К., подобно еретику Карпократу , утверждали, что человек должен испытать все в этой жизни, и поэтому учили совершать разные греховные поступки. Каждый грех, по их мнению, был связан с каким-то «ангелом», к которому они обращались в молитве во время его совершения. В дальнейшем сведения сщмч. Иринея в том или ином объеме использовали др. христ. писатели. Климент Александрийский отмечал, что секта получила свое название по имени почитавшегося в ней Каина ( Clem. Alex. Strom. VII 17. 108. 2). Тертуллиан называл К. новыми николаитами ( Tertull. De praescript. haer. 33. 10; в некоторых рукописях в этом месте, вероятно по ошибке, говорится о «ереси Гаия», но ср.: Hieron. Contr. Vigil. 8; Idem. Ep. 69. 1. 2). Эта секта была активна в Сев. Африке при жизни Тертуллиана и своим учением или действиями стремилась уничтожить христ. Крещение ( Tertull. De bapt. 1. 2). В трактате «Против всех ересей», сохранившемся под именем Тертуллиана, говорится, что, по учению К., Каин происходил «от высшей силы», а Авель - «от низшей». Они также защищали Иуду, а некоторые даже учили, что тот совершил предательство, поскольку узнал, что Христос хочет исказить истину (Christus vellet veritatem subvertere), хотя другие не были с этим согласны ( Ps.-Tertull. Adversus omnes haereses. 2. 5-6// Quinti Septimi Florenti Tertulliani Opera. Turnhout, 1954. Pars 2. P. 1404. (CCSL; 2)). В трактате «Опровержение всех ересей», приписываемом Ипполиту Римскому , К. упоминаются, но их учение не раскрывается ( Hipp. Refut. VIII 20. 3). Ересь К. названа среди др. сект в толковании Дидима Слепца на Послание Иуды и у блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Adv. Lucifer. 23). По мнению Оригена , на учение К. напрасно опирался в своем труде языческий критик христианства Цельс , поскольку К. как далеко удалившихся от учения Иисуса Христа не следовало даже считать христианами ( Orig. Contr. Cels. 3. 13). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАТФИЙ Начало слав. перевода Деяний апостолов Андрея и Матфия. 1420 г. Писец Есевий (РГБ. Ф. 304.I) Начало слав. перевода Деяний апостолов Андрея и Матфия. 1420 г. Писец Есевий (РГБ. Ф. 304.I) [Греч. Μαθθας, Ματθας; лат. Matthias] († ок. 63), ап. (пам. 9 авг.; пам. зап. 24 февр., 25 февр. в високосные годы), избранный вместо апостола от 12 Иуды Искариота , предавшего Спасителя (Деян 1. 23, 26). Кроме самого события избрания о М. в НЗ ничего не сообщается. Более поздние предания относят его уже к апостолам от 70 (ср.: Лк 10). Судя по всему, ап. Лука в рассказе об избрании М. вводит собственное понимание апостольства. Он относит М. к тем, кто были с Иисусом в период от Его крещения Иоанном Предтечей до Вознесения (ср.: Деян 1. 21), расширяя т. о. критерий отнесения ученика Иисуса к апостолам: им может быть не только свидетель воскресения Господа, но ученик, бывший с Иисусом во время Его земного служения. Последнее - важное условие достоверности создаваемого в этот период евангельского предания. В сочинениях ранних церковных писателей и в апокрифах К «Церковной истории» Евсевия Кесарийского восходит предание, что М., «причисленный к апостолам вместо Иуды», входил в число 70 учеников Спасителя ( Euseb. Hist. eccl. I 12. 3). Недостаток сведений о М. привел к тому, что некоторые раннехрист. церковные писатели пытались отождествить М. с Закхеем ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 35, очевидно, путая с ап. Матфеем), ап. Варнавой ( Ps.-Clem. Recogn. I 60, очевидно, из-за смешения с ап. Варсаввой Иустом), ап. Варфоломеем («Тульмай» у Афраата; в сир. переводах Деяний апостолов и «Церковной истории» Евсевия Кесарийского; Haase. 1922. S. 279-280), Левием ( Did. Alex. In Ps. 33. 1, со ссылкой на «Евангелие евреев») и др. С именем М., вероятно, как «богоизбранного» ученика, связывался энкратический апокриф «Предания Матфия» («Евангелие от Матфия»; CANT, N 17), известный нам по цитатам, сохранившимся у Климента Александрийского : «Удивляйся существующему» ( Clem. Alex. Strom. II 9. 45); «Если бы согрешил сосед избранного, то согрешил и избранный, ведь если бы он вел себя так, как побуждает Слово, то и сосед смирил бы свою жизнь так, чтобы не грешить» (Ibid. VII 13. 82). Возможно, из того же апокрифа происходит и цитата: «Говорят, что и Матфий так учил: с плотью бороться и пренебрегать ей, не давая ей безнаказанного ничего для удовольствия, душу же взращивать через веру и познание» (Ibid. III 4. 26). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Благовещение. Евангелисты Иоанн с учеником Прохором, Матфей, Лука, Марк. Царские врата. Нач. XV в. (ГТГ) В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ργν εαγγελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαγγελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαγγελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαγγελιστς переведено рус. «благовестник». В патристической лит-ре слово «Е.» нередко использовалось для обозначения христ. проповедников. Так, в одном из приписываемых свт. Афанасию I Великому сочинений евангелистом называется ап. Павел ( Athanas. Alex. De sanct a Trinitate. 1. 12//PG. 28. Col. 1136). Однако чаще Е.- это странствующие христ. миссионеры, последователи и продолжатели дела апостолов. Евсевий Кесарийский так говорит об их деятельности: «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать книги божественных Евангелий. Заложив где-нибудь на чужбине только основание веры, они ставили пастырями других людей, поручали им только что приобретенную ниву, а сами, сопутствуемые Божией благодатью и помощью, отправлялись в другие страны и к другим народам. Множество чудес совершалось ими тогда силой Духа Божия, так что после первой же проповеди все до единого человека с готовностью воспринимали душой своей веру в Создателя всего мира» ( Euseb. Hist. eccl. III 27. 2-3). К числу Е. Евсевий относит Фаддея, ап. от 70, к-рого ап. Фома отправил в Эдессу в качестве «вестника и евангелиста [для проповеди] учения о Христе» (κρυκα κα εαγγελιστν τς περ το Χριστο διδασκαλας - Ibid. I 13. 4), а также священномучеников Игнатия Антиохийского, Климента Римского (Ibid. III 38. 1) и основателя Александрийского огласительного уч-ща Пантена (Ibid. V 10. 2-3). Кроме того, в сочинениях христ. писателей есть примеры употребления слова «Е.» в этом же значении по отношению к Богу ( Clem. Alex. Strom. III 12), Христу ( Hippolytus. In Ps. 109//PG. 10. Col. 609) и ангелам ( Orig. In Ioan. 1. 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ [греч. Πρξεις [τν γων] ποστλων; лат. Acta apostolorum], одна из канонических книг Свящ. Писания НЗ, к-рая, согласно святоотеческому преданию и по мнению большинства совр. исследователей, была написана св. ап. и евангелистом Лукой . Название книги встречается впервые в лат. переводе соч. сщмч. Иринея Лионского «Против ересей» («ex actibus apostolorum» - Iren. Adv. haer. III 12. 11; в III 13. 3 Ириней, возможно, называет это же произведение «свидетельством Луки об апостолах» (Lucae de apostolis testificatio)). Т. н. Канон Муратори (на лат. языке), в к-ром говорится о «Деяниях всех апостолов» (Acta omnium apostolorum), и сохранившийся на греч. и лат. языках антимаркионитский пролог к Евангелию от Луки, в к-ром соответственно упоминаются Πρξεις ποστλων и Actus apostolorum, имеют сложную текстологию и в последние десятилетия рядом исследователей датируются IV, а не кон. II в., что делает их свидетельства менее авторитетными. Деяние св. апостолов. Икона. 1698 г. Псков (частное собрание) Деяние св. апостолов. Икона. 1698 г. Псков (частное собрание) Тертуллиан использует такие названия, как Acta ( Tertull. De bapt. 7; De resurr. 23; Adv. gnost. 15; Adv. Prax. 17), Acta apostolorum ( Tertull. De bapt. 10; Adv. gnost. 15; De carn. Chr. 15; De resurr. 39; Adv. Prax. 28; De praescript. haer. 22-23; Adv. Marcion. 5. 2), Commentarius Lucae ( Tertull. De ieiun. 10. 3). Климент Александрийский и Ориген говорят о Πρξεις ποστλων ( Clem. Alex. Strom. 5. 12. 82; Orig. Contr. Cels. 3. 46). Свт. Кирилл Иерусалимский называет Д. с. а. «Деяния 12 апостолов» (Πρξεις τν δδεκα ποστλων - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; такое же наименование сохр. в сир. пер. «Учения Аддая»), свт. Григорий Назианзин - «Деяния мудрых апостолов» (Πρξεις τν σοφν ποστλων - Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34//PG. 37. Col. 474), свт. Амфилохий Иконийский - «Кафолические (соборные) деяния апостолов» (τν καθολικν Πρξεων ποστλων ) ( Amphil. Iambi ad Seleucum//PG. 39. Col. 296-297). Блж. Иероним соединяет греч. и лат. название - Apostolicorum Πρξεων ( Hieron. De vir. illustr. 7). В IV-V вв. название Πρξεις ποστλων закрепляется в рукописной традиции (Синайский и Ватиканский кодексы, Кодекс Безы). В греч. минускульных рукописях начиная с XIII в. апостолы в заглавии часто обозначаются как святые (Πρξεις τν γων ποστλων). В рукописях Италы и Вульгаты название дается в форме Actus (а не Acta) apostolorum. |
| 1 Текст этого слова Астерия известен по автографу Сирмунда с codex " a Soguierianus " a и no выдержкам в Библиотеке Фотия Cod. 271. ср. PG.40, 153 и 250, not. 37. 2 κ κοιλας — от чрева, вместо Иоан. 9:1: κ γενετς — от рождения. 3 Марк 3:17. 4 Т. е. единоипостасности божества. 5 ψηλαφμενος — букв.: будучи осязаем. 6 Cod. Seg. прибавляет: «ибо кто напоил вас от скалы? бросаете в Того, Кто на каменных досках дал вам законы жизни?» 7 περιοσιον ср. Исх. 19:5. 8 γνσει , Cod. Seg. προγνσει . 9 ατος , но Фотий читает ατο — чудотворением Его (т. е. Христа). 10 Так у Фотия; в Cod. Seg. Θες . 11 κα μ φαινμενος ; y Фотия: κα φαινμενος ; латинский переводчик у Миня из двух составляет одно: κα μ βλεπμενος κα φαινμενος : не был видим, хотя и являлся (присутствовал). См. Исх. 3:4. 12 Cod. Seg. прибавляет: «и вместе». 13 νθρωπικο λγου , Фот. νθρωπνης σοφας — человеческую мудрость. 14 У Фотия прибавлено: «ни в чем не будучи повинен». 15 Ср. Иез. 18:20: «сын не понесет вины отца»: 16 У Фотия прибавлено: «еще не явившийся на свет». 17 πτσις , Cod. Seg. πεσις . 18 Cod. Seg. прибавляет: «дотоле». 19 Cod. Seg. прибавляет: «или выглаживать шероховатость досок, или делать вобще то, чему ремесленник отец научает свое дитя по свойству своего ремесла». 20 τ βαθτερον , Cod. Seg. приб. κα μελαντερον — и чернее. 21 У Фотия прибавлено: «душе». 22 κ τς σαρκς — от плотскаго суемудрия. 23 Cod. Seg. приб. «теперь». 24 τ ζον , собст. животное. 25 Т. е. божественнаго. 26 Cod. Seg. добавляет: «Иисусом, родившимся». 27 Чтение: κα πεθοντο — «и уверялись, убеждались»: 28 Cod. Seg. добавляет: «к изследованию болезни, — стараются дознать: от рождения ли он слеп, и распрашивают родителей этого человека»: 29 Cod. Seg. приб.: «это». 30 Ср. Ам. 1и Ис. 1:1, 2:1, 37:2, 38:1. Родом из Фекои был собственно пророк Амос, которого св. Астерий считает отцом Исаии пророка, как и Климент Александрийский (Strom. 1, 21, — ed. Potteri 1, 389; ср. Mig. col. 327) и др. некот. Но Иероним (In Amos, prolog. Migne, Patr. Ser. lat. t. XXV — Hieron. t. VI, — col. 999) говорит, что пророк Амос не был отцом Исаии, так как последний пишется чрез алеф и цаде ( ) и в переводе на латинский язык значит: fortis, или robustus, — а имя пророка из двенадцати пишется чрез аин и самех ( ) и означает: populus avulsus. В греческом же начертание обоих имен одинаково: μς . Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| De mart. Palaest. XI 20). Св. Оптат , еп. Милевский († 2-я пол. IV в.), вспоминает о недавнем гонении, «которое одних сделало мучениками, а других - исповедниками» ( Optat. Contr. Parmen. I 13). В др. месте он задает вопрос донатистам: «Как вы можете называть мучениками тех, которые не были исповедниками?» (Ibid. III 8). Свт. Павел I, еп. К-польский, исповедник. Фрагмент минейной иконы. Кон. XVI в. (ГИМ) Свт. Павел I, еп. К-польский, исповедник. Фрагмент минейной иконы. Кон. XVI в. (ГИМ) Климент Александрийский († ок. 215) одним из первых начал говорить об исповедничестве как о своего рода бескровном мученичестве, заключающемся в исполнении заповедей и святой жизни: «Итак,- говорит он,- если мученичество заключается в исповедании Бога (ε τονυν πρς Θεν μολογα μαρτυρα στ ), то и каждая душа, проводящая свою жизнь согласно с познанием о Боге и исполняющая Его заповеди, есть уже мученица (μρτυς) - делом и словом. Не все ли равно, как освободиться из темницы этого тела? Вместо пролития крови она свидетельствует о своей вере всей жизнью» ( Clem. Alex. Strom. IV 4. 15). В одной из своих песней в честь св. мучеников св. Павлин Ноланский упоминает исп. Феликса Ноланского, называя его бескровным мучеником: «Рожденный для небесной чести, бескровный мученик,/он умер как поистине исповедник, не по собственной воле муки стяжав,/ведь Бог принимает вместо крови преданный ум» ( Paul. Nol. De S. Felice Natalicum Carmen. III//PL. 61. Col. 464-465). Сщмч. Киприан Карфагенский также указывает на то, что исповедничество может выражаться в благочестивой жизни: «Кто говорит мирное, благое и правое по заповеди Христовой, тот ежедневно исповедует Христа (qui pacifica et bona et iusta secundum praeceptum Christi loquitur, Christum quotidie confitetur)» ( Cypr. Carth. Ep. 13. 5). В сер. XVII в. франц. бенедиктинец Ю. Менар († 1644) высказал предположение, что в нек-рых лат. литургических и канонических памятниках слово confessor может означать низшую степень церковнослужителей, в обязанности к-рых входило пение и чтение во время богослужения (cantor, psalmista). |
| 16). Патристическая и средневековая интерпретация Христологическое толкование подразумевает, что сцена поклонения В. Младенцу Христу символизирует конец языческой магии и мудрость мира, т. о., получает совершенно новую оценку ( Ign. Eph. 19. 3; Iust. Martyr. Dial. 78. 9; Tertull. De idolatr. 9. 7; Clem. . Exc. Theod. 74; Riedinger. S. 142-146). Нек-рые авторы считали В. гадателями, одержимыми бесами, к-рые, однако, были приведены Богом в Вифлеем, чтобы осознать грехи и признать власть Сына Божия ( Iust. Dial. 78; Orig. Contr. Cels. I 60; Hieron. In Is. 19. 1; Aug. Serm. 20. 3, 4). Мн. отцы и учители Церкви осмысляют этот рассказ в контексте вопроса о христ. миссии и понимают приход В. как призыв язычников к спасению: В.- «первые из язычников» ( Aug. Serm. 200. 1, 202. 1); часто такое толкование имеет антииудейскую направленность - следствием поклонения язычников Младенцу Иисусу становится «проклятие иудеев», к-рых в этом эпизоде представляют царь Ирод, его книжники и народ, ибо В. шли за звездой, а иудеи не верили своим пророкам ( Beda. In Matth.//PL. 92. Col. 13; Ioan. Chrysost. In Matth. 6. 3; 7. 5; Petr. Chrys. Serm. 158). Назидательное толкование подчеркивает важность благочестивого поведения В., в первую очередь их поклонение, принесение даров, к-рые часто воспринимались как символы ( Tertul. De idolatr. 9. 5; Ioan. Chrysost. In Matth. 7. 5). Наиболее распространенным у ранних авторов является мнение о происхождении В. из Персии ( Clem. Alex. Strom. I 15; Cyr. Alex. In Is. 49. 12; Ioan. Chrysost. Hom. 6. 14; 7. 1, 15; 8. 1; Leclercq. P. 992). Согласно св. Иустину мученику (Dial. 77. 4; 78. 1; 88. 1) и Тертуллиану (Adv. Marcion. III 13. 8; Adv. Iud. 9), они прибыли из Аравии, реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии ( Knabenbauer. Bd. 1. S. 128) (напр., Maxim. Torin. Hom. 18-28 de Epiph). Реликварий «Трех царей». 1180–1220 гг. (Кёльнский кафедральный собор) Реликварий «Трех царей». 1180–1220 гг. (Кёльнский кафедральный собор) В XIII-XIV вв. |
| Но это не должно давать язычникам повода превозноситься над евреями; по исполнении времён языков и иудеи примут проповедь о Христе, и все спасутся. К догматическим истинам апостол присоединил, как необходимые выводы, истины практические, «вместе и истине обучая и образуя нравы» (Феодорит). Место и время написания Место и время написания Послания к римлянам можно с точностью определить на основании самого Послания. Апостол Павел передает римлянам приветствия от Гаия, у которого он проживал, и от Эраста, городского казнохранителя ( Рим.16:23 ), а из Посланий его ( 1Кор.1:14 ; 2Тим.4:20 ) видно, что эти лица жили в Коринфе. Кроме того, это Послание было отправлено к римлянам с Фивой, которая была диакониссой Кенхрейской Церкви, а Кенхрея была коринфской пристанью со стороны Эгейского моря, то есть с Востока. Таким образом, Послание к римлянам было написано в Коринфе, в чём утверждают и древние надписи на Посланиях. Для определения времени написания Послания можно также найти в нём достаточные указания. Апостол извещает римлян, что он собирается идти в Иерусалим с милостыней , собранной в Македонии и Ахаии, и из Иерусалима намерен отправиться в Рим ( Рим.15:23–32 ). Из сличения этого указания с рассказом книги Деяний ( Деян.19:21; 20:3 ) открывается, что в таких именно обстоятельствах апостол находился во время третьего своего проповеднического путешествия, именно в тот период этого времени, когда он три месяца провёл в Элладе, то есть в 59-м году. А так как апостол начал своё путешествие в Иерусалим сухим путём, через Македонию, и в Филиппах провел праздник Пасхи ( Деян.20:3–6 ), то Послание своё к римлянам он написал в Феврале или Марте месяце 59 года. Подлинность и неповреждённость Подлинность Послания апостола Павла к римлянам подтверждается как внутренними доказательствами, так и внешними свидетельствами. Климент римский (ep.1 ad Cor. с.35), Поликарп Смирнский (ad Philipp.c.VI), Ириней (adv. haer. 3:16.3), Тертуллиан (de corona mil. c. 6; adv. Prax. c. 13), Климент александрийский (Strom. 3, p. 457) и все позднейшие писатели и даже еретики знают и цитируют это Послание. И само содержание его таково, что самая придирчивая критика не могла оспаривать происхождения его от апостола Павла. Только относительно целости Послания и вставки или пропуска некоторых глав и стихов существовали и существуют сомнения. |
| Правда и то, что сан Пресвитера требует чистоты высшей: но если уже благоснисхождению Божию угодно было достоинством Священства почтить перстного человека; если, по и изречению Духа Святого: честна женитва во всех ( Евр. 13:4 ); если никто по совести не может утверждать, что одно таинство уничтожается другим, совершаемым благодатью одного и того же Духа Святого, – как, например, таинство брака священством или браком – священство: то Церковь Богомудренно судила не возбранять сожительства с законными супругами восходящим на степень священства (Гангрский Собор. Правило 4., 6 Вселенский Собор. Правило 13). А если Апостолы, по свидетельству древности, не отвергали услуг благочестивых Христианок (Clem. Alex. Strom. 8, pag. 736): тο в подобных случаях могут иметь нужду и приходские священники. Если сопровождавшие Апостолов Христианки споспешествовали им в проповеди Евангелия: то почему благовоспитанная супруга священника не могла бы отчасти содействовать ему в сем отношении под его руководством? Почему, например, не могла бы она, разумеется, не в церкви, а на дому, учить девочек начаткам веры, молитвам, женским рукоделиям, домашнему устройству и порядку, посещать больных жен и утешать их в скорби? Апостол Павел требует, между прочим, от пастыря Церкви – подавать собой пример домостроительства ( 1Тим. 3:4, 5 ). Именно завещает ему содержать детей в послушании со всякой честностью (ст. 2, 4). И Христианская древность представляла в священном сане целые семейства, прославившиеся святостью жизни. Так Св. Григорий Назианзен , по возвышенности учения его, прозванный Св. Церковью Богословом, родился от отца того же имени, когда сей был уже служителем алтаря (Приб. к творениям святых отцов. Т.1. Житие Св. Григория Богослова . Стр. 1). Матерь святого Назианзена, Нонна и брат его Кесарий причтены Церковью к лику Святых (празднуются: августа 5, и марта 9); добродетели Горгонии, сестры своей сам Григорий прославил красноречивым словом своим (Слово 8. Де). В житии Св. Василия Великого , читаем сказание о чудной жизни Св. |
|
|
