Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла DISCIPLINA ARCANI [реже arcana; лат.- тайное учение], совр. термин, означающий правило древней Церкви не допускать присутствия некрещеных (включая оглашенных) при совершении таинств - прежде всего Крещения и Евхаристии. D. a. подразумевала запрет на разглашение чинопоследования таинств и их смысла, а также точной формулировки крещального Символа веры и молитвы «Отче наш» до перехода желающего креститься в разряд «приступающих ко просвещению» (на Западе - competentes). По отношению к христ. практике термин стал употребляться со 2-й пол. XVII в. (одним из первых его использовал Жан Дайе (Даллеус) - Dallaeus J. De scriptis, quae sub Dionysii Areopagitae et Ignatii Antiocheni nominibus circumferuntur. Gen., 1666; idem. De usu patrum ad ea definienda religionis capita. Gen., 1686). Существует 3 теории происхождения D. a. Ряд исследователей ( Hatch. 1904) видели здесь влияние языческих мистериальных культов, в которые входили запреты на разглашение тайного знания непосвященным ( Firmic. Matern. Math. 7. 1. 1-3; Suet. Aug. 93; Apul. Apol. 53. 7; Plut. Vitae. Alcib. 22). Однако раннехрист. авторы отмечали, что подобные ограничения были и в философских школах ( Clem. Alex. Strom. 5. 9. 58; 59. 1; Orig. Contr. Cels. 1. 7). П. Батиффоль предположил, что христ. D. a. происходит из иудейской традиции ( Batiffol. 1926). Помимо примера секты ессеев, в к-рой существовала практика поэтапного допуска новых членов к культу и аспектам вероучения, запреты на разглашение полученного в откровении известны в пророческой лит-ре (Дан 12. 4) и межзаветной апокалиптике. Вместе с тем зачатки D. a. можно найти в проповеди Самого Спасителя, Который говорил притчами, обращаясь к тем, кто не были в числе Его учеников (Мф 13. 10-13, 35; Мк 4. 11, 34; Лк 8. 10). Кроме того, в Мф 7. 6 приводится заповедь «не давать святыню псам», к-рая в ранней Церкви толковалась как относящаяся к участию некрещеных в Евхаристии (ср.: Didache. 9. 5). Необходимость поэтапного наставления в истинах христианской веры отмечается ап. Павлом (1 Кор 3. 2).

http://pravenc.ru/text/178557.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНАВЫ АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ [греч. Βαρναβα πιστολ], произведение неизвестного автора (II в.) , адресованное христ. общине. Традиция текста Полный греч. текст В. а. П. сохранился в 2 рукописях, обнаруженных во 2-й пол. XIX в.: в Синайском кодексе Библии, IV в. (S (или a ) - послание следует за текстом НЗ и предшествует отрывку из Пастыря Ермы ), и в кодексе Hieros. Patr. 54, 1056 г. (H). Еще в 9 греч. рукописях, имеющих общий архетип - Vat. gr. 859, XI/XIII в. (G - текст В. а. П., начинающийся со слов «τν λαν τν καινν» (5. 7), непосредственно примыкает к Посланию к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, обрывающемуся на полуфразе). Лат. версия, сохранившаяся в петербургской рукописи Х в. из Корби, Сев. Франция (L - первые 17 глав), вероятно, восходит к более древнему переводу III в. К нему близок греч. папирусный фрагмент PSI VII 757, IV/V в. (P - 9. 1-6, с пропусками). О сир. версии см. статью А. Баумштарка (Oriens Chr. 1912. Bd. 2. S. 235-240). Ценность рукописи S признается вне всякого сомнения. Рукопись H родственна с S. Архетип семейства G, вероятно, родствен с лат. версией L. Последняя, в свою очередь, обнаруживает значительную близость к P, что дает основания предположить древность чтений, предложенных в L, и не позволяет отвергать их без критического анализа. Древнейшее свидетельство о В. а. П. принадлежит Клименту Александрийскому (III в.) ( Clem. Alex. Strom. II 6-20; V 8-10), к-рый приводит из него избранные места, посвященные аллегорическому пониманию Свящ. Писания (напр., Clem. Alex. Strom. II 18; V 10). Согласно Евсевию Кесарийскому , Климент был склонен признавать автором послания ап. Варнаву, упоминаемого в Деяниях святых апостолов и в Послании к Галатам (2. 1, 9, 13). Евсевий помещает В. а. П. то среди спорных, то среди неподлинных писаний ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 6; 14. 1; ср.: III 25. 4). Характерно, что он называет неподлинным и Послание к Евреям, авторство к-рого Тертуллиан (нач. III в.) приписывал ап. Варнаве ( Tertull. De pudic. 20).

http://pravenc.ru/text/Варнавы апостола ...

Послание апостола Иуды Сведения о писателе Писатель этого Послания называет себя Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова, но трудно решить, кто был этот Иаков. Западные толкователи почти единогласно признают этого Иуду за одно лицо с Иудой Фаддеем, или Леввеем ( Мф.10:3 ), бывшим в числе 12 апостолов и называемым Иудой иаковлевым ( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ). Но как апостол Иуда был скорее сыном Иакова, а не братом, так и писатель Послания в заглавии его скорее означил бы своё апостольское достоинство, нежели родство с Иаковом. Между тем, об этом достоинстве писатель вовсе не упоминает и даже как бы исключает себя из числа апостолов ( Иуд.1:17 ). Посему гораздо справедливее признать, что этот Иуда был брат Господень и стало быть сын Иосифа обручника от первой его жены и брат Иакова – писателя первого Соборного Послания. В числе XII-mu он не находился, как и другие братья Господа, и с Иудой Леввеем не имел ничего общого. По преданию (Constit. apost. 7:46), он был преемником своего брата Иакова в епископстве Церкви иерусалимской и дожил до времени Домициана (Евсевий, Ист. Ц., 3:20). Других сведений о его жизни и смерти предание нам не сохранило. Подлинность Послания и достоинство его. В подлинности Послания Иуды нельзя сомневаться. Каталог Муратория полагает его в числе Соборных. Ориген (Comm. in Matth. 13:55) хвалит его как исполненное небесной благодати; и прежде Оригена , учитель его, Климент (Paedag. 3:8; Strom. 3:2), а на Западе Тертуллиан (De cult. fem. 1:3), говорят о нём, как о несомненно принадлежащем Иуде. Между тем Евсевий (Ист. Ц. 3:25; 6:14), Иероним (De vir. ill. с. 4), Амфилохий (Ер. Nazianz. carm. 125) свидетельствуют, что это Послание не всеми Церквами было признаваемо за каноническое. В Сирском переводе его нет. Причиной сомнения в каноническом достоинстве Послания, как справедливо заметил Иероним (loco cit.), было не историческое происхождение Послания, а его внутреннее содержание. В 14-м стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической «книги Еноха» и давало повод отвергать само Послание Иуды. Кроме того в 9-м стихе Послания упоминается о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея; но этот спор неизвестен из Священных Книг Ветхого Завета. Он рассказывался преданием и составил содержание известного впоследствии апокрифа «Успение», иначе " Восхождение, или Вознесение Моисея». Но как подобные ссылки священных писателей на малоизвестные нам предания, хотя бы даже заимствованные из апокрифов или из языческих писателей, нисколько не унижают Священных Писаний, и не возвышают книг ложных самих по себе; то и сомнения, возникшие по поводу таких ссылок, скоро были оставлены всеми. Лица Послания.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Глава 1 2 3 4 5     О первом Соборном послании Святого Апостола Петра Принадлежность первого Соборного послания св. Апостола Петра этому именно первоверховному Апостолу, в новое время западными библеистами иногда оспариваемая, утверждается прежде всего не только указанием второго Соборного послания того же Апостола ( 2Пет 3:1 ), но и единогласным свидетельством первохристианского предания, идущего от самого апостольского века, а затем и внутренними признаками, заключающимися в самом содержании послания. В отношении свидетельств предания достойно замечания, что уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский и ученик св. Апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковн. История IV, 14) «приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова», и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым Соборным посланием Ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания Ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского , также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их Ап. Петру (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), у Евсев. (Церк. Ист. V, 8), у Тертуллиана («Против Иудеев»), у Климента Александрийского (Strom. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемого подлинным επιστολ μολογουμνη (Церк. ист. VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в Сирском переводе II века Пешито. И во все последующие века вселенская Церковь на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым. О той же принадлежности послания Ап. Петру говорят и внутренние признаки, представляемые самим содержанием послания. Общий тон или акцент воззрений священного писателя послания, характер его богословия, нравоучения и увещания, вполне соответствует свойствам и особенностям личности великого первоверховного Апостола Петра, как известна она из евангельской и апостольской истории.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМЕТРИЙ ХРОНОГРАФ евр. историк и экзегет эпохи эллинизма. Время и обстоятельства его жизни точно неизвестны. Прозвище Хронограф добавлено к его имени в XIX в. нем. историком и теологом Я. Фройденталем ( Freudenthal. S. 35-37). Большинство исследователей считают, что Д. Х. жил в Александрии в посл. четв. III в. до Р. Х. Последний по времени правитель, о к-ром идет речь в его сочинении,- Птолемей IV Филопатор (кон. III в. до Р. Х.). По мнению Ф. Кланси, Д. Х. был современником евр. историка Евполема и работал в Иерусалиме в сер. II в. до Р. Х., а под упоминаемым им правителем Египта «Птолемеем IV» (греч. Πτολεμαου Τετρτου - Clem. Alex. Strom. I 21. 141. 2) подразумевается Птолемей VIII Эвергет II (145-117 гг. до Р. Х.) ( Clancy. 2005). Евсевий Кесарийский называет Д. Х. в числе еврейских писателей, которые доказывали древность иудейского народа и его установлений ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 7; ср.: Hieron. De vir. illustr. 38). Однако, по мнению Иосифа Флавия, Д. Х. был язычником ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 23. 218). Скорее всего Флавий принял его за Деметрия Фалерского. Основной труд Д. Х.- «О царях, правивших в Иудее» (Περ τν ν τ Ιουδα βασιλων) - сохранился лишь во фрагментах. Он посвящен хронологии основных событий и вычислению времени жизни праотцов (возможно, начиная с Адама), патриархов и правителей Израиля и Иудеи. В наст. время известно 6 фрагментов, связанных с повествованиями книг Бытие и Исход. 5 из них сохранилось у Евсевия Кесарийского в 9-й кн. «Евангельских приуготовлений» в виде цитат из соч. «Об иудеях» Александра Полиистора (ок. 112-40 гг. до Р. Х.). 1-й фрагмент ( Euseb. Praep. evang. IX 19. 4), анонимный (приписывается Д. Х., начиная с работы Фройденталя), содержит краткий рассказ о жертвоприношении Авраамом Исаака (Быт 22). 2-й фрагмент ( Euseb. Praep. evang. IX 21. 1-19), самый обширный, посвящен истории жизни патриархов Иакова и Иосифа. Он начинается с рассказа о бегстве Иакова к Лавану (Быт 27.

http://pravenc.ru/text/171662.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКЕТИЗМ [от греч. δοκεν - казаться, представляться], общее название ряда раннехрист. христологических учений, в рамках которых проблема соединения божества и человечества во Христе решалась в отличие от учения о воплощении посредством отказа от реальности человеческой природы Христа и признания ее иллюзией. По-видимому, характерной чертой таких учений было использование глагола δοκεν (казаться) и различных производных от него для описания «иллюзорности» человечества Иисуса Христа (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 10). Словом «докеты» (δοκητα) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (π δοϒμτων διαζντων - Clem. Alex. Strom. VII 17. 108). Их главой ( τς δοκσεως ξρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан (Ibid. III 13-14), который, согласно блж. Иерониму Стридонскому , утверждал, что плоть Христа была мнимой (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431). По свидетельству еп. Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра ( Euseb. Hist. eccl. VI 12. 6). Кроме того, о них упоминает сщмч. Ипполит Римский , сообщая подробности их учения ( Hipp. Refut. VIII 8-11; X 16). Писатели более позднего времени используют это наименование менее определенно ( Theodoret. Ep. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent.//SC. 97. P. 197). Древнейшими источниками, содержащими сведения о Д., возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (1 Ин 2. 22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (2 Ин 7; ср.: 1 Ин 4. 3). Противостоянием такого рода воззрениям нек-рые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (Ин 1. 14; 6. 51-58; 60-71; 19. 34-35; 20. 26-28).

http://pravenc.ru/text/178744.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРДОСТЬ [гордыня; греч. περηφανα; лат. superbia], в христианстве один из основных человеческих пороков. Может обозначаться и др. греч. словами, приобретая при этом различные смысловые оттенки (самомнение, спесивость или кичливость, хвастовство, высокомудрие): οησις ( Clem. Alex. Strom. I 11//PG. 8. Col. 752; Palladius. Hist. Laus. 3//PG. 34. Col. 1090), τφος ( Basil. Magn. Adv. Eunom. I 13; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. Hom. 15//PG. 44. Col. 1097; Idem. De orat. Dom. 2//PG. 44. Col. 1145), λαζονεα ( Ioan. Chrysost. In illud: Vidi Dominum. 4//PG. 56. Col. 124; Idem. In Matth. 65//PG. 58. Col. 624; In Matth. 72//Ibid. Col. 671; Idem. In Act. 32. 3//PG. 60. Col. 237; Суг. Alex. In Luc. 6//PG. 72. Col. 601 (πθος τς λαζονεας); Isid. Pel. Ep. I 233//PG. 78. Col. 328; II 104//Ibid. Col. 548; III 356//Ibid. Col. 1013), ψηλοφροσνη ( Ioan. Chrysost. In 1 Cor.//PG. 61. Col. 15; Method. Olymp. Conv. decem virg. II//PG. 18. Col. 205; Macar. Aeg. II 11, 13//PG. 34. Col. 832, 876; Apophtegmata Patrum//PG. 65. Col. 389; Isid. Pel. Ep. I 15//PG. 78. Col. 189; Maximus Conf. Ambigua//PG. 91. Col. 1352). В Евангелии от Марка (7. 21-23) Г. (περηφανα) указывается среди 12 злых помыслов, к-рые «извнутрь, из сердца человеческого, исходят». Ап. Павел включает Г. в число множества пороков, к-рые овладеют греховными людьми в последние дни (2 Тим 3. 1-9), людьми, отпавшими от Бога, не исполняющими данного Им закона (Рим 1. 30). Против Г. (λαζονεα) предостерегает в соборном Послании ап. Иоанн Богослов (1 Ин 2. 16), и ап. Иаков в соборном Послании также увещевает гордых: «...вы, по своей надменности (λαζονεαις), тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак 4. 16). Мн. св. отцы считают Г. последним из 8 основных грехов (о схеме 8 основных грехов см. в ст. Грех ): прп. Иоанн Кассиан Римлянин ( Ioan. Cassian. Collat. V 10), Евагрий Понтийский (Σκμματα. 45), прп. Ефрем Сирин ( Ephraem Syr. De octo cogit.), свт. Игнатий (Брянчанинов) (1996. С. 170) и др.

http://pravenc.ru/text/166207.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАКОНИССА [греч. διακνισσα, также δικονος с артиклем или иным показателем жен. рода], одно из церковных служений в древней Церкви, к-рое исполняли женщины. Происхождение Впервые существительное δικονος, в древнегреч. языке употреблявшееся как в муж., так и в жен. роде (конкретный род маркируется выбором артикля), в христ. письменности употреблено в жен. роде в Рим 16. 1-2, где ап. Павел упоминает Фиву, «служительницу (τν... δικονον) церкви Кенхрейской»; в рус. синодальном переводе греч. τν δικονον передано как «диаконисса». Исследователи расходятся во мнениях относительно того, можно ли считать св. Фиву Д. в том смысле, что она имела определенный церковный чин. В пользу того что св. Фива занимала степень Д., говорит традиция III и последующих веков: имя св. Фивы упоминается в молитвах (в т. ч. визант.) на поставление Д.; в надгробной надписи VI в. некой Д. по имени София, погребенной на Елеонской горе, она названа «второй Фивой» ( Eisen. 2000. P. 158-160); о Фиве как об одной из первых Д. писали Ориген ( Orig. Comm. in Rom. 10. 17), свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Rom. 30), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In Rom. 16. 1) и др. Против же этого говорят анализ особенностей словоупотребления в творениях ап. Павла ( Romaniuk. 1990; Madigan, Osiek. 2005. P. 12-13) и отсутствие в христ. лит-ре I-II вв. к.-л. эксплицитных упоминаний о Д. как об определенном служении. «Жен», к-рые упоминаются в 1 Тим 3. 11 после диаконов (1 Тим 3. 8-10) и к-рые обычно трактуются как жены диаконов (ср. в синодальном переводе: «Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем» - слова «их должны быть» являются интерполяцией переводчиков), что может быть верной интерпретацией (так, в 1 Тим 3. 12 ап. Павел продолжает говорить о диаконах-мужчинах), нек-рые исследователи считают Д. (см., напр.: Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 367; Truesdell. 1968). Такое отождествление «жен» из 1 Тим 3. 11 с Д. небесспорно, как и отождествление служений св. Фивы из Рим 16. 1-2 и позднейших Д., хотя и имеет обоснование в святоотеческой письменности. Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. 3. 6. 53. 3-4) называет этих «жен» «женщинами-диаконами» (διακνων γιναικν; впрочем, он мог и не иметь в виду диаконат в иерархическом смысле), на том же настаивают свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 11), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In 1 Tim. 3. 11) и др.

http://pravenc.ru/text/171915.html

Содержание Надписание книги Писатель книги. Время, место и цель написания. Содержание книги Премудрости Соломона. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19     Надписание книги В греческой Библии эта книга надписывается: Σοφα Σολομντος – Премудрость Соломона, а в латинской Liber Sapientiae. Такое надписание указывает, прежде всего, на содержание книги; главным предметом ее является учение о Премудрости Божией, ее начале, свойствах и действиях в мире. Другое слово надписания указывает на Соломона. Имя этого царя стоит здесь потому, что писатель книги ведет свою речь иногда от лица Соломона (см. Npeм VII-IX гл.), главного представителя и первого учителя библейской мудрости, и предмет ее сходен с предметом кн. Притчей Соломона. Писатель книги. Самое древнее мнение о лице писателя кн. Премудрости то, что писателем ее был Соломон. Этого мнения держались многие отцы и учители церкви ( Климент Александрийский . Strom. XI, т. IX, 315. Тертуллиан. De praecript, II, 20. Святой Киприан. Ер. de exhort martyrum XII, VI, 673) на том основании, что имя Соломона стоит в надписании и в книге говорится от его лица. Это мнение впоследствии усиленно защищалось католической церковью в тех видах, что эта книга признается ею каноническою. Такое мнение об авторе книги Премудрости Соломона не может быть признаю правильным по следующим основаниям. 1) Книгу Премудрости Соломона потому нельзя приписать перу Соломона, что она не была написана на еврейском языке, оригинальный язык ее греческий. 2) Писатель книги Премудрости знаком с греческой философией: учением Платона, эпикурейцев и отчасти стоиков (II:1–6; VIII:7, 19–20). 3) Он живет вне Палестины и делает ссылки на греческие нравы и обычаи (VII:17–20; VIII:8; XIII:1–15; XIV:14): приводит цитаты по переводу LXX-mu ( Npeм II:12 ср. Uc III:10 ; Npeм XV:10 ср. Uc XLIV ). 4) В каталогах книг Ветхого Завета, например, в «Правилах Апост.» (35 пр.), собора Лаодикийского, св. Афанасия Великого , она не считается произведением Соломона и книгой канонической.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Кассиан Юлий ( Κασσιανο’ς, еретик II века, неизвестный на Западе, так как ни св. Ириней лионский , ни автор «Философумен» в Риме, ни Тертуллиан в Карфагене не упоминают его между еретиками своего времени; на Востоке же он называется не только главой докетов ( τς δοκι’σεως ξα’ρχον у Климента александр. в Strom. III, 13: Migue gr. VIII, 1192), но и сильным поборником енкратизма (см. у Климента ал. loc. cit. и у блаж. Иеронима In Galat. lib. III, cap. VI, 8: Migne lat. XXVI, 431). Он жил, очевидно, в Александрии или в ее окрестностях, а время его рождения и смерти точно неизвестны. Кассиан был последователем Керинфа, считая тело Иисуса чистым призраком, вопреки отчетливому учению обратного характера у Игнатия антиохийского и Поликарпа смирнского . Кроме того он увлекся енкратизмом (см. «Энц.» V), причем свои тенденции крайнего аскетизма выразил в сочинении Εξηγητικα’, упоминаемом у многих авторов (Клим. алекс. Strom I, 21: Migne gr. VIII, 820; Χρονογραφι’α, которой пользовался Климент ал., по словам Евсевия в Ц. И. 6, 13 ар. Migne gr. XX, 548, была лишь частью этого сочинения; блаж. Иероним De vir. III. 38: Migne lat. XXIII, 653). Кассиан написал еще Περ γκρατε’ιας или Περενουχι’ας, откуда Климент ал. приводит некоторые отрывки (Strom. III, 13: Migne gr. VIII, 1192). Так как эти труды не сохранились, то о свойствах его экзегетики и системы можно делать лишь предположения. Кассиан пользовался некоторыми изречениями Ап. Павла о превосходстве девства и других свящ. новозав. книг о духовном скопчестве в смысле, противоречащем общему церковному преданию. Текстом: «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление» ( Гал.6:8 ), он грубо злоупотреблял для осуждения всякого полового общения, не исключая и брачного, как источника развращения (Иерон. In. Galat. 1. III, с. VI, 8: Migne lat. XXVI, 431). Евангелием его было «Евангелие от Египтян», – памятник крайнего аскетизма (Клим. ал. Strom. III, 13: Migne gr. VIII, 1193). В этом Евангелии Иисусу приписываются такие слова: «Я пришел, чтобы упразднить дела женщины». Здесь высказываются такого рода предположения: «придет время, когда тело, эта позорная одежда, будет попираемо ногами» и «когда не будет ни мужчины, ни женщины» (ср. Е. Nestle, Nov. Test, supplementum, Lpzg 1896, стр. 72 сл.). С одной стороны, Кассиан считал источником зла материю, с другой – верил в предсуществование душ, как и Платон (Климент ал. Strom. III, 13: Migne gr. VIII, 1193), что признавал и Ориген . С его точки зрения, душа божественна по своему началу, но, ослабев от пламенения своих пожеланий, она приходит на землю только для произрождения и развращения (ibid.). Сообразно с этим взглядом Кассиан утверждал, что под «кожаными опоясаниями», в который облеклись Адам и Ева по грехопадении ( Быт.3:21 ), разумеется тело, что опровергал Климент ал. (Strom. III, 14: Migne gr. VIII, 1196). Отвергая всякое половое общение, еретик считал брак и рождение детей изобретением диавола, а полнейшее воздержание – единственным источником спасения.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010