| Л. рассказывает об обращении имп. Константина и о битве с Максенцием у Мульвийского моста в Риме (гл. 44), о явлении ангела Божия Лицинию и о его битве с Максимином (главы 46-47), а также о Миланском эдикте (гл. 48). Книга Л. является ценнейшим источником исторических сведений о последних гонениях и переходном периоде от гонений к офиц. признанию христианства в Римской империи. 5. «Сокращение» (Epitome; CPL, N 86; PL. 6. Col. 1017-1094; CSEL. 19. P. 675-761; SC. 335), сокращенный вариант трактата «Божественные установления», созданный Л. по просьбе Пентадия спустя долгое время после окончания главного труда (см.: Lact. Epitom. Praef. 1), по всей вероятности, между 314 и 321 гг. ( Perrin. 1987. P. 15-16; Gryson. 2007. P. 616; в 317 - Stevenson. 1957. P. 677). Это новое, переработанное издание «Божественных установлений», в котором встречаются не только сокращения, но и дополнения, изменения и исправления. Его полный текст был обнаружен в XVIII в. в рукописи VII в. (Taurin. I. b. VI. 28), в то время как все остальные рукописи содержат сильно сокращенный вариант (главы 51-68), упоминаемый блж. Иеронимом как «книга без заглавия/начала» (liber unus acephalus - Hieron. De vir. illustr. 80; Perrin. 1987. P. 8). 6. Поэма «О птице Феникс» (De ave Phoinice; CPL, N 90; PL. 7. Col. 277-284; CSEL. 27. P. 135-147; блж. Иероним не упоминает об этом сочинении); об авторстве Л. свидетельствуют как церковная традиция (см., напр.: Greg. Turon. De cursu stell. 12), так и язык и стиль сочинения ( Perrin. 1974. P. 17; Quasten. Patrology. 1986. P. 404). Написана ок. 305 г. ( Gryson. 2007. P. 617); состоит из 85 дистихов. Автор обращается к теме птицы Феникс как образа воскресения, к-рый уже использовался христ. авторами, сщмч. Климентом Римским, Тертуллианом и Коммодианом . Местом обитания птицы автор указывает не Аравию, как Геродот ( Herod. Hist. II 73) и сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. 1 ad Cor. 25), а рай. Л. проводит параллель между смертью и возрождением птицы Феникс и смертью и воскресением Христа. |
| Слово κατστασις переводится как sua sede» 2128 , т. е. размещение вещей по местам, им предназначенным 2129 . Следовательно, smamus 2130 означает обычное, естественное расположение, которое в определенном смысле заслуживает названия молитвы самой по себе, вне действий, которые она совершает более или менее часто. Это молитва неявная, всегда готовая стать явной, это «состояние сердца» 2131 , «состояние совершенства» 2132 . Если мы будем рассматривать понятие молитвы в глубоком смысле сыновней беседа с Отцом Небесным, не ставя вопрос о том, каким образом она проявляется вовне, тогда молитва и святость совпадают. И потому Феофан Затворник мог написать, что молитва «есть оживотворение духа, некоторое как бы его обожение» 2133 . «Как в дыхании расширяются легкие и тем привлекают животворные стихии воздуха, так и в молитве разверзаются глубины нашего сердца и дух возносится к Богу, чтобы приобщением к Нему восприять соответственный дар. И как там кислород, принятый вдыхании через кровь, расходится потом по всему телу и оживляет его, так и здесь принятое от Бога входит во внутренняя наша и оживотворяет там все» 2134 . Итак, молитва – это жизнь Духа. И, как замечательно пишет св. Иоанн Кронштадтский , каждая искренняя молитва «введет в сердце Христа со Отцем и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе против приражений зла» 2135 , а Дух, в свою очередь, будет взывать из глубины сердца: Авва, Отче! ( Рим. 8:15 ; Гал. 4:6 ). 2086 Consmanmini XVI, 1–59, изд. F. Grivec, Fr. Тоmši//Radovi staroslovenskog instituta, IV. Zagreb, 1960, р. 134 и сл. 2098 I. Hausherr, Opus 13 (1947), р. 195–218; Études de orientale//ОСА 183. Roma, 1969, р. 121–144. 2099 Евагрий, Послание о вере, VII, 22//Там же, с. 149; I. Hausherr, Les leçons d’un Paris, 1960, р. 74. 2103 I. Hausherr, ет Ипе remarquable аи раг de Mabboug († 523)//RАМ 14 (1933), р. 171–195; Hésychasme ет рrière//ОСА 176. Roma, 1966, р. 13–37. 2108 Т. Špidlik, du monachisme J. Fedwick, Basil of Caesarea: Тогопто. Т. I, 1981, р. 361–374. 2116 Origène, De огат. 9, 2//GСS 3, р. 319, 4–8; 8, 2, р. 317, 25 и сл.; Cosmimuzioni monastiche ammribuime а Basilio 1//РG 31, 1ЗЗЗав; De Аппа sermo 2//РG 54, 645; Scala 28//РG 88, 1129d. 2127 Х, 14//РL 49, 842а; SC 54 (1958), р. 95 и сл.; ср.: S. Marsili, ed sulla е 5. Roma, 1936. Читать далее Источник: Молитва согласно преданию Восточной Церкви. (Перевод с итальянского (сверенный с французским оригиналом) Наталии Костомаровой под редакцией свящ. Владимира Зелинского) — Москва: «Даръ», СПб.: «Издательство Олега Абышко». — 2011. — 576 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| сочинения. Откликом на раскол среди ариан и Аримино-Селевкийский Собор стало его «Послание о Соборах в Римини и Селевкии», призывающее к миру в Церкви. А. В. не боялся покидать пределы Египта и даже тайно возвращаться в Александрию ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 14). Последние годы жизни (362-373) Конец изгнанию А. В. положила внезапная смерть имп. Констанция (3 нояб. 361). Его преемник Юлиан Отступник , надеясь вызвать распри среди христиан, распорядился вернуть всех сосланных епископов. 21 февр. 362 г. А. В. был торжественно и радостно встречен александрийцами (епископ-арианин Георгий незадолго до этого был убит). В Александрии (возможно, в апр. 362) был созван «Собор исповедников», в к-ром участвовали 22 правосл. епископа, в т. ч. возвращавшийся из фиваидской ссылки Евсевий Верцелльский ( Rufinus. Hist. eccl. I 27-29). Собор впервые со времен Константина Великого утвердил на Востоке незыблемость Никейской веры и принял меры к восстановлению мирной церковной жизни (в частности, были определены условия принятия в общение раскаявшихся ариан). На Соборе решался вопрос о преодолении раскола в Антиохийской Церкви между общиной «евстафиан» и еп. Мелетием . Был принят «Томос к Антиохийцам», в к-ром утверждалась незыблемость Никейского вероисповедания, а также рассматривался ряд догматических вопросов (о соотношении терминов«сущность» и «ипостась», о Воплощении). Но Юлиану были невыносимы успехи А. В., и император-язычник, сбросив личину веротерпимости, повелел изгнать святителя из Египта. 24 окт. 362 г. А. В. скрылся из Александрии и первое время оставался неподалеку, а затем удалился в Фиваиду, где много общался с монахами. После гибели Юлиана (26 июня 363) новый имп. Иовиан милостиво принял А. В. в Антиохии и просил его составить исповедание веры («Послание к императору Иовиану»). Прошения александрийских ариан были оставлены без внимания, и 5 сент. А. В. вернулся в свой город. Но уже 17 февр. 364 г. Иовиан скончался. Его преемником в вост. части империи стал арианин Валент , к-рый своим эдиктом (май 365) распорядился вновь отправить в изгнание всех епископов, сосланных Констанцием и возвращенных Юлианом (Hist. aceph. 5. 1). Народ требовал, чтобы А. В. был оставлен на кафедре, и имп. наместник обещал довести эту просьбу до сведения императора. Но, узнав, что против него планируются насильственные действия, А. В. 5 окт. тайно покинул город и укрылся неподалеку, у могилы своего отца; на следующую ночь солдаты ворвались в храм св. Дионисия, где должен был находиться А. В. Впрочем, святитель опасался не только насилия властей, но и беспорядков среди горожан, к-рые они могли вызвать. Удаление А. В. стало причиной резкого обострения обстановки в городе, Валент был вынужден уступить александрийцам, распорядившись не беспокоить более их епископа. 1 февр. 366 г. А. В. смог вернуться и уже до смерти оставался на кафедре (Hist. aceph. 5. 6-7). Из 40 лет епископского служения А. В. более 17 лет пребывал в изгнании (SC. 317. P. 80). |
| Ср.: Gregorius Theologus. Oratio 33, adversus Arianos, et de seipso//Grégoire de Nazianze. Discours 32–37. P., 1985 (SC; 318). P. 194. 23; idem. Oratio 31 (Theologica quinta), de Spiritu Sancto 14//Grégoire de Nazianze. Discours 27–31. P., 1978 (SC. 250). P. 304. 13. 310 Gregorius Theologus. Oratio 31 (Theologica quinta) de Spiritu Sancto 14//Grégoire de Nazianze. Discours 27–31. P., 1978 (SC; 250). P. 302. 7–9. 311 Например, см.: Hieronymus Stridoniensis. Epistola 15 ad Damasum Papam 4//Patrologiae Cursus Completus, Series Latina/J.-P. Migne, accur. Parisiis, 1844–1855 (далее – PL). T. 22. Col. 457; Theodoret of Cyrus. Eranistes/G. H. Ettlinger, ed. Oxford, 1975. P. 64. 315 См.: Leontius Hierosalymitanus. Contra Nestorianos II. 1//PG 86. 1. Col. 1529D, 1532C; 2. 5. Col. 1544А; Maximus Confessor. Epistola 15 de communi et proprio, hoc est, de essentia et hypostasi, seu persona, ad Cosmam diaconum Alexandrinum//PG 91. Col. 557D; Opuscula theologica et polemica 26//pG 91. Col. 276B. Прп. Иоанн Дамаскин определяет ипостась как «само по себе самостоятельно существующее» (τ καθ’ αυτ διοσυττως φιστμενον) (см.: Ioannes Damascenus. Capita philosophica 45... S. 109). 316 Boethius Severinus. Liber de persona et duabus naturis contra Eutychen et Nestorium//PL 64. Col. 1344A. Боэций отмечает и другую тенденцию: в это время слово «ипостась» начинает использоваться греческими писателями преимущественно для обозначения свободно-разумных существ. По Боэцию, «грек не скажет πστασις о неразумных животных» (см.: Ibid. Col. 1344D). 317 См.: Basdekis A. Die Christologie des Leontius von Jerusalem. Seine Logoslehre. Mnster, 1973. S. 16. С точки зрения христологической проблематики, большинство приводимых Леонтием значений термина «ипостась» не представляет интереса. 319 Viae dux II. 4. P. 42. В общем и целом для халкидонитской традиции такое понимание ипостаси не было характерным. 321 См.: Contra impium Grammaticum. Oratio 2. 1... P. 45; Сир. текст см.: Р. 57. Ср.: Epistola 3 ad Sergium//Severi Antiocheni orationes ad Nephalium. Eiusdem ac Sergii Grammatici epistulae mutuae/J. Lebon, ed. Leuvain, 1949 (CSCO; 120). P. 125. |
| Церк. Каноны=CPG 1739. Церковные Каноны . Греч, текст и параллельный перевод гл. 1–13 у Карашева 1896, Прил., LII-LIX. Полный (? – изд. было недоступно) перевод см. в статье А.П. Лебедева : ПрибТСО, ч. 40, 1887, 375–437. Новый полный перевод греч. версии А.Р. Фокина (по изд. Th. Schermann, 1914): [Установления, данные через Климента, и] каноны святых апостолов. – Альфа и Омега 2 (16), 1998, 101–107 (без указаний на дорев. рус. и соврем. зап. лит.). Параллельное изд. всех версий указано в CPG. Цицер.= Цицерон В защ. Клуенц.=TLL 474/10. Речь в защиту Авла Клуенция Габита. Рус. пер. В.Горенштейна: Марк Туллий Цицерон. Речи в 2-х т. Т. 1. M., 1962 (1993 р ), 187–248. О прир. бог.=TLL 474/50. О природе богов. Рус. пер. М.И. Рижского: Цицерон. Философские трактаты. М., 1985,60–190. Эпиктет, Беседы=TLG 557/1. Перев. Г.А. Тароняна см. в ВДИ 1975, 2–4, 1976, 1–2 и отд. в новой редакции (М., 1997). Ювенал=TLL 1276/1. Сатиры. Рус. пер. Д.Недовича и Ф.Петровского: Римская сатира. М.,.1989, 241–340. Act. Iohan.= Acta Jo(h)annis. CANT 215(1). TLG 317/1. Acta Thomae=CANT 245(11) (греч.). TLG 2038/1. Asc. Is.=CANT 315. Вознесение Исаии. Полный текст (11 глав; гл. 6–11 составляют т.н., «Видение») сохранился лишь в эфиоп. версии. Новейшее издание всех свидетелей текстов: Corpus Christianorum. Series Apocryphorum. Vol. 7, 8. Leuven, 1994: Chron. Pasc.= Chronicon Paschale. CPG 7960. TLG 2371/1. Diod. Sic.=TLG 60/1, 3. Рус. пер. лишь частичный (всего 40 кн.): Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Греческая мифология/Пер. О.П. Цыбенко. М., 2000 (пер. кн. 4–5, дошедшие фрагменты кн. 6–7); Арриан. Поход Александра/Пер. М.Е. Сергеенко. СПб., 1993 2 , 267–342 (кн. 17). Doctr. apost. = Doctrina apostolorum. CPG 1736. SC 248bis, 207–210. Liber Graduum= Liber Graduum/E codicibus syriacis Parisiis, Londini, Romae, Hierosolymis alibique asservatis edidit, praefatus est Dr. Michael Kmosko. Paris, 1926 (Patrologia Syriaca I, 3). Macrob. Saturn.= Ambrosii Theodosii Macrobii, [Opera]/Ed. I.Willis. Vol. 1. Saturnalia. Leipzig: Teubner, 1970. |
| 372 Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2001. С. 146; см. также: Lagrange. 1898. P. 563–566; Condamin. 1914. P. 6; Sutcliffe. 1949. P. 142. 373 См.: Hieronym. Praef. in Lib. Isaiae j. Hebr.//PL. 28. Col. 774A; Praef. in Lib. Psalm, j. Hebr.//Ibid. Col. 1124–1126; Praef. in Lib. Job j. Hebr.//Ibid. Col. 1084A; Kamesar. 1993. P. 69. 375 CPG. 1438, 1441; PL. 25. Col. 583B–786D. Критическое издание гомилий на Иеремию см.: GCS. 6 (1901). S. 290–317 (гом. 2–3); SC. 238 (1977). P. 300–366; на Иезекииля см.: GCS. 33 (1925). S. 319–454; SC. 352 (1989). По словам блаж. Иеронима, порядок перевода гомилий отличался от порядка их размещения в оригинале (см.: Hieronym. Prol.//PL. 25. Col. 585A), что подтверждается при сравнении с сохранившимся греческим оригиналом гомилий Оригена на Иеремию (см.: GCS. 6 (1901). S. 1–194). 376 См.: Cavallera. 1922. Т. II. P. 20–21; Jay. 1985. P. 62; Williams. 2006. P. 277; другая, менее надежная датировка – после 392 г. – основана на отсутствии упоминания об этом переводе в сочинении De vir. ill.; см.: Gribomont. 1986. P. 229. 380 Kamesar. 1993. P. 74; Williams. 2006. P. 283; другие более ранние датировки – 389–390 гг. – основаны на том, что в своем предисловии блаж. Иероним упоминает «Толкование» свт. Амвросия Медиоланского на Евангелие от Луки, написанное в 388–390 гг.; см.: Cavallera. 1922. Т. II. Р. 27; Naumin. 1983а. P. 252–253; Gribomont. 1986. P. 230. 417 См.: Cavallera. 1922. T. 2. P. 29–30; Nautin. 1974. P. 271; особенно: Duval. 1985a. P. 19–21. 418 Возможно, это всего лишь незаконченная проповедь блаж. Иеронима, произнесенная в Вифлееме, см.: Gryson. 2007. Т. I. P. 539. 421 См.: Hieronym. Comm. in Zah. Prol.//PL. 25. Col. 1418A; Comm. in Hos. Prol.//PL. 25. Col. 820A. 440 Homilia in Iohannem evangelistam, CPL. 597; CCSL. 78. P. 517–523; Bouhot. 1970. P. 227–231 (содержит также неизданное ранее заключение). 456 Hieronym. Praef. ad Paulinian.//PL. 23. Col. 101A–104A; рус. пер.: Творения. 1903. Ч. 4. C. 58–59. 461 Подробнее см.: Koetschau P. Origenes Werke. Bd. 5. Einleitung//GCS. 22. Leipzig, 1913. S. LXXXVIII–XCV. |
| 47 II §65, с. 88; respondendum , ilium, quem diximus librum, si totum ipsius argumentum, totam ipsius disciplinam atque indolem respicias, nulla ex parte aut cum recta ratione, aut cum doctrina Christiana consentire. 48 Floss. Prooemium, p. III. Cf. annotat. c.309, 393: pessime docet; c.313, 777: faldoctrina (c.777: I. Scoti Maximique quem sequitur); c.364: falso disputat; c.395: male docet; c.405: id veritati non congruit; c.416: falsissimum id quidem; c.429: errat; c.799: falsa opinio; c.847: pessima doctrina, Scripturae ludificatio. По вопросу о воззрениях Эригены касательно Евхаристии Флосс берет, однако, Эригену под свою защиту. 57 147–148; cf. 60, 92, 137, 190, 211 Anm., 226, 234, 242, 251–254, 260, 268, 303, f " 3, 316, 317, 321, 331, 340, (373), (375), 385, 399, (413). 61 W. Kaulich. Das speculative System des J. Sc. Erigena. Prag. 1860. Geschichte derscholastischen Philosophie. I. Prag. 1863. S. 65–226. 72 Об отношениях Штёкля к Губеру и о пререканиях, поводом к которым послужил вопрос об Эригене, см. Zirngiebi, 136 ff. 78 269 Anm. 24, 280, 81, 267,104, 291.111, 294,123, 296,130, 299,139, против Штёкля 280,81, против Губера 288,105. 80 A. Helfferich. Die christliche Mystik. III. Gotha. 1842. I, 179–254; II, 53–126. Cf. I, 198, 202, 203, 233, 251. 88 J. Hamberger. Physica sacra oder der Begriff der himmlischen Leiblichkeit und die aus ihm sich ergebenden AufschlUsse Ober die Geheimnisse des Christenthums. Stuttgart. 1869. 46–52. Cf. 51–52, Anm. 90 Лютера 13, Меланхтона 11, Герарда 4, 8, 11, Хемница 8; Шлейермахера 11, 23, Мартенсена 12, 23, Ю. Мюллера 23. 94 J. H. Kurtz. Handbuch der KG. Mitau. 1856. II, I, 554–561. Cf. Lehrbuch der KG. Mitau. 18747.1, §90, 281–283. 95 Th. Christlieb. Leben und Lehre des I. Sc. Erigena. Gotha. 1860. Vorwort v. Landerer, IIIIV. 103 G. Anders. Darstellung und Kritik der Ansicht von Joh. Scotus Erigena, dass die Kategorien nicht auf Gott anwendbar s. eien Sorau. 1877. 111 Н. Ritter. Geschichte der Philosophie. В. VI. 534. Cf. Die christliche Philosophie. B. I. Gottingen. 1858. 386, 387, 390. |
| Ecl . 6.1. В Protr . 120.4 Климент называет Логос τ θλημα τo πατρς (отчее желание). Согласно Альбрехту Диле, в литературных текстах эллинистического и римского периодов слова, родственные, соответственно, глаголам ()θλω и βoλoμαι «имеют практически одинаковое значение, и одни предпочитаются другим исключительно по стилистическим соображениям» ( Dihle A . The Theory of Will in Classical Antiquity. Berkeley: University of California Press, 1982. Р. 146). Однако данные грамматических и философских текстов того же периода свидетельствуют о том, что «образованные люди в какой-то мере осознавали» различие в значении этих двух глаголов в архаическом и классическом греческом языке (там же. Р. 148). Школьная философия, во всяком случае, всегда знала «об оттенке интеллектуализма в значении глагола βoλoμαι, который, в его традиционном употреблении, означает... сознательное решение, в корне отличное от какого-либо инстинктивного или естественного поведения», которое можно обозначить глаголом ()θλειv (там же. Р. 147). Этим можно объяснить то, что в Paed . 1.27.2 Климент прилагает последний термин к творению, а первый - к спасению, хотя и то, и другое - дело одного и того же Божественного Логоса: «ведь, как воля Его есть дело, и оно именуется миром, так и желание Его есть спасение человеков, и оно называется Церковью»). Если это объяснение верно (так считает Орбе [Orbe. Teología... P. 423 n. 50]; для Арль это один из тех случаев, когда «Климент жонглирует синонимами, не стремясь при этом ни к чему кроме стилистических эффектов» - SC 70, 103 и прим. 1), то есть основания предположить аналогичное различие значений между δvαμις в Ecl . 2.2 и βoλησις в Ecl . 6.1. Первый термин при таком предположении означал бы «желание» в смысле θλησις, поскольку он относится к активности Бога в творении, а не в истории спасения. Патрик Декуртье отмечает, что, хотя Максим Исповедник присвоил Клименту звание «поистине философа из философов» за введение, будто бы, в Str . 6 технического различия между βoλησις и θλεσις, это различение не встречается «в книге VI " Стромат " , какой она дошла до нас» (Descourtieux. SC 446, 10 & n. 16; со ссылкой на «Диспут с Пирром» Максима Исповедника [ PG 91, 317=Fr. 41 в изд.: Stählin, vol.3, 220]). Именно такое различие, однако, Климентом проведено, как мы видели, в Paed . 1.27.2. |
| Учитывая устоявшуюся традицию, слово noerÒj мы передаем двумя способами — чаще «духовный» (точно так же переводится и pneumatikÒj, но избежать дублирования невозможно), реже «умный» (точнее отражает корневое значение), а ¹suc…a как «безмолвие», сохраняя этот важный богословско–аскетический термин на всем протяжении трактата и почти не употребляя более точного варианта «покой». 313 Примечания составлены с использованием аппарата греческого издания; дополнительно установлены отдельные цитаты и аллюзии (в основном из Священного Писания), не указанные в издании Кутсы. 314 Здесь в значении «соглядатаи, лазутчики, дозорные, наблюдатели». Точно передать метафору, употребленную в этом и следующем предложении в двух контекстах, невозможно. 315 Обычное в богослужебных текстах, вслед за пророком Малахией (3, 20), метафорическое мессианское именование Христа. Ср. с предыдущим трактатом Каллиста, §2. 316 Письма 2, 2; PG 32, 228A. 317 Слово 3,1; PG 35, 517 A8 (qeopoiÒn относится к ™rhm…a). 318 podhgÒj, букв. «стоповодитель»; в словаре Lampe’a только однокоренные слова, но слово, хотя и редкое, не является неологизмом: его можно найти у древних поэтов и ряда церковных писателей (преимущественно Феодорита). 319 Исаак Сирин, Слово 34, ed. Joahim Spetsieri, Athenae, 1895, p.152 (по рус. пер. слово 41, с.174). 320 Слово 85, ibid., p.339 (скорее всего, имеется в виду 21 слово по рус. пер., с.94: «безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения»). 321 Это слово несколько раз встречается в трактате, но каждый раз приходится переводить его по контексту. Буквально оно означает «слитие», «слитность», подразумевается «с миром». Так, в одной из употребительных утренних молитв (седьмой, ко Пресвятой Богородице) оно встречается в выражении «мирскаго мя превышше слития сотвори». 322 См. 1 Тим. 5, 6. 323 Ср. Ин. 14, 17. 324 8–й член. 325 См. Деяния 1, 4. 13—14. 326 Ср. Флп. 2, 15. 327 Ср. Мф. 5, 13. 328 Ср. Рим. 10, 17. 329 См. Исх. 33, 20—23. Каллист развивает здесь толкование, ставшее классическим со времени Григория Богослова (Слово 28, 3, SC 250) и Григория Назианзина (Жизнь Моисея 2, 220—251, SC 1bis). 330 |
| понтийский – 2б. р. 47b – орехи в области Понт; предположительно фундук. попугаи – 2б. р. 45а. 10. VIII, 9, 16 (sc.). 11. X, 117. 17б. 15, 8–9. 21a. 12. 23. VII, 2, 23. 29б. XIII, 18. 45. III, 11 – в Индии; впервые встречается у Ктесия 2б) в форме βτταος (по рукописному чтению в изложении Фотия). У остальных авторов формы: греч. σιττας 17б); σιτη 45); ψιττας 23; 29б) и др.; лат. psittacus 11; 21a). Плиний 11) говорит, что попугая (psittacus) в Индии называют siptaces (полагают, что это ошибка, вместо psittacus). Санскритское название попугая – шука (uka), хинди – tta, персидское – tt. В 29б сообщается, что брахманы считали попугаев священными птицами. Индийские легенды приписывают попугаям способность разговаривать. Известен знаменитый сборник «Шукасаптати» («Семьдесят рассказов попугая») на санскрите (ср.: «Тути-наме» – «Книга попугая» Зийа ад-Дин Нахшаби, XIV в.). По поводу «белых попугаев» в 23 см. вороны. Некоторые в отряде белых попугаев, который называется Kktv, видят подтверждение локализации города Триглиф (см.) в области Аракан (сейчас Ракхайн, на юго-западе Бирмы), тогда как другие считают, что их там нет. Считают, что имеются в виду попугаи и майны (Graculus religiosa; инд. main, скворец). Пор, 1, – 7. XVII, 87, 1–3; 88, 4–5; 89, 6; 91, 2; 93, 2; 3; 95, 5. 8. XV, 1, 3; 17; 29. 10. VIII, 14 (в лемме); IX, 2, 5–6. 17а. V, 15, 5; 7; 16, 1; 18, 2; 4–7; 19, 1–3; 20, 2; 4; 5; 21, 3; 5; 22, 2; 29, 2; VI, 2, 1 (греч. Προς; лат. Porus) – индийский царь (ок. 370–317 гг. до н. э.) в северном Пенджабе, царство которого находилось между реками Гидасп (нын. Джелам) и Акесин (нын. Чинаб). Этот Пор был одним из могущественных индийских царей, над которым Александр Македонский в 326 г. до н. э. одержал решительную победу, взял в плен, но оставил царем своего царства, присоединив к нему другие завоеванные им области до нын. реки Биас. После смерти Александра Пор был предательски убит сатрапом Эвдемом в 317 г. до н. э. Имя «Пор» соответствует санскритскому «Пуру» (Рги), «Паурава» (Paurava). В индийской мифологии Пуруравас (Purravas), внук бога Луны Сомы, или Чандры, был родоначальником Лунной династии (один из двух главных царских родов; другая династия – Солнечная), потомки которого царствовали во многих областях северной Индии (от западных до восточных пределов) и были родоначальниками многих народов. Наиболее могущественными из них были потомки Пуру, которые, как и народ, назывались Пауравы. Одним из этих потомков и был Пор (=Пуру), носивший, по-видимому, как обычно, титульное имя по названию своего народа пауравов (а также Пор, 2, Пор, 3 (?), Пор, 4; см. также поруары). |
|
|
