25. 1337–1388 76А. 655–711 – 14. 236–316 Commentarius in Aggaeum prophetam Толкование на книгу пророка Аггея 25. 1387–1416 76А. 713–746 – 14. 316–360 Commentarius in Abacuc prophetam Толкование на книгу пророка Аввакума 25. 1273–1338 76А. 579–654 – 14. 13–235 393 De viris illustribus О знаменитых мужах 23. 601–719 Richardson. 1896. 1–56; Ceresa- Gastaldo. 1988 5. 258–314 393 Adversus Iovinianum Против Иовиниана 23. 211–338 Bickel. 1915. 382–420 4. 122–293 396–397 Commentarius in Ionam prophetam Толкование на книгу пророка Ионы 25. 1117–1152 76. 377–419 SC. 323. 159– 318 13. 244–307 Commentarius in Abdiam prophetam Толкование на книгу пророка Авдия 25. 1097–1118 76. 349–374 – 13. 163–192 Contra Ioannem Hierosolymitanum Против Иоанна Иерусалимского 23. 355–396 79А – 4. 311–365 397–402 Tractatus LIX in Psalmos 59 Бесед на Псалмы – 78. 3–352 Anecdota Maredsolana. III. 2 397–402 Tractatuum in psalmos series altera Другая серия Бесед на Псалмы – 78. 353–447 Anecdota Maredsolana. III. 3 Tractatus in Marci Evangelium Беседы на Евангелие от Марка – 78. 449–500 Anecdota Maredsolana. III. 2 398 Commentarium in Apocalypsin Толкование на Откровение 5. 317–344 – CSEL. 49. 17–153; SC. 423. 46–123 Commentarii in Evangelium Matthaei Толкования на Евангелие от Матфея 26. 15–218 77 SC. 242, 259 16. 1–316 401–402 Apologia adversus libros Rufini Апология против книг Руфина 23. 395–492 79. 1–116 SC. 303 5. 1–133 Contra Vigilantium Против Вигилянция 23. 339–352 79С – 79C 406 Commentarius in Zachariam prophetam Толкование на книгу пророка Захарии 25. 1417–1542 76А. 747–900 – 15. 1–195 Commentarius in Malachiam prophetam Толкование на книгу пророка Малахии 25. 1541–1577 76А. 901–942 – 15. 196–252 Commentarius in Osée prophetam Толкование на книгу пророка Осии 25. 815–946 76. 1–158 – 12. 136–332 406 Commentarius in Ioelem prophetam Толкование на книгу пророка Иоиля 25. 947–988 76. 159–209 – 12. 333–395 Commentarius in Amos prophetam Толкование на книгу пророка Амоса 25. 989–1096 76. 211–348 –

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

Saint Jérôme. Chronique. Continuation de la Chronique d’Eusèbe, années 326–378/Ed. B. Jeanjean, B. Lançon. Rennes, 2004. Sancti Eusebii Hieronymi Epistulae//CSEL. Vol. 54–56/Ed. I. Hilberg. Vienna–Leipzig, 1910–1918. Editio altera supplementis aucta: 1996. Indices comp. M. Kamptner (CSEL. 56.2). De Bruyne D. Quelques lettres inédites de S. Jérôme//Revue Bénédictine, 27 (1910). P. 1–11. Morin G. Pour l’aumhenmicimé de la lettre de S. Jérôme à Présidius//Bulletin d’ancienne littérature et d’archéologie chrétienne, 3 (1913). P. 51–60. In Hieremiam prophetam libri VI//CSEL. Vol. 59/Ed. S. Reiter. Vienna, 1913. Praefatio in Pachomiana Latina//Pachomiana Latina/Ed. A. Boon. Louvain, 1932. P. 3–9. Vita Malchi//Classical Essays presented to J.A. Kleist/Ed. C.C. Mierow. St. Louis, 1946. P. 31–60. Vita sancti Hilarionis//Vite dei Santi del III al VI secolo/Ed. A.A. Bastiaensen, C. Moreschini. Roma, 1975. Vol. 4. P. 72–143, 291–317. Bouhot J.P. L’homélie In Ioannem Evangelistam de s. Jérôme//Revue des Études Augustiniennes, 16 (1970). P. 227–231. Jérôme. Commentaire sur S. Matthieu//SC. 242, 259/Ed. E. Bonnard. Paris, 1977, 1979. Jérôme. Apologie contre Rufin//SC. 303/Ed. P. Lardet. Paris, 1983. Jérôme. Commentaire sur Jonas//SC. 323/Ed. Y.-M. Duval. Paris, 1985. Dégorski B. Edizione critica della Vita Pauli primai eremitae di Girolamo. Rome, 1987. Saint Jérôme. Commentaires de Jérôme sur le prophète Isaïe/Ed. R. Gryson, P.-A. Deproost. Vol. 1–5. Freiburg, 1993–1999. Jérôme. Débat entre un Luciférien et un Orthodoxe//SC. 473/Ed. A. Canellis. Paris, 2003. Jérôme. Homélies sur Marc//SC. 494/Ed. J.-L. Gourdain. Paris, 2005. 3. Издания оригинального текста Вульгаты Novum Testamentum Domini nostri Iesu Christi Latine secundum editionem S. Hieronymi/Ed. I. Wordsworth, H.I. White, H.F.D. Sparks. Oxonii, 1889–1954. Biblia Sacra iuxta latinam vulgatam versionem ad codicum fidem. Vol. 1–18. Roma, 1926–1994. S. Hieronymi Psalterium iuxta Hebraeos. Roma, 1954. Biblia Sacra iuxta vulgatam versionem/Ed. R. Weber. Stuttgart, 19691; 19752; 19833; 19944.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

В кон. 384 г. О. вышла замуж за Небридия (Nebridius. 2//PLRE. Vol. 1. P. 620; о датировке свадьбы см.: Tillemont. Mémoires. T. 11. P. 629-630; Delmaire. 1991. P. 145. Not. 69), комита частного имущества (comes rei privatae) в 382 г. и префекта К-поля в 386 г. (Небридий упомянут в законе от 29 июня 386 - CTh. III 4). Исследователи считают, что в письме свт. Григория Богослова к Виталиану ( Greg. Nazianz. Ep. 193//PG. 37. Col. 316) речь идет именно о свадьбе О. и Небридия; святитель объяснил свое отсутствие болезнью и поздравил молодоженов ( Malingrey. 1968. P. 17). Свадебным подарком свт. Григория стала его увещевательная поэма «К Олимпиаде» ( Greg. Nazianz. Carm. ad Olympiadem. 6//PG. 37. Col. 1542-1550), в к-рой он дал мудрые советы, касающиеся манеры одеваться, поведения с мужем, обязанностей хозяйки дома и отношений с посторонними людьми. Однако Н. Маклин попытался доказать, что в письмах свт. Григория к Виталиану ( Idem. Ep. 193, 194//PG. 37. Col. 316-317) и в его поэме «К Олимпиаде» речь идет о др. Олимпиаде, родной дочери Виталиана, к-рая, как и Феодосия, жила со своим отцом в Каппадокии, в окрестностях Назианза, а не в К-поле; т. о. исследователь опровергает общепринятую теорию о воспитании О. Феодосией и о посвящении именно ей поэмы свт. Григория ( McLynn. 1998. P. 228-230). В «Диалоге...» Палладия говорится, что брак О. продлился не более 20 месяцев ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 342), в Житии сказано, что О. была замужем «немного дней», «не более года» ( Malingrey. 1968. P. 408, 410; Небридий скончался в 386 - Ibid. P. 18). На основе сведений из письма свт. Иоанна Златоуста к О. (Ibid. P. 170) в источниках утверждается, что, несмотря на замужество, О. сохранила девство и «поистине не разделила ни с кем ложе» (Ibid. P. 408, 410; Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 17. 134//SC. 341. P. 342; Idem. Hist. Laus. 56; Sozom. Hist. eccl. VIII 9; Niceph. Callist. Hist. eccl. XIII 24). Молодая вдова выделялась знатностью происхождения, была богата, красива и получила прекрасное образование, однако она не желала во второй раз вступать в брак ( Pallad.

http://pravenc.ru/text/2578321.html

Е., т. о., использует вид апокалипсиса для оформления содержания, к-рое можно определить скорее как аллегорическую (хотя и не всегда) проповедь добродетелей и покаяния. В самом же произведении автор или говорящий ему ангел в 5-м Видении (ср.: Herm. Pastor. III 9. 1. 1; 10. 1. 1) «различает две части: а) первые четыре видения, которые показала Церковь в образе знатной женщины, и б) последующие заповеди и девять притчей, которые сообщил ему ангел покаяния в образе пастыря; пятое видение составляет как бы предисловие ко второй части, а десятая притча - эпилог» ( Сагарда. 2004. С. 162). В абсолютном большинстве дошедших папирусных отрывков, включая Мичиганский кодекс, и в копт. переводе (изд.: CSCO. 135. P. 1-31 (текст); Ibid. 136. P. 1-24 (пер.)) первые 4 Видения отсутствуют, что свидетельствует скорее всего о неск. изданиях «Пастыря» в древности и первоначальном независимом существовании этих Видений, но не в силу авторского замысла или наличия неск. авторов, а вслед. опущения переписчиками той части книги, к-рая рассматривалась как вступление ( Paramelle, Adn è s. 1969. Col. 317-318). Аналогично в древнем лат. переводе имеется надпись: Visio quinta, initium Pastoris (Видение пятое, начало «Пастыря»). В целом же в согласии с рукописной традицией Видения, Заповеди и Подобия (Притчи) обычно объединяют по неск. или, наоборот, делят на части: 4 Видения (ρσεις), 12 Заповедей (ντολα) с предисловием, к-рое в Синайском кодексе называется «Откровение (ποκλυψις) 5» (по мнению Жоли, цифра 5, включающая предисловие в число Видений, отражает позднейшую рукописную традицию, тогда как само заглавие является подлинным; возможно, первоначально оно мыслилось общим для всех Заповедей - SC. 53. P. 12), и 10 Подобий (παραβολα). Композиция «Пастыря» необычна ни для античной, ни для христ. лит-ры. К традиц. античным элементам относятся только четное число частей (4, 12 и 10) и романный зачин ( Herm. Pastor. I 1. 1). Наиболее неожиданной является смена основного собеседника Е. после Видений: вместо старицы-Церкви им становится пастырь. Кроме того, Видения осмысляются старицей как отдельная книга (II 2. 4), сам автор указывает, что 9-е Подобие было написано им по окончании всей книги, а 10-е Подобие - еще позднее.

http://pravenc.ru/text/190137.html

   Ed. C. Sathas, Bibliotheca graeca medii aevi (Venice, 1872), V, 442.    Address to His Negligent Disciples, p. 146.    См. В. Tatakis, La philosophic byzantine (Paris: Alcan, 1949), p. 199.    Michael Psellos, On the Character of Some Wntings, ed. J. F. Boissonade, P. 52.    Консул философов (греч.)    СМ. J. Gouillard, Synodikon, p. 56—60,188—202.    Порядок (лат.). По-русски — чин богослужения. (Тут имеется в виду наличие нескольких «ордо» в римско-католической церкви.)    Обожение (греч.).    Evagrius Ponticus, Praktikos; PG 40:1272—1276.    Pseudo-Nilus (Evagrius), De Oratione, 84; PG 79:1185в.    Там же, 52.    Там же, 34л.    Там же, 11.    Macarius of Egypt, Нот., 11, 1; ed. Domes, p. 96—97,    Там же, 15, 20; p. 139.    Там же, 11, 11; р. 103.    Там же, 1, 12; р. 12.    Diadochus, Сар. 77. 78; ed. ?. des Places, SC, 5 bis (Paris: Cerf, 1955),p. 135—136.    Там же, 85; р. 144—145.    См. там же, 31, 32, 61, 88.    John Climacus, The Ladder of Paradise, Degree 28; PG 88:1112c.    Там же, слово 27; PG 88:1097лв.    О Евагрии и Максиме см. Lars Thunberg, Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor (Lund: Gleerup, 1965) p. 317—325.    «Братская» (христианская) любовь (греч.).    СМ. Lossky, Vision of Cod, p. 9—10.    Anasmasius Bibliothecarius, Preface to the Eighth Council, Mansi XVI, 6    И.Ошер, ред. — в изд.: OnentChr 12 (1928), 45.    утеоп the New Theologian, Cat. II; ed. B. Krivocheine, Symeon le Nou-veau Theologien, Catecheses, SC 96 (Paris: Cerf, 1963), p. 421—424.    СМ. J. Darrouzes, SC 122, Introduction, p. 26.    Symeon the New Theologian, Cai. VI, ed. Krivocheine, p. 358—368.    Symeon the New Theologian, Euch. 2; ed. Krivocheine, p. 47—73.    Сат. 29; ed. Krivocheine, p. 166—190.    Сар. Eth.. 6; ed. Darrouzes, p. 406—454.    Gregory Palamas, Triads, I, 2; ed. J. Meyendorff, Defense des saint» hesychastes, Specilegium Sacrum Lovaniense 30 (Louvain, 1959), p. 99.    В русском варианте: «…помилуй мя, грешнаго». Английскую фразу можно перевести: «…смилуйся надо мною» или «имей милость на мне» (но таким же английским оборотом переводится и «Кирие элейсон»).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

372 Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2001. С. 146; см. также: Lagrange. 1898. P. 563–566; Condamin. 1914. P. 6; Sutcliffe. 1949. P. 142. 373 См.: Hieronym. Praef. in Lib. Isaiae j. Hebr.//PL. 28. Col. 774A; Praef. in Lib. Psalm, j. Hebr.//Ibid. Col. 1124–1126; Praef. in Lib. Job j. Hebr.//Ibid. Col. 1084A; Kamesar. 1993. P. 69. 375 CPG. 1438, 1441; PL. 25. Col. 583B–786D. Критическое издание гомилий на Иеремию см.: GCS. 6 (1901). S. 290–317 (гом. 2–3); SC. 238 (1977). P. 300–366; на Иезекииля см.: GCS. 33 (1925). S. 319–454; SC. 352 (1989). По словам блаж. Иеронима, порядок перевода гомилий отличался от порядка их размещения в оригинале (см.: Hieronym. Prol.//PL. 25. Col. 585A), что подтверждается при сравнении с сохранившимся греческим оригиналом гомилий Оригена на Иеремию (см.: GCS. 6 (1901). S. 1–194). 376 См.: Cavallera. 1922. Т. II. P. 20–21; Jay. 1985. P. 62; Williams. 2006. P. 277; другая, менее надежная датировка – после 392 г. – основана на отсутствии упоминания об этом переводе в сочинении De vir. ill.; см.: Gribomont. 1986. P. 229. 380 Kamesar. 1993. P. 74; Williams. 2006. P. 283; другие более ранние датировки – 389–390 гг. – основаны на том, что в своем предисловии блаж. Иероним упоминает «Толкование» свт. Амвросия Медиоланского на Евангелие от Луки, написанное в 388–390 гг.; см.: Cavallera. 1922. Т. II. Р. 27; Naumin. 1983а. P. 252–253; Gribomont. 1986. P. 230. 417 См.: Cavallera. 1922. T. 2. P. 29–30; Nautin. 1974. P. 271; особенно: Duval. 1985a. P. 19–21. 418 Возможно, это всего лишь незаконченная проповедь блаж. Иеронима, произнесенная в Вифлееме, см.: Gryson. 2007. Т. I. P. 539. 421 См.: Hieronym. Comm. in Zah. Prol.//PL. 25. Col. 1418A; Comm. in Hos. Prol.//PL. 25. Col. 820A. 440 Homilia in Iohannem evangelistam, CPL. 597; CCSL. 78. P. 517–523; Bouhot. 1970. P. 227–231 (содержит также неизданное ранее заключение). 456 Hieronym. Praef. ad Paulinian.//PL. 23. Col. 101A–104A; рус. пер.: Творения. 1903. Ч. 4. C. 58–59. 461 Подробнее см.: Koetschau P. Origenes Werke. Bd. 5. Einleitung//GCS. 22. Leipzig, 1913. S. LXXXVIII–XCV.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

47 II §65, с. 88; respondendum , ilium, quem diximus librum, si totum ipsius argumenmum, totam ipsius disciplinam atque indolem respicias, nulla ex parte aut cum recta ratione, aut cum doctrina Christiana consentire. 48 Floss. Prooemium, p. III. Cf. annotat. c.309, 393: pessime docet; c.313, 777: faldoctrina (c.777: I. Scoti Maximique quem sequitur); c.364: falso disputat; c.395: male docet; c.405: id veritati non congruit; c.416: falsissimum id quidem; c.429: errat; c.799: falsa opinio; c.847: pessima doctrina, Scripturae ludificatio. По вопросу о воззрениях Эригены касательно Евхаристии Флосс берет, однако, Эригену под свою защиту. 57 147–148; cf. 60, 92, 137, 190, 211 Anm., 226, 234, 242, 251–254, 260, 268, 303, f " 3, 316, 317, 321, 331, 340, (373), (375), 385, 399, (413). 61 W. Kaulich. Das speculative System des J. Sc. Erigena. Prag. 1860. Geschichte derscholastischen Philosophie. I. Prag. 1863. S. 65–226. 72 Об отношениях Штёкля к Губеру и о пререканиях, поводом к которым послужил вопрос об Эригене, см. Zirngiebi, 136 ff. 78 269 Anm. 24, 280, 81, 267,104, 291.111, 294,123, 296,130, 299,139, против Штёкля 280,81, против Губера 288,105. 80 A. Helfferich. Die christliche Mystik. III. Gotha. 1842. I, 179–254; II, 53–126. Cf. I, 198, 202, 203, 233, 251. 88 J. Hamberger. Physica sacra oder der Begriff der himmlischen Leiblichkeit und die aus ihm sich ergebenden AufschlUsse Ober die Geheimnisse des Christenthums. Stuttgart. 1869. 46–52. Cf. 51–52, Anm. 90 Лютера 13, Меланхтона 11, Герарда 4, 8, 11, Хемница 8; Шлейермахера 11, 23, Мартенсена 12, 23, Ю. Мюллера 23. 94 J. H. Kurtz. Handbuch der KG. Mitau. 1856. II, I, 554–561. Cf. Lehrbuch der KG. Mitau. 18747.1, §90, 281–283. 95 Th. Christlieb. Leben und Lehre des I. Sc. Erigena. Gotha. 1860. Vorwort v. Landerer, IIIIV. 103 G. Anders. Darstellung und Kritik der Ansicht von Joh. Scotus Erigena, dass die Kategorien nicht auf Gott anwendbar s. eien Sorau. 1877. 111 Н. Ritter. Geschichte der Philosophie. В. VI. 534. Cf. Die christliche Philosophie. B. I. Gottingen. 1858. 386, 387, 390.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bril...

Ecl . 6.1. В Protr . 120.4 Климент называет Логос τ θλημα τo πατρς (отчее желание). Согласно Альбрехту Диле, в литературных текстах эллинистического и римского периодов слова, родственные, соответственно, глаголам ()θλω и βoλoμαι «имеют практически одинаковое значение, и одни предпочитаются другим исключительно по стилистическим соображениям» ( Dihle A . The Theory of Will in Classical Antiquity. Berkeley: University of California Press, 1982. Р. 146). Однако данные грамматических и философских текстов того же периода свидетельствуют о том, что «образованные люди в какой-то мере осознавали» различие в значении этих двух глаголов в архаическом и классическом греческом языке (там же. Р. 148). Школьная философия, во всяком случае, всегда знала «об оттенке интеллектуализма в значении глагола βoλoμαι, который, в его традиционном употреблении, означает... сознательное решение, в корне отличное от какого-либо инстинктивного или естественного поведения», которое можно обозначить глаголом ()θλειv (там же. Р. 147). Этим можно объяснить то, что в Paed . 1.27.2 Климент прилагает последний термин к творению, а первый - к спасению, хотя и то, и другое - дело одного и того же Божественного Логоса: «ведь, как воля Его есть дело, и оно именуется миром, так и желание Его есть спасение человеков, и оно называется Церковью»). Если это объяснение верно (так считает Орбе [Orbe. Teología... P. 423 n. 50]; для Арль это один из тех случаев, когда «Климент жонглирует синонимами, не стремясь при этом ни к чему кроме стилистических эффектов» - SC 70, 103 и прим. 1), то есть основания предположить аналогичное различие значений между δvαμις в Ecl . 2.2 и βoλησις в Ecl . 6.1. Первый термин при таком предположении означал бы «желание» в смысле θλησις, поскольку он относится к активности Бога в творении, а не в истории спасения. Патрик Декуртье отмечает, что, хотя Максим Исповедник присвоил Клименту звание «поистине философа из философов» за введение, будто бы, в Str . 6 технического различия между βoλησις и θλεσις, это различение не встречается «в книге VI " Стромат " , какой она дошла до нас» (Descourtieux. SC 446, 10 & n. 16; со ссылкой на «Диспут с Пирром» Максима Исповедника [ PG 91, 317=Fr. 41 в изд.: Stählin, vol.3, 220]). Именно такое различие, однако, Климентом проведено, как мы видели, в Paed . 1.27.2.

http://bogoslov.ru/article/939392

Учитывая устоявшуюся традицию, слово noerÒj мы передаем двумя способами — чаще «духовный» (точно так же переводится и pneumatikÒj, но избежать дублирования невозможно), реже «умный» (точнее отражает корневое значение), а ¹suc…a как «безмолвие», сохраняя этот важный богословско–аскетический термин на всем протяжении трактата и почти не употребляя более точного варианта «покой». 313 Примечания составлены с использованием аппарата греческого издания; дополнительно установлены отдельные цитаты и аллюзии (в основном из Священного Писания), не указанные в издании Кутсы. 314 Здесь в значении «соглядатаи, лазутчики, дозорные, наблюдатели». Точно передать метафору, употребленную в этом и следующем предложении в двух контекстах, невозможно. 315 Обычное в богослужебных текстах, вслед за пророком Малахией (3, 20), метафорическое мессианское именование Христа. Ср. с предыдущим трактатом Каллиста, §2. 316 Письма 2, 2; PG 32, 228A. 317 Слово 3,1; PG 35, 517 A8 (qeopoiÒn относится к ™rhm…a). 318 podhgÒj, букв. «стоповодитель»; в словаре Lampe’a только однокоренные слова, но слово, хотя и редкое, не является неологизмом: его можно найти у древних поэтов и ряда церковных писателей (преимущественно Феодорита). 319 Исаак Сирин, Слово 34, ed. Joahim Spetsieri, Athenae, 1895, p.152 (по рус. пер. слово 41, с.174). 320 Слово 85, ibid., p.339 (скорее всего, имеется в виду 21 слово по рус. пер., с.94: «безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения»). 321 Это слово несколько раз встречается в трактате, но каждый раз приходится переводить его по контексту. Буквально оно означает «слитие», «слитность», подразумевается «с миром». Так, в одной из употребительных утренних молитв (седьмой, ко Пресвятой Богородице) оно встречается в выражении «мирскаго мя превышше слития сотвори». 322 См. 1 Тим. 5, 6. 323 Ср. Ин. 14, 17. 324 8–й член. 325 См. Деяния 1, 4. 13—14. 326 Ср. Флп. 2, 15. 327 Ср. Мф. 5, 13. 328 Ср. Рим. 10, 17. 329 См. Исх. 33, 20—23. Каллист развивает здесь толкование, ставшее классическим со времени Григория Богослова (Слово 28, 3, SC 250) и Григория Назианзина (Жизнь Моисея 2, 220—251, SC 1bis). 330

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=698...

427 Об истории толкования книги Екклесиаст см. Ch. D. Ginsburg, Coheleth, commonly called The Book of Ecclesiastes (1861), перепечатано в: он же, The Song of Songs and Coheleth, New York 1970, c. 27–243; обзор подает также A. Rayez, in: H. Duesberg – там же, статья «Ecclésiaste»//Dictionnaire de Spiritualité, IV/1, Paris 1960, c. 47–52; и R. Berndt, «Skizze zur Auslegungsgeschichte der Bücher Proverbia und Ecclesiastes in der abendländischen Kirche»//Sacris erudiri, 34,1994, c. 5–32. 428 Так называет Книгу Екклесиаста Th. Kobusch, «Zeit und Grenze. Zur Kritik des Gregor von Nyssa an der Einseitigkeit der Naturphilosophie»//S.G. Hall (изд.), Gregory of Nyssa, Homilies on Ecclesiastes. An English Version with Supporting Studies (Proceedings of the Seventh International Colloquium on Gregory of Nyssa, St Andrews, September 1990), Berlin – New York 1993, c. 299–317, особенно 302. 429 Cp. Ориген , Comment, in Cant., пролог 3, 1–15: SC 375, 128–138. См. также S. Leanza, «La classificazione dei libri salomonici e i suoi riflessi sulla questione dei rapporti tra Bibbia e scienze profane, da Origene agli scrittori medioevali»//Augustinianum, 14,1974, c. 651–666. 430 Понятие «эпоптика» очевидно происходит из обозначения высшей ступени посвящения в элевсинских мистериях (см. Плутарх, De Iside 77: 382d). См. также P. Hadot, «Les divisions des parties de la philosophie dans l " Antiquité»//Museum Helveticum, 36,1979, c. 201–223, особенно 218 ff. 431 Схолии Оригена и восемь гомилий на Екклесиаста были известны еще Иерониму (см. Ер. XXXIII ad Paulam: CSEL 54, 256,15; 257,12 ff). Сегодня мы можем составить представление о них на основании фрагментов в греческих катенах. См. об этом S. Leanza, «Lesegesi di Origene al libro dell’ Ecclesiaste», Regio Calabria 1975; также «Ancora sull’esegesi origeniana dell’Ecclesiaste»//E. Livrea – G. A. Privitera (изд.), Studi in onore di A. Arizzoni, Messana – Roma 1978,1, c. 491–506. 434 ... τ νυπρθετον ... τς ν τ ματα περβολς (In Eccl. hom. 1: GNO V, 283,16 ff). См. весь пассаж 282,10 – 283,17.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010