| Глава 14 1–7. Неразумно обращаться с молитвой к идолам, когда миром управляет Божественный промысл. 8–11. Суд Божий над идолопоклонством. 12–20. Происхождение идолопоклонства. 21–31. Развращающее влияние его на нравственную жизнь. Прем.14:1 . Еще: иной, собираясь плыть и переплывать свирепые волны, призывает на помощь дерево, слабейшее носящего его корабля; Прем.14:2 . ибо стремление к приобретениям выдумало оный, а художник искусно устроил, 1–2 . В конце предшествующей главы писатель говорил о тщетности молитвы, обращенной к идолам. В первых стихах XIV гл. он приводит еще один пример этого. Собираясь плыть в море, «иной… призывает на помощь дерево», т.е. обращается с молитвой к деревянному идолу, который не больше как кусок дерева, и мореплавателю может оказать меньшую помощь, чем корабль, на который он садится: «слабейшее носящего его корабля». За прочность корабля говорит по крайней мере то, что он, задуманный с целью наживы, построен искусным техником (2 ст.). Выражение «художник искусно устроил» с греческого – «художник устроил премудростию, при посредстве премудрости» ( τεχντης σοφα κατεσκ). Мысль та, что Божественная Премудрость помогает человеку в устроении корабля, чего не бывает при делании идолов. Прем.14:3 . но промысл Твой, Отец, управляет кораблем, ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах, Прем.14:4 . показывая, что Ты можешь от всего спасать, хотя бы кто отправлялся в море и без искусства. 3–4 . В важнейших обстоятельствах жизни, в которых люди тщетно обращались к идолам ( Прем.13:17–19, 14:1–2 ст.), только одно Божественное провидение может помочь и спасти. «Но промысл Твой, Отец, управляет кораблем». О наименовании Бога Отцом см. Прем.11:10–11 ст.; о промысле см. Прем.6:7 ст. Союз «но» указывает на такую связь мысли о промысле Божием с предшествующим: хотя корабль хорошо задуман и искусно устроен (2 ст.), но окончательный успех мореплавания зависит от Провидения (3 ст.). Вторая половина 3-го ст. дает основание для этой мысли: «ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах». Часто это выражение понимается в общем смысле, но прошедшее время глагола и последующая речь лучше согласуются с тем толкованием, которое видит здесь указание на чудо перехода израильтян через Чермное море. Бог, полный владыка моря, Он открывает свободный путь по нему даже тем, кто «отправлялся в море и без искусства». «Без искусства» ( νευ τχνης) в соответствии с «искусно устроил» 2-го стиха означает здесь не искусство управления кораблем, а искусство строить корабли. Выражение представляет метонимию: без искусства кораблестроения, т.е. без кораблей. Бог спас евреев, хотя они отправлялись в море, как по сухому пути, без кораблей. |
| Глава II Увещание к читателям (1–7). Разбор учения Колосских еретиков (8–23). Кол.2:1 . Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти, Ап. любит и заботится о Колоссянах и их соседях – Лаодикийцах и Иерапольцах. Он очень доволен тем, что они ведут добрую жизнь, но внушает им, чтобы они твердо держались преподанного им учения, так как иначе их могут соблазнить лжеучители. Кол.2:2 . дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, Кол.2:3 . в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Ап. хочет, чтобы Колоссяне и другие, не знающие его лично, христиане тех мест знали, как много он заботится о них ( «какой подвиг имею я»). В самом деле, он находился далеко в узах и не мог помочь Колоссянам, которым в то время угрожали еретики. Предмет его забот – утешить, успокоить смятенные этим появлением лжеучителей сердца Колоссян. Ап. хочет, чтобы они, скрепив между собою союз любви христианской, достигали столь необходимой им полноты христианских убеждений ( «для всякого богатства совершенного разумения»), в том, что касается познания тайны Бога и Отца и Христа (т. е. познания плана божественного домостроительства о человеческом спасении). – «В котором» – правильнее: в которой, т. е. в тайне ( ν φ – относится не к слову Χριστο, потому что тогда останется без определения предыдущее выражение τ. Θεο, а к слову το μυστηρου). Ап. желает, чтобы Колоссяне постигли эту тайну, потому что в ней именно сокрыты все сокровища «премудрости», т. е. высшей божественной премудрости ( σοφα) и человеческого ведения ( γνσις): только на познание этой тайны, следов., и стоит употребить все свои усилия. Кол.2:4 . Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; Кол.2:5 . ибо, хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа. |
| Между тем у пророков иудейского народа недвусмысленно говорилось о том, что все народы смогут приносить жертву Богу на своей земле. Последний пророк Малахия, живший во времена Ездры, обращаясь к современникам, приносившим небезупречные жертвы, писал: «Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами» (мал.1:10–11). Посредником между писаниями пророков и сознанием эллинистического времени был корпус текстов, которые специалистами объединяются под именем «литературы Премудрости» (Wisdom literature). В действительности он, принадлежа к разряду еврейских Ketuvim («Писаний», в отличие от Torah – «Закон» и Neviim – «Пророки»), включает в себя разнородные книги: как несомненно палестинского происхождения (Книга Екклесиаста, или Проповедника; Книга Притчей Соломоновых; Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова), так и те, в которых очевидно присутствие сильной эллинистической составляющей наряду с еврейским происхождением значительной части текста (Книга Премудрости Соломона). Литература Премудрости получила наибольшее распространение в Александрии; здесь она выражала приверженность библейскому монотеизму в противоположность господствующему религиозному синкретизму. Существенно то, что само слово «премудрость» (σοφα) сделалось в ней определенным философским понятием. Под «премудростью» подразумевалось не только человеческое знание о Боге («Начало премудрости страх Господень» ( Притч.1:7 ), – многократно повторяется там), но и собственный Разум Бога, которым сотворен мир. Познание Премудрости имеет характер созерцания и выше мирского знания, поскольку Премудрость больше мира; она «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя … отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия, и образ (εκν) благости Его» ( Прем.7:25–26 ). Иудейское образование этого периода включало два основных этапа: изучение Священного Писания и упражнения в его интерпретации. Библия для евреев была не только утверждением веры в Единого Бога, но и историей народа, ключом к его идентичности. Школы, в которых на материале сакрального текста изучались основы родной культуры, назывались «бет-софрим» (дом писания). Герменевтика ставила более узкую задачу их философско-богословского осмысления и преподавалась в «бет-мидраш» (дом толкования). Данная система образования стала предшественницей иудейской Александрийской школы. В свою очередь, сама она восходила к восточной традиции образования истолкователей притч. В «Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова» эта традиция была представлена как целая культурная программа, способная распространить знание об истинном Боге и на другие народы: |
| Кол.1:8 . который и известил нас о вашей любви в духе. Ап. благодарит Бога за то, что Колоссяне сохраняют веру в Иисуса Христа и любовь ко всем верующим, что они питают надежду на будущее небесное блаженство (уготованное – см. 1Пет 1:4 ). – «В истинном слове благовествования». Ап. этим утверждает авторитет просветителей Колоссян светом Евангелия: эти просветители сообщили им правильные понятия о христианстве… – «Как и во всем мире». Желая выставить на вид величие истинного христианства и ничтожество Колосского лжеучения, Ап. говорит, что вера Христова распространилась уже по всему миру и повсюду приносит добрые плоды, привлекая к себе все новых и новых исповедников ( «возрастает»). Главным просветителем колоссян является сотрудник Апостола Павла – Епафрас: он много способствовал правильному христианскому развитию Колосских христиан. – «Любви в духе»). Здесь говорится о любви Колоссян к Павлу (о любви их к христианам вообще сказано уже в 4-м ст.). Любовь эта имеет свою опору в Духе Святом и потому тверда и нелицемерна. Кол.1:9 . Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, Кол.1:10 . чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, Кол.1:11 . укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью, Так как доброе основание уже положено в Колоссянах, то Ап. теперь молит Бога о том, чтобы Колоссяне могли идти далее в своем христианском развитии. Ап. желает, чтобы они исполнялись «познанием» воли Божией ( πγνωοις – совершенное, полное познание ср. Рим 1:28 ), что достигается посредством всякой премудрости ( σοφα), которая, как способность теоретическая, точно определяет цель, с какой человек должен стремиться, и посредством разумения духовного ( σνεσις – нравственный такт ) или умения избирать для достижения цели чистые и вполне пригодные средства. Полное познание воли Божией необходимо для того, чтобы мы могли приближаться к нашему Отцу-Богу, быть Ему угодными и чрез это нравственное усовершенствование возрастать в познании Бога, расширять свое христианское мировоззрение (христианская жизнь и христианское знание таким образом, по Апостолу, помогают развиваться друг другу). Но так как христианин может почерпнуть силы для своего нравственного усовершенствования только в Боге, то и Колоссяне должны искать подкрепления у Бога, утверждаться с Его благодатной помощью в «терпении» – пред великими искушениями и в «великодушии» – правильнее: в долготерпении – перед продолжительными. |
| Так – на ветхозаветной библейской почве ( Притч. 1 и дал.), подобным же образом – и в Новом Завете, например, у Ап. Павла ( Кол. 4:5 ; Еф. 5:15 ) σοφα не раз означает мудрость христианского поведения. Несомненно, в подобном смысле говорит о мудрости и св. Ап. Иаков. Это – не простая рассудочная человеческая мудрость, а та свыше сходящая и полная добрых плодов мудрость жизни, о которой и позже говорит Ап. Иаков ( Иак 3:17 ). «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта – небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне» (блаж. Феофил.). О такой-то мудрости и должен, по наставлению апостола, молиться тот, кто имеет в ней недостаток. Возможность и легкость получения просимого от Бога апостол показывает, нарочито употребляя о Боге выражения, которыми показывается, что подавать блага просящим есть неотъемлемое свойство Божества («дающего Бога»), и что любвеобильность даяния Божия – в том, что Бог подает всем «просто и без упреков» ( πλως κα μ ονειδζων) – по одному чистому человеколюбию и без всяких попреков, какие бывают при людском благотворении. Иак.1:6 . Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Иак.1:7 . Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Иак.1:8 . Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих. В Боге не может быть причины неисполнения человеческого прошения мудрости или какого-либо другого дара, но такая причина может заключаться в человеке, в его внутреннем настроении. Прежде и более всего для просящего у Бога мудрости (или другого чего) необходима вера твердая, чуждая какого-либо сомнения или колебания. «Если верит, то пусть просит, а если не верит, то пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся – и тот, кто просит с высокомерием… Сомневающийся тот, кто далек от твердого действования, и недоумевает, сбудется то или иное, или нет» (блаж. |
| То, что последние также способны истолковывать сны, в книге не оспаривается (как не отрицается в книге Исход способность египетских магов творить чудеса). Но сон царя Навуходоносора они бессильны истолковать, потому что сам царь забыл, что именно он видел во сне. Даниил же узнает об этом не в силу какойто преизбыточествующей мудрости, а в молитве. Он становится «главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими» ( Дан 2:48 ) вследствие видения, испрошенного им при помощи трех друзей, которые тоже молились. В благодарность он прославляет Бога, «ибо у Него мудрость и сила; Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным; Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» ( Дан 2:20–22 ). Итак, подлинной «мудростью» ( σοφα), а к тому же еще и «пониманием» ( σνεσις) 1492 называется знание о намерениях Бога, которым вполне обладает лишь Он сам. Исполнение этих намерений в истории является откровением, – по существу, явлением силы, – которому предшествует откровение, данное пророкам. Исполнение обещанного удостоверяет в прозорливости обещавшего, но в случае с Богом – скорее в Его силе привести все в исполнение. В связи с этим возникает вопрос: только ли «явление силы» может рассматриваться как causa finalis исторического развертывания Божественного замысла или, в равной степени, «явление духа» (ср. 1Кор 2:4 )? Другими словами, Премудрость открывается только как непреодолимость императивов Божественного воления или также сама по себе? Персонификация Божественной мудрости указывает на второе: она есть не функция от Божественной воли, но самостоятельный субъект ее 1493 . И эта субъектность описывается всеми средствами, соответствующими подобному описанию, уже в книге Притчей, а в 7-й главе Премудрости Соломона дана развернутая содержательная характеристика, заслуживающая от дельного разбора: Есть в ней дух умный, святый, единородный, многочастный, тонкий, подвижный, светлый, нескверный, ясный, невредимый, благолюбивый, проницательный, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, беззаботный, всемогущий, все наблюдающий и проникающий все духи умные, чистые, тончайшие ( Прем 7:22–23 ). |
| Если он совратится с пути, она оставляет его и отдает его в руки падения его» (ст. 5:18–22). Историческая аллюзия здесь представляется не только не мнимой, но структурно необходимой – она выполняет важную функцию указания на историчность мудрости, которая одинаково имеет отношение к судьбе целого народа и отдельного человека. История представляет собой испытание веры (μποτευσις), итогом которого является откровение (ποκλυψις) тайн. Отсюда понятно, почему хотя «много высоких и славных», однако именно «кротким открываются тайны Его, ибо велико могущество Господа, и Он смиренными прославляется» (ст. 3:19–20). С одной стороны, кроткие – это соблюдающие заповеди; с другой стороны, вследствие этого они притесняемы (смиряемы), и потому заступничество Бога над ними оказывается явлением Его могущества; их терпение приводит к тому, что им открываются «таинства» (τ μυστρια ατο) 1505 . Каковы эти таинства, в тексте не описано; если до конца выдерживать исторический смысл, речь идет о тайнах страданий, т.е. об эсхатологическом смысле ожидания праведников. Отсюда возможен взгляд на мудрость как не просто на приобретение, но предел всех приобретений. «Мудрость соответствует имени своему, и не многим открывается» (ст. 6:23). Σοφα здесь – перевод с еврейского (обычно παιδεα). Что имеет в виду автор перевода, когда говорит о соответствии мудрости своему имени? Установить это с полной достоверностью не представляется возможным. Понятно, что мудрость он соотносит с образованием, воспитанием. Не обыгрывается ли здесь еврейский корень (соф: конец, предел)? 1506 Тогда мудрость понимается как итог жизни, достижение которого так же трудно, как и становление образованным человеком в понятиях того времени. На соотнесенность софиологической проблематики с педагогической указывает также то, что одним из способов познания мудрости признано ее восприятие от уже обладающих ею (стт. 6:33–36). Предельность состояния мудрости выявляется и тем, что тому, кто ею овладеет, сулится «венец радости» и «вечное имя» (ст. |
| Премудрость является также главной темой книги, написанной Иисусом, сыном Сираховым, и признанию этой особенности как системного факта в греческой традиции она обязана, видимо, своим названием – Σοφα Σειρχ. Притчи, обучающие поведению в разных жизненных обстоятельствах, представляют собой дифференцированный образ Премудрости; что касается ее общего понятия, оно исследуется и выражается уже в первой главе, и автор постоянно возвращается к его осмыслению. Сирах определенно отделяет Премудрость от Бога как Его произведение, которое Он «создал» (κτσας), будучи «создателем всего» (κτστης πντων, Сир 24:8 ), в то же время автор описывает ее не как вещь, но, скорее, как принцип. Бог «видел и измерил (ξηρθμησεν) ее» (стт. 1:9 и 19), однако «измерил» не в том смысле, что она конечна сама по себе. Оба раза глагол ξαριθμω употреблен тогда, когда говорится о направлении Премудрости к миру: «Он создал ее и и видел и измерил ее и излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему... Он видел ее и измерил, одождил ведение и понимающее знание». Как организующее начало мира Премудрость, несомненно, исчислима для Бога, но для человека ее «вседейственность» (τ πανουργεματα) непознаваема (ст. 1:6). В то же время она допускает уподобление себе: «если хочешь, чадо, научись, и если вдашь душу свою, всеискусен (πανοργος) будешь» (ст. 6:33). Способ, которым Премудрость управляет миром, есть дифференциация (διαχρησις). «Почему один день лучше другого, тогда как каждый дневной свет в году – от солнца? Они разделены премудростью Господа; Он отличил времена и празднества: некоторые из них Он возвысил и освятил, а другие положил в числе обыкновенных дней. И все люди из праха, и Адам был создан из земли; по преизбытку знания (ν πλθει πιστμης) Господь разделил их и отличил пути их: одних благословил и возвысил, других освятил и к Себе приблизил, а иных проклял и унизил и сдвинул с места их. Как глина у горшечника в руке его и все формы [букв.: пути] ее в его воле, так люди в руке Сотворившего их, и Он воздает им по суду Своему» (ст. 33:7–14). В приведенном фрагменте существенно заметить следующее: а) Премудрость выступает как единый принцип для природных явлений (смена времен года), религиозных установлений и человеческих судеб; б) причиной принимаемых Богом решений полагается «преизбыток знания»; в) предопределение отрицается: Бог «воздает» (ποδδωμι) людям в соответствии со Своим судебным решением, именно поэтому проклятые Им не находятся на своих местах, а «сдвинуты» с них. |
| 23 От века я помазана, προκχρισμαι (Симмах: προκεχερισμαι [устроена]), от начала, прежде бытия земли (слав, т.: прежде век основа мя — θεμεΛωσ με, в начале, прежде неже землю сотворите . 24 Я родилась (сл. п.: рождает мя), когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников обильных водой . 25 Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов. 26 Когда Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной (слав, п.: Господь сотвори страны ненаселенны и концы населенные поднебесные). 27 Когда Он уготовлял небеса, я (была) там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, 28 Когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, 29 Когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: 30 Тогда я была, при Нем художницею (отсутствует в слав, пер.) и была радостию всякий день, веселясь пред лицом Его во все время. 31 Веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими (сл. п.: егда веселяшеся вселенную совершив, и веселяшеся о сынах человеческих). Затем, с 8:32 и до конца главы — 8,36, прекращается речь о Премудрости, и снова говорится о премудрости, которую обретают сыны человеческие. Как мы видим, Премудрость здесь определяется как начало, существующее до сотворения мира и полагаемое Богом в его основание . Происхождение ее от Бога, как и отношение ее к Богу, описано в неопределенных выражениях, почему и оказываются возможны разные толкования. По одному из толкований, Премудрость сотворена и есть тварный принцип мироздания, как бы орудие в руках Божиих, или же тварный посредник между Богом и миром (в таком истолковании эти тексты были весьма удобны для концепции арианства). Однако это толкование держится лишь на одном из вариантов текста 8,22, сохраненном в нашем славянском переводе: Господь созда мя. Но это чтение в настоящее время не считается соответствующим точному смыслу (не создал , но имел). Ни в какое православное учение не укладывается это арианское представление, и оно должно быть отвергнуто безусловно. Однако ошибочно вообще видеть здесь какое–либо определенное учение о происхождении Премудрости в этом ряде выражений: имел меня, я помазана, я родилась (вызвана к бытию), я была. Эти описательные выражения содержат ту общую мысль, что Премудрость премирно есть у Бога и что она является миротворческим началом. Но было бы насилием над текстом утверждать, что здесь устанавливается определенное учение о происхождении Премудрости только посредством рождения и на этом основании разуметь здесь сокровенное учение о рождении Сына от Отца (этому толкованию препятствует и употребление выражения женского рода — chokmah [хохма], σοφα, Премудрость, не соответствующее Сыну). |
| ΙV, 84), или же говорил прямою речью. Самый обычай учить народ притчами, вызывавший в учениках недоумение ( Mф. XIII, 10 ), Он им так изъяснил: вам дано знать тайны царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, чтобы ( να) они смотря смотрели и не увидали, и слушая слушали и не уразумели, да не обратятся и прощены будут им грехи (Mp. IV, 11. 12; Лyk. VIII, 10 ), ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет ( Mф. XIII, 12 ). Впоследствии ученики Его свидетельствовали Ему: вот, теперь ты прямо говоришь и притчи не говоришь ни какой (ср. Uoah. XV, 14, 15 : вы друзья Мои... Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего) 101 . Теперь видим, продолжали ученики, что Ты знаешь все, и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога изшел ( Uoah. XVI, 29. 30 ). Очевидно, что Господь Иисус учил народ притчами не ради их художественного характера, а по тому же указанию, по которому Он избрал Иуду в число двенадцати... Во всяком случае, притча в устах Иисуса Христа имела исключительное значение; поэтому после она не повторяется ни у апостолов, ни у преемников их проповеднического служения 102 . Ни Сам Иисус Христос, ни Его апостолы в своей проповеднической деятельности не пользовались искусством ораторов; простота и безыскусственность их речей даже принципиально была враждебна ораторскому искусству. В этом отношении особенно ясное свидетельство дают проповедническая практика и наставления ап. Павла о способах проповеднического изложения. Так 1Kop. I, 17 : Христос послал меня благовествовать не в премудрости слова ( οκ ν σοφ λγου) и далее до ст. 31; II, 4. 5: слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости ( ν πειθο ς ανθρωπνης σοφας λγοις), но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой ( ν σοφα а νθρπων), но на силе Божией; 2Kop. IV, 2; 1 Фесс. |
|
|
