| Зоил 541–551 + Аполлинарий (правосл.) 551–568 Петр IV 577–577 Дамиан 577–604 Анастасий 604–616 Андроник 616–622 Вениамин 622–662 Агафон 662–677 Иоанн IV 677–686 Исаак 686–689 Симон 689–703 Александр II 703–726 Косма 726–727 Феодор 727–738 Михаил I 744–766 Мина 767–775 Иоанн V 776–799 Марк 799–819 Иаков 819–837 Симон II 837–837 Иосиф 837–850 Михаил II 850–851 Косма II 851–859 Шенуда I 859–880 Михаил III 880–907 Гавриил 913–923 Косма III 923–934 Макарий 934–954 Феофаний 954–958 Мина II 964–976 Ефрем 976–981 Филофей 981–1005 Захария 1005–1032 Шенуда II 1032–1047 Христодул 1047–1077 Кирилл II 1078–1092 Михаил IV 1092–1102 Макарий 1103–1123 Гавриил ибн Тарик 1131–1146 Михаил V (9 мес.) 1146–1146 Иоанн VI 1146–1164 Марк III Бен Зора 1164–1189 Иоанн VII Бен Абугалев 1189–1216 Кирилл III Лаклаха 1235–1243 Афанасий III Калила 1251–1262 |
| ГА РФ, ф. 63, оп. 44, д. 6781, л. 58–60. Подлинник. Рукопись Там же, л. 63. Подлинник. Рукопись Там же, л. 77–77 об. Подлинник. Рукопись. ГА РФ, ф. 63, оп. 44, д. 6781, л. 89. Подлинник. Рукопись. Там же, л. 90–91. Подлинник. Рукопись. Подробнее о строительстве и освящении храма Покрова Богородицы см.: Марфо-Мариинская обитель милосердия. 1909–2009. М., 2009. ГА РФ, ф. 63, оп. 44, д. 6781, л. 100–100 об. Подлинник. Рукопись. Там же, л. 109–109 об. Подлинник. Рукопись Гавриил (Зырянов; 1844–1915 гг.), с 1864 г. послушник Оптиной пустыни, в 1875 г. принял постриг, с 1908 г. в Спасо-Елеазаровой Великопустынской обители под Псковом. ГА РФ, ф. 63, оп. 44, д. 6781, л. 124–125 об. Подлинник. Рукопись. Там же, л. 139–139 об. Подлинник. Рукопись. Аристоклий (Амвросиев; 1846–1918 гг.), с 1884 г. иеромонах, в 1886 г. принял схиму. В 1891–1894, 1909 гг. настоятель подворья Афонского Свято-Пантелеймонова монастыря в Москве, часовни Святого великомученика и целителя Пантелеимона. Выпускал журнал «Душеполезный собеседник». Дмитрий Павлович (1891–1942 гг.), великий князь, сын великого князя Павла Александровича и великой княгини Александры Георгиевны, племянник великого князя Сергея Александровича. Флигель-адъютант, штабс-ротмистр, с 1911 г. в лейб-гвардии Конном полку. За участие в убийстве Г. Распутина выслан в Персию в отряд генерала Баратова. Участник Пятых Олимпийских игр в Стокгольме (1912 г.), председатель Первой русской олимпиады в Киеве (осень 1913 г.). ГА РФ, ф. 63, оп. 44, д. 6781, л. 140–140 об. Подлинник. Рукопись. В 1910 г. в Сергиевом Посаде было создано Мариинское убежище сестер милосердия Красного Креста. Община создавалась с определенной целью: в нее должны были входить сестры милосердия Красного Креста, прослужившие не менее 15 лет и уволенные в отставку в связи с утратой трудоспособности. Убежище основано стараниями великой княгини Елизаветы Федоровны. Торжественное открытие дома состоялось 25 мая 1912 г., а его освящение – 27 сентября 1913 г. Почетной председательницей совета Убежища стала Елизавета Федоровна, председательницей совета – фрейлина Их Императорских Величеств графиня Е. А. Уварова, попечительницей – С. И. Тютчева. Настоятельницей обители – Н. А. Киселева, настоятелем домового храма – священник Павел Флоренский. Убежище перестало существовать в мае 1921 г. |
| 9.2 859 ). Хотя, по мнению Киприана, субъективный, личный фактор в процессе покаяния влияет на отпущение грехов (De lapsis, 17; Ер.55.13), однако объективный, церковный фактор примирения является «залогом жизни» (pignus vitae), поскольку он есть знак Божественного прощения и снисхождения (indicium divinae pietatis et paternae lenitatis, Ep. 52.13). Свт. Киприан особенно подчеркивает целительную силу и таинственный характер покаяния и настаивает на нем гораздо сильнее, чем все последующие латинские богословы вплоть до Августина, который развил далее это учение Киприана в полемике противдонатистов. 6.3. Евхаристия Свт. Киприан особенно подчеркивает жертвенный характер Евхаристии: она есть «таинство Господнего жертвоприношения» (sacrificii Dominici sacramentum, Ер. 63.4), «таинство Господнего страдания и нашего искупления» (Dominicae passionis et nostrae redemptionis sacramentum, Ep. 63.14), прообразом которого в Ветхом Завете было жертвоприношение Мелхиседека (Ер. 63.4). Евхаристия есть возобновление Крестной Жертвы; священник, совершающий Евхаристию, перед престолом занимает место Христа и точно воспроизводит то, что ради нас совершил Господь: «Если Господь и Бог наш Иисус Христос Сам есть Первосвященник Бога Отца, если Он первый принес Самого Себя в жертву Отцу и заповедал творить сие в Его воспоминание, значит, тот священник истинно исполняет обязанности вместо Христа, который воспроизводит то, что сделал Христос; и тогда он приносит в Церкви полную и совершенную жертву Богу Отцу, когда приносит ее так, как принес Сам Христос» (Ер. 63.14) 860 . Жертва, приносимая священником (oblatio, sacrificium), есть Страдание Господне, воспоминание которого совершается в каждом жертвоприношении (Ер. 63.9; 17 861 ). Она должна совершаться «законным освящением» (legitima sanctificatione celebrari, Ep.63.9). Свт. Киприан был убежден в скором наступлении конца света (vergente saeculo, finis atque consummatio mundi, occasus mundi, occasus saeculi, saeculi finis, см. De idol, vanit., 11; De unit. |
| Но биографические сведения о другом сотруднике ап. Петра – Марке ( 1Петр. 5, 13 ) дают нам ценные и неоспоримые данные для решения данного вопроса, если только «Марк» нашего послания одно лицо с «евангелистом Марком». Апостол Пётр называет его сыном в духовном смысле (срв. 1Тим. 1, 2 ; 2Тим. 1, 2 ; Тит. 1, 4 ; Флм. 1, 10 ). Это общепринято. Нужно согласиться и с тем, что Марк нашего послания одно лицо с Иоанном Марком, сыном Марии ( Деян. 12, 12 ). В Деяниях он называется то Иоанном Марком (12, 12. 25; 15, 37), то Иоанном – имя еврейское – (13, 5. 13), то Марком – имя римское – (15, 39). ТОждество этих лиц видно из Деян. 15, 37 срв. 15, 39. В посланиях он везде называется Марком ( 1Петр. 5, 13 ; Кол. 4, 10 ; 2Тим. 4, 11 ; Флм. 1, 24 ). Имя «Марк» берёт перевес над «Иоанн», а родство Марка с Варнавою ( Кол. 4, 10 ) указывает, что это есть Иоанн Марк ( Деян. 15, 37 и 39). В I-e благовестническое путешествие ап. Павла с Варнавою, он оставил их в Пергии и возвратился в Иерусалим ( Деян. 13, 13 ). За это ап. Павел не взял с собю Марка во второе путешествие ( Деян. 15, 37. 38 ). Тогда Варнава с Марком отправились в Кипр, а Павел избрал Силу (15, 39. 40). Больше книга Деяний о нём не упоминает. Может быть вскоре после этого, именно в 57 году, как сказано в рукописи конца XV века, писанной Теодориком Паули (Pauli), он прибыл в Александри 372 и первый проповедовал здесь Христа, основал церковь и был первым епископо 373 . Мы не имеем бесспорно достоверных сведений о том, бы ли упоминаемый ап. Петром Марк именно евангелист Мар 374 . Но общее предание христианской древности позволяет утвердительно ответить на этот вопро 375 . «Тождество евангелиста Марка», замечает проф. В. В. Болотов : «и Марка, ученика Петрова, не подлежит никаким оговоркам… non sunt multiplicandi Marci 376 . Если это так, то два великих светила исторической науки последней половины XIX века Альфред-фон-Гутшмид на западе и В. В. Болотов у нас неопрвержимо доказали, что евангелист Марк претерпел мучиническую кончину в Александрии в 63 году. Пусть фон-Гутшмид говорит, что она последовала 25 апреля 63 год 377 , а В. В. Болотов направляет эту дату на 4 апреля 63 год 378 . Для нас важна общая дата: 63 год, месяц апрел 379 . Эта дата, а не год мучинеческой кончины ап. Петр 380 и есть, по нашему мнению, крайний terminus ad quem написания I-ro послания ап. Петра. Но и эту дату нужно отодвинуть несколько назад. Послание написано из Рима. Евангелист Марк скончался в Александрии. Ап. Пётр от его имени «приветствует» читателей своего послания ( 1Петр. 5, 13 ). Конечно, не мог он послать «целование» от мёртвого. Послал от Марка, ещё бывшего с ним, собиравшегося отплыть или только что отплывшего с открытием весенней навигации 63 года в Киренаику, а отсюда в Александрию и здесь пострадавшег 381 . Это путешествие Марка из Рима в Александрию несколько отодвигает дату написания послания. Оно написано или в конце 62 или в начале 63 года. |
| 981 См.: Roques R. Structures theologiques de la Gnose à Richard de Saint Victor. Essais et analyses. Paris, 1962. P. 63–91. 982 См.: Chevallier Ph. Jesus-Christ dans les oeuvres du Pseudo-Areopagite. Paris, 1951. P. 9–10; WecheK.P. Christological Doctrine and Liturgical Interpretation in Pseudo-Dionysius//St. Vladimir’s Theological Quarterly. 1989. Vol. 33. P. 65–66. 983 См.: Hauken A.T. Incarnation and Hierarchy. The Christ according to Ps.-Dionysius//Studia Patristica. 1984. Vol. 15, pt. 1. P. 318–319. Иногда эту двусмысленность связывают с «нарочитой двусмыленностью» (the deliberate ambiguity) «Энотикона», обозначившего как бы основные ориентиры религиозной политики государственной власти в Византии в конце VI века. См.: Louth. A. Denys the Areopagite. Wilton, 1989. P. 14. 985 См.: Roques R. L’Univers dionysien. Structure hiérarchique du monde selon le Pseudo-Denys. Paris, 1983. P. 310–313. 987 См.: Pelikan J. The Christian Thadition. A History of the Development of Doctrine. Vol. 2. Chicago, 1974. P. 65; рус. пер.: Пеликан Ярослав. Христианская традиция. История развития вероучения. Т. 2: Дух восточного христианства (600–1700). М., 2009. С. 63. 988 См.: Сидоров А.И. Проблема «единого действия» у Анастасия I Антиохийского: К вопросу о создании идейных предпосылок монофелитских споров//Byzantinoslavica. 1989. Т. 50, fasc. 1. Р. 25–26; см. с. 352–367 наст. изд. 989 См.: Abramowski L. Untersuchungen zum Liber Heraclidus des Nestorius. Louvain, 1963. S. 191; Chesnut R.C. The Two Prosopa in Nestorius’ Bazaar of Heraclides//Journal of Theological Studies. 1978. Vol. 29. P. 402. 990 Более подробно см. нашу работу: Святой Ефрем, патриарх Антиохийский . Его жизнь, литературная деятельность и защита им Халкидонского собора//Преподобный Анастасий Синаит . Избранные творения. М., 2003. С. 321–368; см. с. 307–351 наст. изд. См. также: LebonJ. Ephrem d’Amid, patriarche d’Antioche (526–544)//Mélanges d’histoire offerts à Ch. Moeller. T. 1. Louvain; P., 1914. P. 197–214; Downey G. Ephraemius, Patriarch of Antioch//Church History. 1938. Vol. 7. P. 364–373. |
| Дальнейшие детали биографии Н. не поддаются реконструкции из-за скудости источников. Т. н. Дионисиевский каталог (перечень Александрийских патриархов, составленный в XIX в. на основе разрозненных документов, хранившихся в архиве Патриархии) датирует вступление Н. на престол 1370 годом и отводит на его правление 15 лет. Позднейшие ученые (В. Грюмель , Ж. Насралла), исходя из вышеупомянутой переписки вост. патриархов с Римским престолом, отнесли начало Патриаршества Н. к сер. 60-х гг. XIV в. Его преемник Марк IV фигурирует в ряде документов 2-й пол. 80-х гг., что позволяет считать окончанием правления Н. середину 80-х гг. XIV в. Ист.: Miklosich, M ü ller. Vol. 1. P. 532; Tomus Synodicus II//PG. 151. Col. 716; RegPatr, N 2526, 2541, 2571; Abü-l-bbs Amad al-Qalqašnd. Kitb ub al-aš. Al-Qhira, Т. 11. P. 392-393. Лит.: Χρυσστομος (Παπαδπουλος). Αλεξ. Σ. 577f; Grumel. Chronologie. P. 444; Прохоров Г. М. Публицистика Иоанна Кантакузина: 1367-1371 г.//ВВ. 1968. Т. 29(54). С. 318-328; он же. [Беседа Кантакузина с легатом Павлом]//Там же. С. 328-334; Nicol D. M. The Confessions of a Bogus Patriarch: Paul Tagaris Palaiologos, Orthodox Patriarch of Jerusalem and Catholic Patriarch of Constantinople in the XIVth Century//JEcclH. 1970. Vol. 21. N 4. P. 289-300; Setton K. M. The Papacy and the Levant. Phil., 1976. Vol. 1. P. 310; Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 2. P. 58, 62-63, 71; PLP, N 20678; Панченко К. А. Забытая катастрофа: К реконструкции последствий Александрийского крестового похода 1365 г. на Христианском Востоке//Арабы-христиане в истории и лит-ре Ближ. Востока. М., 2013. С. 202-219. К. А. Панченко Рубрики: Ключевые слова: АВИЛИЙ (ок. 84/85 - ок. 95 или 98) еп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. греч. 22 февр., копт. 29 авг.) АГРИППИН [Агриппа], 10-й еп. (Патриарх) Александрийский (в 167-179/180), преемник св. Келандиона, св. (пам. копт. 30 янв.) АЛЕКСАНДР (ок. 250 – апр. 326 или 328), архиеп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. 29 мая, копт. 22 апр., зап. 26 февр.) |
| В авг. 1084 г., изучив запрос Н., имп. Алексей I Комнин издал предписание (σημεωμα) на имя патриарха, указав, что существующее положение кафедры Юлиополя должно быть сохранено (RegImp, N 1117). При этом право окончательного решения вопроса он делегировал Собору, по всей видимости надеясь на согласие патриарха и проч. архиереев. Клирики храма Св. Софии трижды срывали начало соборных заседаний. Собор все же был созван (вероятно, не ранее сент. 1084), его решения были отражены в послании Николая Грамматика Алексею Комнину (RegPatr, N 938; PG. 119. Col. 864-884; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 5. Σ. 62-75). Следуя канонам, в т. ч. III Всел. 8 и IV Всел. 12 ( Joannou. 1962. T. 1. Pt. 1. P. 63-65, 79-80; рус. пер.: Правила ВС с толк. С. 130-133, 194), К-польский Собор настаивал на сохранении привилегий митрополитов и подчеркивал недопустимость разделения церковных провинций на основании имп. «прагматических грамот». Позиция Собора вынудила Алексея Комнина не поднимать данный вопрос в течение неск. лет. Лишь в мае 1087 г. он издал хрисовул, в к-ром объявил, что отказывается принимать ходатайство митрополитов «о возвышении их чести». В документе подтверждалось право императора возводить еп-ства в ранг митрополий или автокефальных архиеп-ств, причем основанием для такого решения могло быть как желание почтить город, в котором находится кафедра, или отметить заслуги епископа, так и некое иное «собственное побуждение» правителя. Формально все эти решения должны были приниматься с согласия патриарха К-польского (RegImp, N 1140). Фрагменты хрисовула цитирует патриарх Антиохийский Феодор IV Вальсамон (XII в.) в толковании на Трул. 38 (см. в ст. Вселенский VI Собор ), согласно которому город, основанный императорской властью (κ βασιλικς ξουσας), должен подчиняться гос. актам (τος πολιτικος κα δημοσοις τποις) и в церковных вопросах ( Joannou. 1962. T. 1. Pt. 1. P. 172-173 [правило]; PG. 137. Col. 644-648 [толкование]; рус. пер.: Правила ВС с толк. С. 407-410). В нотициях К-польского Патриархата, составленных в кон. XI - XIV в., кафедра Юлиополя неизменно упоминается в качестве митрополии ( Darrouz è s. Notitiae. N 11. P. 344; N 12. P. 350; N 13. P. 368; N 16. P. 388; N 17. P. 400; N 18. P. 407; N 19. P. 413). |
| Только спустя нек-рое время после Собора свт. Филофей написал опровержения сочинений Прохора ( Филотей Кокин . De Domini luce=За Таворската светлина: Ed. princeps/Изд. на текста и пер. от среднов. грецки: П. Янева. София, 2011. Ср. рец. И. Бея//Christianity and the Development of Culture: Zb. prispevkov z medzinarodnej vedeckej konferencie 20.-21. maja v Prešove/Ed. V. Jezek. Prešov: Prešovska univerzita, 2013. P. 106-110). (Вопреки уверению авторов предисловия к болг. изд. эти 2 Слова были изд. не в 1361, но уже после Собора 1368 г., поскольку свт. Филофей опровергает теорию о тварной и нетварной природах Фаворского света, причем имеются и букв. соответствия сочинений Прохора и Филофея. Так, Филофей ссылается на 1 Тим 3. 16 в выражениях, схожих с «Апологией» Прохора Кидониса (ср.: Макаров Д. И. Три заметки о датировке «Двух слов о Свете Фаворском» св. Филофея Коккина//Вестн. Екатеринбургской ДС. 2013. Вып. 1(5). С. 63-69, здесь 67, с рядом неточностей). Вероятные параллели 2 Слов Филофея и «Апологии» нуждаются в отдельном исследовании. Опровержения сочинений Прохора о Фаворском свете, написанные Иоанном Кантакузином, появились также после Собора.) Примерно летом-осенью 1371 г. Димитрием Кидонисом была написана апология «В защиту брата Прохора к патриарху Филофею» ( Mercati. 1931. P. 313-338). О Соборе повествуется со с. 326, строка 453. В вину свт. Филофею ставится (Ibid. P. 334. 695-701) призвание Прохора на Собор без специального предуведомления, чтобы застать обвиняемого неподготовленным; отказ от выслушивания и рассмотрения вопросов Прохора; принуждение силой к молчанию в окружении негодных людей. Никаких новых фактов или деталей Димитрий не сообщает, хотя рассказ изобилует многословной риторикой. Лит.: RegPatr, N 2541; Mercati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. Vat., 1931, 1973r. (ST; 56); Loenertz R.-J., ed. Démétrius Cydonès: Correspondance. Vat., 1956. Vol. 1; 1960. Vol. 2. (ST; 186, 208); Rigo A. Giacomo Trikanas, Procoro Cidone e Filoteo Kokkinos//Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino/A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. P. 1-177. (Orientalia Venetiana; 16). |
| Примирение, во время к-рого М. исполнял имп. поручения в Морее ( Dennis. 1971. P. 52), было кратким. М. и Матфей Мидийский продолжали выступать против патриарха, утверждая, что подписали решение под давлением. При этом М. посылал свои полемические сочинения императору и требовал созыва Собора, на котором были бы заслушаны обвинения против патриарха (RegPatr, N 3270). Вероятно, тогда и было создано самое пространное сочинение (172 главы) М. против патриарха Матфея (не сохр.) ( Laurent. 1972. P. 20-21). Мануил безуспешно предостерегал М. от разрыва с патриархом, поскольку, по его словам, это неизбежно привело бы к такому же расколу внутри Вост. Церкви, как произошло в Зап. Церкви (речь шла о Великой схизме внутри католич. Церкви, начавшейся в 1378.- ibid. P. 116). М. просил императора переслать его сочинения патриарху, однако тот не сделал этого, надеясь, что М. образумится (RegPatr, N 3272; Laurent. 1972. P. 114). Осознав, что увещания бесполезны, император позволил патриарху провести соборное разбирательство над М. и Матфеем Мидийским. По словам самого М., по возвращении из Мореи он намеревался отправиться на Афон, но патриарх заставил его предстать перед судом (Ibid. P. 157). В сент. 1405 г. М. и Матфей были низложены как нарушители собственных клятв и возбудители спокойствия, выступающие против имп. хрисовула, их сочинения предали анафеме (RegPatr, N 3276; Laurent. 1972. P. 122-125). В течение 3 лет М. и Матфей Мидийский тайно распространяли памфлеты против патриарха, в которых назвали его «трижды епископом, епископом-вельможей [ρχοντεπσκοπος], узурпатором и отцеубийцей» ( Laurent. 1972. P. 131). Один из этих памфлетов попал в руки императора, но он не стал давать ход новому процессу, поскольку публично М. от критики воздерживался. Распространились обвинения и на императора, один из неопубликованных трактатов М. в рукописи Paris. gr. 1379 (Fol. 98-148) посвящен вопросу о пределах имп. власти, «о том, что… царь не властвует и не распоряжается в канонических и священнических делах, а только в политических…» ( Laurent. |
| Во фрагменте 63:7–64:11 вспоминается о милости Яхве (63:7) и призывается эта милость (63:15). Это милость Отца (63:16; 64:7) и Искупителя (63:9,16). Она обращена к «детям», к «Его народу» (63:8). Подчеркнутое обращение к Яхве «наш Отец» соответствует прямому сравнению Яхве с матерью в главе 66:13. Внутренняя связь глав 63–66 обеспечивается единой темой народа Божия в 63:7–64:11 (63:8, 11, 14, 18; 64:8) и 65 (65:2, 3, 10, 18, 19, 22). В главе 66 эта тема соседствует с мотивом «народов» (66:8, 12, 18, 19, 20). Кроме того, молитве (63:7–64:11), являющейся человеческой речью, соответствует речь Бога в главах 65–66 (65:1, 6, 8, 13, 26; 66:12, 19, 20, 21, 23). Речь Яхве (главы 65–66) отвечает на вопрос, которым заканчивается молитва (64:12). В конце книги происходит возвращение к теме 56:1–8: «Яхве и народы». Но этого мало: речь ведется подчеркнуто обо «всех народах», и этим завершается тема, поднятая в 2:2. То, что 2:2b и 3а существенным образом отклоняются от Мих.4:1 , возможно, связано с тем, что здесь специально устанавливалась взаимосвязь между 2:2 и 66:18, иначе говоря, между началом и концом книги. Таким образом, композиция глав 56–66 может быть представлена в следующей схеме: Правда-суд; спасение-правда: 56:1–63:6 Суд и правда: 56:1–59:15а Месть как правда и спасение: 59:15b–18(19–21) Правда и спасение: 60:1–62:12 Месть как правда и спасение: 63:1–6 Бог – Отец и Мать своего народа: 63:7–66:24 Речь человека: Бог – наш Отец: 63:7–64:11 Народ Божий: 63:8 и 64:8 Речь Бога: Бог как мать: 65:1–66:24 Служение Богу народа Божьего и (иных) народов Нужно понимать, что, как и в других частях книги, композиция в разделе 56–66 построена на базе не одного принципа. Рамки, образованные темами «Яхве и народы» (56:1–8 и 66:18–24) и «мышца Яхве» (59:16–19 и 63:1–7), показывают, что, наряду с заданным в 56:1 линейным принципом расположения частей композиции, в тексте глав 56–66 в качестве композиционного приема используется также концентрическая структура. Это исследователи констатировали уже неоднократно. |
|
|
