| Глава I. 351 Св. И.Дамаскин здесь говорит, конечно, иронически. 352 В некоторых изданиях (например Hopperi) прибавлено — «словом». 353 Basil.homil.in init. 1 Psal. (см. у Lequ.). 354 .Basil.in.S.Gordium (см. у Lequ.). 355 см. у Lequ.: лат.перевод: ср.и примеч. 356 Филипп. II, 7. 357 … (ср. латинский перевод у Lequ. И Hopperi)… 358 … (см. у в подстроч.замеч.). 359 Быт. XLVII, 31. 10…; XXXIII, 3… 360 См выше прим 358. 361 См выше прим 358. 362 Это более подробно излагается в act. 4 syn. 7 (см. у Lequ.). 363 Быт. XLVII, 10. 364 Псал. XCVIII, 9. 5. — У св. И.Дамаскина буквально читаем: яко свят есть (т. е. Господь Бог) — слав.: яко свято есть. 365 Исаия LXVI, 1. 366 Как, например, Исаию (по церковному преданию). Ср. Евр. XI, 37. 367 Как, например, Иеремию (см. его книгу: XXXVIII, 6 и пр.). 368 Быт. L, 13. 25… 369 4 Цар. XIII, 21. 370 .4 Цар. IV, 29. 371 Исх. VII, VII, XIV, XV, XVII. 372 Прем. Солом. XIV, 7. 373 4 Цар. VI, 6. 374 Быт. II, 9. 375 Быфт. XXII, 13 (Ср. прим. у Lequ.). 376 Числ. XXI, 9. 377 Числ. XVII. 378 3 Цар. VI. 379 Иезек. XL. 380 Исх. III; «куст — горевший и не сгаравший , как–бы облитый какой–то росою» (см. у. Lequ.). 381 Ср.лат.перев.в изд. Hopperi: «Indicatum a Deo» (т. е. Ephod). 382 Иерем. II, 27. 383 … (См. у. Lequ. лат.перев.; ср.примеч. Ср. греч.текст и лат.перевод в издании Hopperi). 384 Исх. XX, 4. 385 Иоан. III, 14–15. 386 «Подрбное, кажется, читается в жизнеописании тогоже Василия, которое носит имя Амфилохия, где, однако, об изображении не сделано никакого упоминания»… См. у. Lequ. (подстр.примеч.). 387 «Это разсказывают — Георгий Александрийский и анонимный (не знаю — какой) автор жизнеописания Златоуста.» См. у Lequ. (подстр.прим.). 388 … здесь значит :«reverantiam exhebere, inclinato corpore salutare». См. у Lequ. (подстр.прим.). 389 «Луг духовный написан Иоанном Мосхом и посвящен им своему ученику Софронию, который после был иерусалимским епископом» … Выдержка взята св. И.Дамаскиным из 45–й главы «Луга». Ср. Act. 4 e t 5 sept. Syn. — См. у Lequ. (подстр.прим. и сбоку текста).145. 390 |
| письма, а не „соборные“ послания. Наконец вопрос: точна ли цитата у Евсевия и не сам ли историк постарался оттенить термин καθολικς в смысле μολογομενος и κανονικς? Во всяком случае учение о Церкви у Оригена согласно с Иринеем, как о едином, органически-живом и нераздельном теле Христа, что вполне выражает древнехристианское и подлинное значение термина καθολικς (Contra Cels. VI. 48. Migne XI. 1373). Примечательно применение им термина и к посланию Варнавы: γγραπται δ ν τ Βαρνβα καθολικ πιστολ (C. Cels. 1. 63. Migne XI. 777. Β). Отсюда видим, что употребление термина соединялось не с общим назначением писаний (таких писаний, повторим, было не мало, кроме соборных посланий), а именно с происхождением от авторитетных членов собора иерусалимской Церкви, каким был и Варнава ( Деян.4:36,9:27,11:22 ). Подобным же образом употребляется термин в выражениях: κ. λγος διηγσεως в С. Cels. 1, 71 Migne 792. А, – τ πνεμα καθολικς ν τας καρδαις τν γων κρζει In Psal. 3, 5 Migne 12. 1124. С, – γγονεν ατ (Χριστ) πιδημα σωματικς καθολικ τις κα πιλμψασα λ τ χσμ (общее явление Христа во плоти, как оно свойственно всякому человеку, общечеловеческое, истинно человеческое) в In Ierem 9, 1. Migne 13, 348. В. Тоже In Ierem. 23, 28. Μ. 573, А: κ. επιστμη. Напротив, в латинских переводных сочинениях термин уже и специально употребляется в значении „православный“ в противоположность еретическим лжеучениям: christianus, ecclesiasticus et catholicus в противоположность haereticus в In Lev. 12, 2 Migne 12. 553. D. и 554: А, – doctrina catholica как противоположность haereticorum dogmatum в In Num. 9, 1 . Μ. 625. D, – doctores catholici и doctores haereticorum dogmatum In Cant. cant. IV к 2, 15. Μ. 13. 194. C, – catholica fides In Nurn 27, 2. Μ. 782. C, – In Iesum Nav. 10, 2 . Μ. 881. A, – 14, 2. 896. A, – In lud. 8, 1. 982. A, – и ecclesia catholica в In Iesum Nav. 9, 8. 876. C , – In Cant. Cant. 2, 14. 91. С и In Matth. 50. Migne 13. 1675. С. Отсутствие такой определённости в греческой терминологии заставляет усвоять её латинскому переводчику. |
| – Иудей отвечает на сие: ты правду сказал, мы не можем на сие представить другой причины, я и сам спрашивал о сем наших учителей, но ни один из них не сделал мне никакого на сие объяснения (Iust. Mar. Dialog, cum Tryph. p. 322). 32 August. орр. tom. VII. serm. 352. de poenitent. p. 1364, 1365. conf. tom. VII. de doctrin. Christian. Lib. III. cap. IX. 41 Св. Златоуст (толк. на Посл. к Рим. стр. 208, 210) называет сей способ доказательства Апостольского силлогистическим (πδειξις, συλλογισμς). 42 Chrysostom. de divers. serm. 21. Avgust. opp. tom. IV. Tractat. XI. in Ioh. Evang. cap. 2. pag. 499, 500. 43 Chrysost. орр. tom. X. in. Epist. ad I Corinth. Hom. XXIII. p. 204, 206. срав. ejusd. serm. 21. de divers. 45 Cyrill. Alexandr. opp. t. I. Glaphyr. in Genes. Lib. I. p. 3. Avgust. opp. tom. III. de Genes. ad litter. lib. VI. p. 277, 378. 49 Ephraem. Syr. opp. tom. III. in Genes. cap. 1. p. 20. E. Cyrill. Alex. opp. tom. I. de adorat. in spirit. Lib. VII. p. 234. Avgust. opp. tom. III. de Genes ad litter. Lib. IV. p. 222. Basil. Magn. opp. tom. I. de hom. structur. orat. II. p. 342. E. 53 Ambros. In Luc. Lib. IV. cap. 4. – Sermon. XLV. de prim. Adam et Secund. tom. IV. p. 555. – Hieronym. tom. V. Comm. in Ep. ad Rom. cap. V. p. 941 . BasiI. M. opp. tom. I. Comm. in Isai. cap. VII. p. 529. 58 Avgust. opp. tom. III. de Genes ad litt. lib. XII. p. 417. p. 650. Слич. Iren V. 20. n. 2.– Cyrill. Alex. in Isai. 51. 9. 1. IV. or. V. 61 Ambros. tom. IV. in Арос. de vision. III. p. 650. Avgust. opp. tom. V. Enarr. in P. S. 40. – tom. IX. de civit. 6. Lib. XXII. p. 890 – tom. VI. Enarr. in Psal. 103. ser. IV. p. 485. – Athan. Alex. tom. II. quaest. ad Antioch. p. 392. 62 Chrysost. tom. XI. Нот. XX in Epism. ad Ephes. p. 147. Augustin tom. VI. Enarrat. in Psal. 138. p. 965. Damascen. tom. II. in Epist. Pavl. ad Ephes. p. 191. Cyrill. Alex. Glaphir. in Genes. p. 12. 64 Cyrill. Alex. opp. tom. I. Glaphyr. in Genes. Lib. I. p. 12. Avgust. tom. XIV. contr. Iulian. Lib. II. p. 1210 – tom. |
| 816 Климент рим. 1 к Кор. § 24. Иустин Апол. 1. § 18. 52. Феофил к Автолику 1, 13. Кирилл иер. оглаш. IV, § 30. Иоанн Злат. на посл. Евр. бес. 19. § 1. 817 Св. Иустин de resur. n. 2. 5 , Феофил к Автол. 1, 12. 2, 36. Ириней adv. haer. 2, 39, n. 5. Meфoдuй(de resur. 12. 13. Иероним ер. 38. adv. loh. Кирилл Иеруе. оглаш. 4, 3. 31. 17, 18. Августин Favst. XI, 3. Serm. 256. n. 2. Феодорит: «ясно показал, что воскреснет не другое, а то же тленное, как пальцем указал на это словами: тленное сие, смертное сие». Толк. на 1Кор. 15, 53 . 819 Hom. in ps. 48. То же о качествах Ириней (выше пр. 86), Макарий в. в бес. о различии между христианами и людьми мира (христ. чт. 1835 4), Августин: «не будет в телах наших никакого безобразия, никакой не деятельности, никакой слабости, никакой порчи». 821 Относительно а) возраста будущего тела: Августин (de civit. Dei 22, 17.) усвоял будущему телу возраст юношеский; Иероним – возраст совершенного мужа perfecti viri; Иустин, Тертуллиан ,– тот возраст, в каком кто умер; Иларий (in Math. s. 5. n. 10.)- одинаковый для всех возраст; б) о полах: Ориген in eph. 5, 28. in Math, t. 17. n. 30), Иларий (in Math. 22), Василии в. (in ps. 114.) говорили, что различия полов не будет: «в воскресении более нет мужа и жены, писал последний. Тертуллиан (de resur. 60), Иероним (ер. ad Pamm. 108. n. 22. 23), Августин (de civ. Dei 22, 17), Златоуст (hom. 80. in Math.) оставляли различие полов. 822 De princip. 2, 10. Ratio ( λογος ε σωματος) quae semper insubstantia corporis salva est, eregit ex de terra et reparat. У Оригена λογος τ σματος отличаем был от εδος и от υποκεμενον подлежащаго вещества. Λογος есть оживляющее начало (Cont. cels. 5.14); εδος – начало пребывающее тела, постоянное в теле и должно жить (Selecta in psal. 1, 5. р. 537. у Епифания haer. 84. n. 14. «Имеющим наследовать царство небесное и находиться в различных местах необходимо иметь духовные тела; при том так, что прежний вид ( προτερ εδ σ прежнее пребывающее начало) не исчезнет, хотя образ ( τροπος) его будет славнее». Yπονεμενον – принадлежности случайные, грубые части земного тела, которые потеряются. (Иероним Comm. ad. Corinth. 15, 44). Мефодий не совсем понимал его εδος думая, что он допускал только вид тела, тогда как он допускал и воскресение и тождество тела (Cont. Cels. 5, 18. 23. 6, 29. In Num. Hom. 9. n. 8 Prins. 3 6. n. 5. in Rom. О, 22). Ставили ему в укоризну σφαιροειδ σμα: но Ориген не относил того к воскресшему телу, а к телам небесным, по философии того времени. |
| Во гробе сокрыто тяжелое наказание, для перенесения которого недостало бы сил у грешного человечества; из гроба возсияло спасение для всех потомков древнего и всеродного Адама. Пусть крест, смерть и погребение служат соблазном для погибающих ( 2Сол.2:10 ; 2Кор.2:16 ); верующий утверждается здесь надеждою спасения; а прелюбодейному и грешному роду, ищущему особых знамений, и ныне не дается знамения, кроме знамения Ионы пророка ( Мф.12:39,40; 16:4 ). По гласу Пророка, Ниневия воскресает к новому образу жизни: по слову Евангелия, мёртвый ( Еф.2:5 ) человеческий род оживотворяется в новую тварь. Покаянием Ненивитяне спаслись от гнева Божия: и раскаяся Бог о зле, еже глаголяще сотворити им и не сотворити ( Ион.3:10 ): так и нас, от жизни Божией отчуждённых, покаяние и вера во Христа, оправдывая кровью его, примиряя Богу смертию Сына его, спасает от гнева Божия в животе его ( Рим.5:9,10 ). Между тем, как Ненивитяне, удалённые от света истинного Боговедения (хранящие суетные и ложные. Ион.2:9 ), так охотно повинуются воле Божией, призывающей к покаянию, – Пророк, воспитанный в законе, удостоенный особенных откровений, видевший на себе поразительные опыты силы и благости Божией, ропщет на Бога. Вопреки язычникам, охотно принявшим явление, Иудеи – народ почитавший закон, народ, которому вверена быша словеса Божие, которому видена быша шествия Божия во всей св. истории, – и видя чудеса и слыша слово Божественного Совершителя Веры, упорно противятся благодати, призывающей в своё царство. И однако зде более Ионы ( Мф.12:41 ) 11 ! 1 Theophil. antioch. ad Autolic 1:1–3; Зенон еп. веронск. Хр. Чт. 1843, 2, 383 и д.; Ambros. in Psal. 43; Златоуст. Бес. на Ев. Матф., ч. 2, стр. 237 и д. в русск. Перев. 1839. М.; Hieron. Opp. t. 6. p. 390, 391, 393, 396 и др. ed. 1768. Venet.; Augustin. de symb. I. IV; Cyrill. alex. Opp. t. 3, p. 365–367, ed. 1637. Lutet.; Theodor. Comm. in Proph. Jon. pass.; Gregor. magn. in. Psal. 6; также Petr. chisolog. serm. 37; Euseb. emissens. homil. 2 de pascha. |
| У св. Амвросия Медиоланского « Церковь (одновременно является) девой, замужней и вдовицей, ибо все они – одно тело во Христе (Творения, Казань, 1901, стр. 76; «О вдовицах» гл. 3). У св. Илария Пуатьссского именно второй брак является символом союза Христа с Церковью, тогда как первый – символом союза Христа с законом (ветхозаветным): «Viduam, quae а lege sit liberata, beatus Pausilus, transire ad nuptias alterius sine adulterii crimine docuits imle exemplum omnem ad ecclesiam, qua legi se nostra Christo postea sotiaret, optavit (Tract, in Psal. 57. n. 7. Migne. 8. Lat. 9, 446–447; cp. Tract, in Psal. 131, n. 24, ibid. 742–743, и св. Амвросий Медиол. Epist. 31, с. 7, «ML 16, 1112, цит. у Громогласова, Определения брака в Кормчей. 67–68. Если на востоке некоторые св. отцы и высказывали мысль, что второй брак не соответствует союзу Единого Христа с единой церковью, то они высказывали это лишь как свое частное мнение. Мне кажется, пишет напр., св. Григорий Назианзен , что это изречение ( Еф. 5:32 ) не даст место второму браку. Ибо если два Христа, то и два мужа, две и жены, и если один Христос, одна глава Церкви, то и одна плоть, а всякая другая да будет отринута». (Творения III: 220; MG 26, 126). Кроме того, как справедливо замечает г. Громогласов, «ссылка на примеры Христа и Церкви в этом и других подобных изречениях древне-христианских писателей имеет в виду не столько установление числа браков, сколько уяснение нравственной природы супружества, как совершеннейшего внутреннего единства... и поскольку супружеский союз будет ли он первый, второй или третий, мог осуществить в себе это духовное единство, постольку он и мог мыслиться приближающимся к своему высочайшему образцу» (Ibid). Но, прибавим мы, если по своей объективной стороне второй брак также является символом союза Христа с Церковью, то по своей субъективной стороне он должен считаться имеющим меньшую возможность близкого отображения, поскольку вступление во второй брак является показателем невоздержности брачущегося, исключающей силу и цельность его любви. |
| Пророк призывает Церковь к пению и бряцанию. Как между пением и бряцанием наружным та разность, что первое совершается более простым и беспосредственным действием поющего, а второе представляет более сложности, разнообразия и орудий посредствующих, то во внутреннем и духовном разумении, по изложению некоторых (Breviar[ium] in Psal[mos] in Opp[eribus] Hieronym - Evs[ebii] Caes[ariensis] Comm[entarium] in Psalmos , пением означается созерцание, а бряцанием - деятельность, а оба вместе составляют прославление Бога в телесех и в душах. Далее пророк повелевает путесотворить, то есть устроить и украсить путь шествующему по пустыням. В приспособлении настоящего псалма к известному особливому случаю воззвание сие может иметь сей определенный смысл: " Как для торжественного шествия победителей или владык изравнивают и уготовляют путь, так церкви Иудейская и Израильская благоговением и духовною радостию да устроят и украсят путь Седящему на херувимех (1Цар.4:4; Пс.79:2; 98:1) кивота, и в сем знамении присутствия Своего, яко в колеснице, начиная от пустыни Синайской, победоносно и торжественно шествующему в избранное место селения своего, Иерусалим " . Но более обширное и высшее знаменование дать можно сему воззванию Давида, если сравнить оное с подобным воззванием Исаии (Ис.40:3), которое изъяснено в Новом Завете (Мф.3:2,3). По сему соображению уготование пути Богу есть покаяние и обращение, и шествие Бога по пустыням есть то же, что приближение Царствия Божия. Посему-то чрез шествие на запады или по пустыням Евсевий разумеет воплощение, другие - смерть Иисуса Христа, иные - продолжение и распространение Церкви в мире, ее прехождение от народа к народу, от Иудеев к язычникам, от стран восточных к западным (Breviar[ium] in Psal[mos] - Comm[entarium] Tyrin ). Слова во Иаге имя Его некоторые соединяют в один разум с предыдущими: шествующему по пустыням во Иаге, то есть в благолепии Своего имени. Но Семьдесят толковников и Симмах дают оным собственный полный разум: " Тот, которого торжество украсить призывается Церковь, есть Иаг, по самому имени Бог благолепия " . |
| 93 Пр. 18. Митрополита Иоанна: иже третью жену поял, а Иерей благословил будет, ведая или не ведая да извержется». Союза троебрачных не расторгает и Василий В., а только подвергает эпитимии (пр. 4, 50). Собор соединения 920 г. запретил четвертый брак, а третий хотя и назван «яко осквернением» разрешает под условиями. И так правило Митрополита Иоанна относится только до Иерея, запрещая совершать полное венчание троебрачному. 96 Памяти, стр. 181. После Трисвятаго и Господи помилуй 12, прямо: «Молитвы диют за болящия», и как показывается далее: Отче Святый, «Врачу душ», известная и ныне молитва Елеосвящения; только ныне ей предшествует канон Арсения. 98 Пример тому, что Елеосвящение совершали над опасно больными, видим в повествовании Поликарпа о Марке Гробокопателе. 103 А не вообще храм, как напротив полагал Арцыбышев, см. слова летоп., приведенные у него же II; 683, 917, 1261, 1890. 107 Demonstr. quod Chistus sit Deus. То же Hom. 54. in Matth. Hom. 87. in Math, Hom. 21. ad pop. Antioch. То же о Имп. Константине Евсевий (lib. 3. de vita Constant. с. 2), – Василий В. (De spir. S. c. 27), Ориген (Hom. 8. in. Evang. loc.), Сочинитель Вопросов с именем Св.Иустина (Quaest. 118), Ефрем Сирин : «Мы будучи Христианами станем уклоняться от Язычников и Иудеев.... Чело наше будем увенчавать драгоценным и Животворящим Крестом». (Lib. de poenitentia), Ориген , Кирилл Иерусалимский : «да не стыдимся исповедывать Распятаго; со дерзновением да изображаем знамение Креста на челе». (Оглаш.13, §18) «Да не стыдимся Креста Христова; хотя бы кто нибудь и утаил, ты явно печатлей на челе». (Оглаш.4, §10). 108 Lib. de Jsaac. с. 8. Пруденций Cathemer. 6. Августин: «Не без причины Христос благоволил, чтобы знамение Его печатлелось на челе нашем, как на месте стыдливости; сие для того, дабы Христианин не стыдился поношения Христова». (In Psal. 30). То же Tract. 59. in Johan, in Psal. 95. 141. Иероним Comm. in 69. с. Jesait. 110 Епифаний (Hores.30, §12) о некоем Иосифе «взяв сосуд с водою, напечатлел на нем крестное знамение своим собственным перстом». Иероним о Св.Павле: «держа перст над устами изобразил на них крестное знамение». (Epimaph, s.Paulo). To же Бл.Феодорит о Пр.Маркиане (Прол. 2-го ноябр.) Philotha de Marciano) и Пр. Юлиан. «Призвав Иисуса и перстом показуя победный знак, прогнал весь страх; (Ibid de Juliano). О Епископе Донате Созомене (Hist. Е. lib, 7, с.26. p.292). Препод. Мария Египетская, извествуя себе быти плоть, а не дух, ни привидение сущую, знамена крестным знамением чело свое и очи, и уста, и перси. (Четь Мин. Апр. 1-го). По словам Иоанна Мосха , Св.Иулиан, Епископ Бострский, когда подан ему был стакан с ядом, «положил на стакан троекратное изображение Креста перстом своим и сказал: Во имя Отца, и Сына, и Св.Духа». (Луг духов. гл.94). |
| 626 Catech. 18. n. 13. св. Киприан: « церковь Господня, изобилуя светом, распространяет по всему миру лучи свои. Один свет разливается везде и единство тела не терпит разделения». De Unit. eccl. Августин: καθολικη dicitur graece, qvia per totum orbem diffusa est ecclesia, omnes gentes habent ecclesiam. Ep- 52. n. 1. Феодорит in ps 47, 4. 627 Августин epicm.49. π. 3. Иероним adv. Luciferian. p. 298. t. 4. p. 2. Онтат de senism. Donat, 2, 1. 628 Патр. Нектарий писал в ответе патеру Петру; «мы должны уступить вам в числе верующих. Но вы должны подумать об изречении вашего Иеронима, что истинная церковь состоит не во множестве народа, а в чистоте и в божественности учения». ( Μακαρ. πατρ.. Νεχταρι ντρρηςις . И σιω 1692). Это сочинение блаж. Нектария было переведено на славянский язык и совсем приготовлено было к печати при ц. Алексее М., но не известно почему осталось в рукописи. 634 Св. Игнатий: «для того принять сие миро на главу свою, дабы сообщить церкви бессмертие!» Ad. Eph. § 17. Евсевий «исповедуем единую, кафолическую и апостольскую церковь , никогда неистребляемую, хотя бы мир стал воевать против нее, победоносную над всеми восстаниями неправоверных, так как Зиждитель ее сказал нам в ободрение: дерзайте, Аз победих мир». Ргаерат. evang. 1, 4. 635 Св. Златоуст: «легче исчезнуть солнцу, чем церкви. Кто это сказал? Возвестивший – Тот, Кто основал ее: небо и земля мимо идут, словеса же Моя мимо не прейдут». In illud: vidi Domin.hom 4, § 2. «Хотя бы и такия возстали напасти и беды, что низводили бы нас в самый ад: церковь останется неизменною». 111. act. Hom. 2, 1. 636 Златоуст: «не оставляй церкви: ибо ничего нет могущественнее церкви... она никогда не состаревается и всегда цветет. Hom. ип Evtrop. 2, 6. Августин « церковь пребудет на сей земле не на краткое время, но до конца века... не будет побеждена, не уступит никаким искушениям, доколе не придет конец мира». In psal. 60, 6. Амвросий in Luc lib. 7. § 91. 637 Евсевий: «не человек, а сам Бог, основал ее во век. Особенно в том открывается вечное ее основание или здание утвержденное не людьми, что против стольких врагов воюющих с нею она остается непобедимою и нерушимою». In. psal. 47, 9. |
| 949 Cp. И. Злат. Ad Theod. laps. c. IV, col. 281: «Бог наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, но по примышлению и великому человеколюбию». 950 Св. Григорий H. In Psal. Tr. II, c. X, col. 540C: «словом «гнев» обозначается воздающая сила Праведвого Судии». Cp. ibid., C XV, col. 596CD; И. Златоуст. Homilia de capto Eutropio et de divitiarum vanitate, c. VII, T. LII, col. 402. И.Кассиан. Institut. L YHI, col. 329. Е. Ф. «Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание» (Толков. первых восьми глав Послание Рим. (Рим.!:18), стр. 82; cp. ibid. II, 5, стр. 137). Называя эту деятельность Божию «гневом» не по ее существу, а только «человекообразно» (Е. Феофан. ibid.), св. Писание имеет в виду собственно обозначить то субъективное впечатление, которое она должна произвести и действительно производит на людей. По словам св. Григория Н. «осужденным на страшное наказание приговор суда представляется делом ярости и гнева. In Psal. De octava, col. 612C. Cp. Е. Ф.: «y Бога нет гнева, a есть праведное воздаяние, которое кажется гневом тому, кто подвергается ему» (Толков. IX–XVI Римл., стр. 258 (объясн. XII, 19); «гневом названо действие Правды, ради строгости суда и непреложности определения, – а более по тому чувству, с которым примут осуждение имеющие подвергнуться ему» (Толков. 1 Солун. ( 1Сол.1:9–10 ), стр. 223). «Апостол ставит два выражение (для обозначения), что будет гнев тот для грешников и что он есть сам в себе: для грешников день гнева, а сам в себе день праведного суда Божия (Толков. первых восьми глав Послания Римл., стр. 138). 953 «Праведность» ( δι’καιοσυ’νη) и «святость» ( σιο’της) «сродны настолько, что одно из них непременно предполагает другое. Разница их следующая. σιο’της указывает на внутреннюю непорочность и нравственную чистоту; δι’καιοσυ’νη означает эти же свойства в их отношении к внешней норме. Первое выражает свойство, рассматриваемое само по себе, по своей природе; второе–то же свойство, поскольку характеризует оно отношение лица к нравственному закону. То означает внутреннюю святость, – это согласие с волею Божией. Итак разность понятий σιο’της и δι’καιοσυ’νη чисто формальная. Святость и праведность есть одно и то же свойство нового человека, рассматриваемое то в самом себе, в связи с идеею самого человека, то в отношении к внешней норме, существующей в Боге». Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 190. Cp. Cremer. S. 304: δι’καιος – тот, который удовлетворяет своей норме, предъявляемым к нему требованиям. Иоанн Креститель называется δι’καιος κα ’γιος. Мк.6:20 . – По святоотеческому учению, δι’καιοσυ’νη включает в свое определение, в качестве основного, существенного признака, – деятельное стремление к приобретению всякой добродетели, безупречность и совершенство жизни. (Ср., напр., Феофилакта ad у. 17, c. XIV ad Romanos. Другие цитаты см. Suicerus.T. I, col. 912–913. Cnfr. 908–909). |
|
|
