| В рассказе о смерти П. Феодорит прямо ссылался на свт. Афанасия, поэтому версия о его мученичестве выглядит уже как единственно возможная ( Theodoret. Hist. eccl. II 5). При этом префект Филипп определялся как некий местный этнарх, провинциальный чиновник. Однако в последующие неск. столетий в К-поле до IX в. явных следов почитания П. нет. В нач. IX в. прп. Феодор Студит создал энкомий в честь П. (BHG, 1473g). Др. энкомий был составлен К-польским патриархом Иоанном VIII Ксифилином в сер. XI в. (BHG, 1473c). В X в. Житие П. было составлено Симеоном Метафрастом (BHG, 1473b) на основе более раннего варианта (BHG, 1472), к-рый также был написан незадолго до этого времени. В основе Житий лежат сведения Сократа Схоластика с добавлением нек-рых красочных деталей, напр., сообщается, что П. был задушен собственным омофором. В Синаксаре К-польской Церкви память П. с небольшим синаксарным Житием помещена под 6 нояб. В слав. переводе дометафрастовское Житие П. приписывается свт. Иоанну Златоусту. Также в слав. Пролог вошло сказание из визант. синаксарей в той форме, в какой оно содержится в Минологии имп. Василия II (нач. XI в.) (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. С. 179). Д. В. Зайцев На груз. языке сохранились 2 метафрастические (расширенные) версии Жития П. (груз. - Павел Исповедник) и синаксарное сказание о нем. Первая метафрастическая редакция (перевод Феофила Хуцесмоназони, XI в.) представлена в 2 рукописях XI в. из коллекций афонского Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 37. Fol. 20v - 22v) и Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 36. Fol. 2-4v). Вторая метафрастическая редакция (перевод прп. Ефрема Мцире ), более обширная, сохранилась в рукописях Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. S 384. Л. 582-590, XI-XII вв.; НЦРГ. А 128. Л. 8-15, XII-XIII вв.). Синаксарное упоминание дошло в 6 рукописях Великого Синаксаря, который был переведен на груз. язык прп. Георгием Святогорцем в XI в. (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. iver. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30 - все XI в.). Служба П. была переведена прп. Георгием (Hieros. Patr. iver. 124, XI в.), содержит 2 стихиры на «Господи, воззвах» ( Габидзашвили. Переводные памятники. Т. 1. С. 303-304; Т. 5. С. 434). Н. Н. К. В восточных яковитской и коптской традициях память П. появляется в поздних календарях начиная с XII в. Память П. присутствует в Мартирологе Раббана Слибы (рубеж XIII и XIV вв.) под 6-м днем месяца тишрина 2-го. Та же память указана в яковитских Минологиях из Алеппо, составленных Фадалой (сер. XVI в.) и еп. Шахадахом. |
| 1750 В Сборнике Троиц.-Серг. лавры XVII в. и др. Изд. в «Прибавл. к твор. св. о.о.» 1848 г. 134. 1751 Напр., Сборн. Тр.-Серг. лавры 762 XV в. л. 158; в уставе Моск. Синод. библ. 336/388 XVI в. л. 350 об и др. 1753 Ркп. Моск. Син. библ. 330/380, л. 248; в Типогр. ркп. и в триодно-месяцесловной части всех др. ркп. этот псалом не упоминается. 1755 Первый в ркп. Парих. Национ. библ. 53, изд. Schols " ем с кодексом Нового Завета в 1823 г., второй в Ватик библ. 19, издан Erizzo 1861 г. при Евангелии. В первом между прочим нет такого Иерусалим. праздника, как «Обновление» 13 сент. 1756 Таковы, например, при Евангелии Иерус. библ. IX в., при Апостоле СПб. Имп. Публ. библ. 57 IX-X в., при Евангелии Флорентийской Лаврент библ. X в., Одесск. Муз ркп. X в., Музея Киевской Дух. Ак. 708 X в. (из Нежинского храма). Парижской Коаленевой библ. 205 X-XI в. Все они, подобно Констант. VIII в., имеют памяти не на все дни года, имеют мало преподобных (Одесск.); между ними особенно древний, может быть со списка VII-VIII в., Коаленев: нет Введения, собора Богородицы 26 дек., поклонения веригам, св.Марка, пр. Иеремии, муч. Прокопия и др. 1757 Так на все дни имеют памяти упомянутый Иерусалимский X в., при Евангелия Калиполитанском (Галлипольском) и Парих. Национ. библ. 79 X в., Моск. Синод библ. 43–1055 г., Криптофеерат. мон., называемый «Еклогадион» XI в. Но большинство месяцесловов XI в. и некоторые XII в., даже XIII в. имеют памяти еще не на все дни года, между прочим например, месяцеслов при мзвестно Остромировом Еванг. XI в., пригреч. Новом Завете Флорент. Лаврент. библ. 27 XII в., при слав. Апостоле Слепченского мон. (около (Прилепа) XII в., при Глаголитском Евангелии Зографского мон. XII-XIII в., при Слав. Еванг. Реймсе. библ. XIII в. 1758 Не говоря о неполных месяцесл. X-XI в., так из полных в упомянутом Синодальн. библ. 43 XI в. и даже XII в.; при греч. Ев. Спб Публ. б. II 1 и в известном Мстиславовом Евангелии. 1759 Особенно богаты памятями из древнейших при греч. Еванг. Венец. Нанианск. библ. 166 Xi в., упомянутый Криптоферр. Еклогадион XI в., Охридский XII в. (Арх. Сергий Полн. месяц. вост. I, passim). |
| В 1971 г. была построена новая гостиница. В 1972 г. И. был преобразован в жен. общежительный мон-рь. Библиотека мон-ря, позволяющая судить о расцвете И. в визант. период, насчитывала 1300 книг, в т. ч. 430 рукописей. В 1881 г. 2 пергаменных Евангелия IX в. были переданы в ватопедский Андрея апостола скит . Греч. рукописи И. происходили из разных регионов Визант. империи - К-поля (мон-ри Студийский и Одигон), М. Азии, Юж. Италии, Эпира. В 1886 г. А. Пападопуло-Керамевсом был опубл. перечень рукописей И. В 1902 г. Хризостом (Хадзи-Ставру), митр. Филиппийский и Фасосский, составил полный каталог монастырской б-ки. В числе наиболее примечательных рукописей И., хранящихся в наст. время в Центре славяно-визант. исследований им. И. Дуйчева, Евангелие-апракос, кон. IX в. (Дуйчев. Греч. 272 (Kosin. 115)), Гомилия на псалом 114 и Шестоднев свт. Василия Великого, 30-е гг. Х в. и нач. XI в. (Дуйчев. Греч. 221 (Kosin. 10)), Евангелие-тетр, сер. Х в. (Дуйчев. Греч. 338 (Kosin. 217)), отрывок Ареопагитик , кон. X - нач. XI в. (Дуйчев. Греч. 105 (Kosin. 74)), Минологий на сентябрь, кон. Х - нач. XI в. и XIII-XIV вв. (Дуйчев. Греч. 207 (Kosin. 42)), 16 Слов свт. Григория Богослова, кон. Х - нач. XI в. (Дуйчев. Греч. 205 (возможно, Kosin. 12)), Панегирик и «Повесть о Варлааме и Иоасафе», 1-я пол. XI в. (Дуйчев. Греч. 60 (Kosin. 60)), Евангелие-апракос из скриптория Студийского мон-ря, 2-я пол. XI в. (Дуйчев. Греч. 157 (Kosin. 9)), Евангелие-апракос, XI в. (Дуйчев. Греч. 228 (Kosin. 122)), Евангелие-апракос, XI-XII вв. (Дуйчев. Греч. 204 (Kosin. 45)), Евангелие-тетр и Апостол, 1125 г. (Дуйчев. Греч. 358 (Kosin. 216)), Минологий на 2-ю пол. декабря, 1-я пол. XII в. (Дуйчев. Греч. 90 (Kosin. 4)), Апостол-апракос, XII в. (Дуйчев. Греч. 369 (Kosin. 53)), 2-я часть этого кодекса, содержащая Послание к Иудеям и Апокалипсис, хранится в б-ке Пирпонта Моргана в Нью-Йорке, Евангелие-апракос, XII и XIV вв. (Дуйчев. Греч. 150 (Kosin. 118)), Минея служебная на декабрь, сер. XIII в. (Дуйчев. Греч. 340 (Kosin. |
| Прп. Симеон Столпник. Икона. 20-е гг. XI в. (ГМИГ) На примере большой группы памятников 1-й четв. XI в.- этапа расцвета груз. чеканки - можно наблюдать процесс постепенного решения груз. златоваятелями сложнейшей задачи восприятия и передачи скульптурности (Цагерская, Лабечинская и Зарзмская иконы Богоматери, иконы вмч. Георгия из Хидистави и Накипари (все в ГМИГ), иконы архангелов и икона св. Квирике из Сванети (все в ИЭМС) и мн. др.). К 30-40-м гг. XI в. были созданы выдающиеся памятники груз. пластики, чеканная икона с изображением сидящего на льве мч. Маманта, т. н. гелатское тондо (ГМИГ), Местийский предалтарный крест со сценами из Жития вмч. Георгия (20-е гг. XI в., ИЭМС), икона прп. Симеона Столпника (20-е гг. XI в., ГМИГ), пожертвованная Цагерским еп. Антоном для церкви в Ишхани (с его «портретом»), икона святых Иоанна и Прохора из Лаштхвери (1-я треть XI в., ИЭМС), 4 пластины с изображениями святых, изготовленные мастером Иоанном Монисдзе (1040 г., 2 в ГМИГ, 2 в ГЭ). В этих памятниках, будь то отдельное изображение или многофигурная композиция, со всей полнотой проявились достижения рельефной пластики: естественные позы и жесты, правильно построенный механизм движений, разделка одежд, четко выявляющих формы тела, одинаково тщательно обработанная каждая деталь. Самым совершенным образцом груз. пластического искусства является процессионный крест из Мартвили (2-я четв. XI в., ГМИГ), созданный, согласно ктиторской надписи, «в прославление и в моление сильного Баграта царя и Куропалата (Баграт IV, 1027-1072)... руками Иване диакона». В этом памятнике груз. скульптура освободилась от скованности и впервые как бы «развернулась в пространстве». Аналогичные этапы развития прослеживаются и в др. видах груз. скульптуры (каменные рельефы, фасадная скульптура храмов, резьба по дереву). Т. о., этот процесс развития закономерен для всей груз. скульптуры отмеченного периода. Для чеканного искусства X-XI вв. помимо решения чисто скульптурных задач немаловажной была проблема создания единого произведения посредством его декоративного убранства (орнаментация, эмали, драгоценные камни). |
| Особый период представляет епископство в Новгороде печерянина Нифонта, значимое как тем, что на него пришлась активная фаза продолжения политического переустройства Новгорода, так и сложными, изменчивыми отношениями с Киевской митрополией. Связанному с этим святителем следующему периоду истории Новгородской епископии планируется посвятить отдельное исследование. © Печников М. В., 2016 См.: Печников М. В. «А се новгородскыи епископы»: Спорные вопросы ранней церковной истории Новгорода (конец X – 70-е гг. XI в.)//Вестник церковной истории. 2015. 3/4(39/40). С. 207– 263. См.: Янин В. Л. Новгородские посадники. Изд. 2. М., 2003; Лукин П. В. Новгородское вече. М., 2014. По данным Киево-Печерского патерика (1-я треть XIII в.), постриженики этой прославленной обители к концу XI в. занимали кафедры: Ростовскую – свт. Леонтий (около середины 70-х гг. XI в.; согласно патерику, он «бысть пръвыи престолник», т. е. первый из киево-печерских монахов, поставленных на епископскую кафедру) и свт. Исаия (конец 70-х – 80-е гг. XI в.), Новгородскую – Герман (1078–1095 гг.), Переяславскую – Николай (70-е гг. XI в.) и свт. Ефрем (70-е – 90-е гг. XI в.), Владимиро-Волынскую – Стефан (бывший печерский игумен, 1091–1094 гг.), Юрьевскую – Марин (90-е гг. XI в.), Белгородскую – Лука (не ранее 1072 г. – не позднее 1091 г.) (Патерик Киевского Печерского монастыря/Подгот. Д. А. Абрамович. СПб., 1911. С. 76; Древнерусские патерики: Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик/Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., 1999. С. 21–22). В летописях XV в. Новгородско-Софийской группы (НСГ) сразу после известия о смерти епископа Феодора говорится под 6586 (1077/78) г., что «поставлен архиепископ Новугороду Герман» (Полное собрание русских летописей (далее – ПСРЛ). Т. 4. Ч. 1. C. 133; Т. 6. Ч. 1. Стб. 204; Т. 42. С. 71). Несомненно, что здесь, как и в других подобных случаях, касающихся поставления и смерти Новгородских владык, позднейшие сводчики руководствовались хронологическими указаниями пространной редакции перечня Новгородских епископов (Новгородская первая летопись старшего и младшего извода. М.; Л., 1950 (даалее – НПЛ). С. 473; см.: Гимон Т. В. События XI – начала XII в. в новгородских летописях и перечнях//Древнейшие государства Восточной Европы (далее – ДГВЕ), 2010. М., 2012. С. 655–657). |
| А черноризец Иаков упоминает о книгах святого Иоанна Дамаскина, рекомых Уверие, т. е. о православной вере, и приводит из них свидетельство, которое действительно в них находится . Известно, что эти книги под именем «Небеса» переведены на славянский язык еще в X в. Иоанном, экзархом Болгарским . В числе памятников нашей церковной письменности, сохранившихся от XI и 1-й половины XII в., находятся: 1) Книги Священного Писания. И именно: а) Евангелие Остромирово, писанное в 1056 и 1057 гг. для новгородского посадника Остромира дьяком Григорием ; б) еще отрывки из двух Евангелий XI в. ; в) Евангелие Мстиславово, писанное Алексою, сыном священника Лазаря, для новгородского князя Мстислава Владимировича, следовательно до 1117 г., когда Мстислав перестал уже княжить в Новгороде ; г) Евангелие Юрьевское, писанное для Юрьевского новгородского монастыря при игумене Кириаке (1119–1128) , и д) Евангелие, писанное неизвестным в 1144 г. в Галиции . Первые три Евангелия расположены по праздникам и дням недели, последнее — по порядку евангелистов и представляет собою полное Четвероевангелие. 2) Толкования на Священное Писание. Таковы: а) Толковая Псалтирь, сохранившаяся только в отрывках XI в. , и б) Толковая Псалтирь, сохранившаяся почти в целости и принадлежащая Чудову монастырю, XI–XII вв. 3) Поучения церковные. Сюда относятся: а) 13 Слов святого Григория Богослова, писанных в XI столетии и, как догадываются, в России ; б) сборник Слов: святого Златоуста — числом 18, святого Василия Великого — одно, святого Епифания Кипрского — одно и Фотия, Цареградского патриарха, одно, в списке XI в. ; в) книга под названием Златоструй, содержащая в себе 136 избранных Слов святого Златоуста с некоторыми прибавлениями, составленная болгарским царем Симеоном (889–927), в списке XII в. ; г) четыре Слова святого Климента, епископа Словенского или Величского, († 916) в списках XII в. 4) Сочинения, касающиеся догматов веры и нравственности. Таковы: а) Точное изложение православной веры, или Богословие, святого Иоанна Дамаскина, переведенное Иоанном, экзархом Болгарским, не вполне, в списке XII в., но существовавшее у нас и в XI в., как видно из ссылки на эту книгу мниха Иакова ; б) Пандекты Антиоха, игумена обители святого Саввы (нач. VII в.), или собрание размышлений и наставлений о разных предметах, преимущественно нравственного богословия, расположенных в 130 отделениях, в списке XI в. ; в) Лествица святого Иоанна Лествичника — сочинение нравственно-аскетическое, в списке XII в. |
| Архитравы темплона украшали не только изображениями «Деисуса». На них размещали и медальоны с полуфигурами святых, выбор которых был, вероятно, обусловлен пожеланиями заказчиков. Так, на одном фрагменте архитрава из Малой Азии даны полуфигуры св. Филиппа, Макария, Луки и Пантелеимона, выполненные в технике цветной инкрустации (углубленные места были в свое время заполнены цветной пастой, в подражание перегородчатым эмалям). В крупных столичных храмах, где архитравы темплонов обкладывали серебряными, а возможно и золотыми пластинами, применяли драгоценные эмали, что подтверждает цитированное выше место «Vita Basilii». Следует самым решительным образом отмести предположение Гоара, без всяких оснований утверждавшего, будто уже после эпохи иконоборчества появились высокие деревянные иконостасы, сплошь заставленные иконами. Эта гипотеза, справедливо раскритикованная Холлем и легкомысленно апробированная Феличетти-Либенфельс, не подтверждается никакими фактами, и ей противоречит вся последующая история византийского темплона, ясно показывающая, что византийцы долгое время относились весьма сдержанно к размещению икон на алтарной преграде. Тем более подобный факт был невозможен в IX веке, когда иконоборческие настроения еще очень сильно давали о себе знать в византийском обществе. С XI века резко увеличивается и количество литературных свидетельств о темплонах, и количество сравнительно хорошо сохранившихся алтарных преград. Главное же – на это время падают первые дошедшие до нас иконы, несомненно связанные с темплонами. Это позволяет перейти из области догадок на почву твердых фактов, хотя, как мы в этом убедимся в дальнейшем, кое-что остается неясным и на данном этапе развития. Фрагменты алтарных преград либо сами темплоны (правда, с частично утраченными деталями) дошли до нас и от XI, и от XII веков. XI столетием датируются алтарные преграды параклисия св. Николая в Ватопеде (начало XI века), монастыря Осиос Лукас в Фокиде (ранний XI век) и церкви Осиос Лукас на острове Эвбее, св. Софии в Охриде (около середины XI века), монастыря Дафни (последняя треть XI века), монастыря Богородицы Милостивой около югославского села Велюса (поздний XI век), церкви Таксиархов на острове Андрос. |
| Б) Когда же наступило определенное время и сошел на землю обещанный демиургом психический Мессия, с ним при крещении соединился горний Иисус–Спаситель, сошедший на него в виде голубя. Так как материя по самой природе своей обречена на погибель, то тело Мессии (нижнего Христа) состояло из психических элементов и только kat oikonomian («по домостроительству») оно было видимо и осязаемо. Поэтому даже нижний Христос прошел чрез Марию лишь как вода проходит чрез трубу (kaqaper udwr dia swlhnoV). Иисус открыл людям высшее ведение: в своей природе, истории и учении Он проявил тайны плиромы. Его четырехчастная натура (1. Иисус, и в нижнем Христе — 2. духовное от Ахамот, 3. душевное от демиурга и 4. swma oikonomikon, «домостроительное тело») была символом четверицы. Его 30 лет от рождения до крещения указывали на 30 эонов, из которых слагается плирома. Воскресив 12–летнюю дочь Иаира, исцелив 12 лет страдавшую кровоточивую, Он символически указал на страдания 12 зона додекады, Софии, а в своем предсмертном томлении изобразил тайну страданий Ахамот (печаль, Мф. XXVI, 38; страх, Мф. XXVI, 39; беспомощность, Иоан. XII, 27). Самое распятие Его не имело никакого искупительного значения: горний Иисус отделился от нижнего Христа, когда он был еще приведен к Пилату Его духовный элемент был также недоступен страданию. Лишь психический элемент страдал на кресте, но и то не в собственном смысле, а лишь таинственно (musthriwdwV), чтобы изобразить, как горний Христос (o anw CristoV) некогда простер на кресте свои руки и сообщил Ахамот образование по существу. Наконец, явившись по воскресении как бы некоему извергу, апостолу Павлу (1 Кор. XV, 8), Спаситель раскрыл тайну своего явления другому извергу, выброшенной из плиромы Ахамот, и ее образования по ведению. Наконец, в Евангелиях символически указаны величайшие тайны плиромы. Валентинианская система есть своеобразное толкование на первую главу Евангелия от Иоанна. Именно, по мнению валентиниан, тетрада указана в ст. 14 (Pathr, т. е. BuqoV, CariV, MonogenhV, Alhqeia), огдоада в ст. 1 и 4 (LogoV en arch [=Nw, начало откровения] hn proV ton Qeon [=Buqon]. en autw [tw Logw] zwh [Его suzugoV] hn kai h zwh hn to jwV twn anqrwpwn [т. е. от Zwh — AntrwpoV, а его suzugoV — Ekklhsia при этом подразумевается сама собою]). |
| Но несомненная заслуга Евагрия состоит в предпринятой им письменной систематизации аскетического учения в обеих его частях — деятельной и созерцательной. Позднейшая традиция приняла целиком деятельное учение Евагрия и частично — созерцательное (поскольку оно касается видения тварного мира и нетварных божественных энергий в этом тварном мире; учение Евагрия о более высоких степенях созерцания уже специфично для его ереси и в произведениях и фрагментах, дошедших на греческом языке, не отражено). Принятие святоотеческим преданием, хотя бы и частичное, созерцательного учения Евагрия означает, между прочим, признание за ним опыта подлинного Боговидения (видения нетварного света). Это также не противоречит святоотеческим свидетельствам (приводимым ниже о. Иоанном) о конечной погибели Евагрия: спасение состоит в окончательном «преселении к Богу (ejkdhmiva proV» toVn Qeovn)» (св. Максим Исповедник), а не в разовых посещениях Царствия Божия. В качестве обзора лит. о Евагрии представляет определенный интерес кн.: Авва Евагрий. Творения. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и комментарии А. И. Сидорова. М. 1994 (в ней содержатся и некоторые переводы с греч.). Однако, Сидоров оправдывает Евагрия и считает его осуждение на V Вселенском Соборе «ошибочным» (см. особо: с. 51–52 и аннотацию книги на с. 365) и, следовательно, не верит истинности святоотеческих видений, касающихся пребывания Евагрия в аду. Если рассматривать это только как вопрос веры, то нужно иметь в виду, что непризнание какого–либо соборного или принятого Церковью святоотеческого правила, в частности, анафематизма, делает человека повинным тому, о чем говорит это правило (т. е., в данном случае, — той же анафеме); таким образом Церковь выражает свою веру в то, что все принятые ею постановления, — изречены Духом Святым, Который не может заблуждаться относительно посмертной судьбы каких–либо людей: «…Согласием нашим запечатлеваем и все прочия священныя правила, изложенныя от Святых и блаженных Отец наших… Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти… Аще же кто обличен будет, яко некое правило из вышереченных покусися изменити, или превратити [т. е. |
| However, the human desire for world peace remains apprehensive. Thus, every effort to study and confront the complexity of this problem is a valuable contribution. Therefore wholehearted congratulations are merited to the Greek Ministry of Foreign Affairs of the Hellenic Republic, to its Head, His Excellency the Foreign Minister Professor Nikolaos Kotzias, and his distinguished colleagues, for taking the initiative to organize this International Conference. With great pleasure we welcome the opening of its proceedings and we wish for fruitful success. 1. It is my personal belief that the cultivation of a healthy religious conscience constitutes the stable foundation for peaceful coexistence, and not religious indifference. In the monotheistic religions that dominate the Middle East the following are found: a) a search for inner peace b) the curbing of aggression, c) principles that facilitate peaceful co-existence within each particular social group, d) peaceful relations with the supreme Reality, with a Personal God, e) the desire to maintain peace with all humankind. Christians particularly perceive God as a God of peace and request his intervention. All of us who have a responsibility within the religious communities in our region must cultivate a peaceful theology and anthropology, drawing on the richness of our religious principles and the best pages of our traditions. Particularly we are called to condemn all forms of violence. Stressing the duty of every person to respect the religious freedom of our fellow human beings. Violence in the name of religion defiles the essence of religion. And every crime in the name of religion is a crime against religion itself. No one has the right to use the oil of religion, to strengthen the fire of armed conflict. Religion is a divine gift, which calms hearts, heals wounds and brings individuals and peoples closer together. 2. Peace is directly related to justice. An unjust world cannot be peaceful. A clear rule, which is already highlighted in the Old Testament, is that: “To do righteousness and justice is more acceptable to the Lord than sacrifice” (Prov. 21.3). In our century, peace and justice have adopted another synonym: development. Poverty remains the worst type of violence. When people are deprived of their basic needs for survival, it is not strange for them to turn to other directions and adopt extreme religious beliefs to achieve a just society. |
|
|
