| Это суждение верно лишь с точки зрения объективно-юридической теории оправдания с «идеальной» святостью возрожденных (ср. прим. 460 и 461 на стр. 429–430), между тем фактически рассматриваемый вопрос крайне важен и у эллинского благовестника решается в смысле реального (хотя бы и относительного) освящения благодатствованных. 480 Ср. также замечания у C.F. Nösgen, Geschichte der neutestamentl. Offenbarung II, S. 314; Bernh. Weiss, Lehrbuch der Biblischen Theologie des N.T., S. 319 u. Anm 6; Joh. Gloel, Der Heilige Geist, S. 102,1; E. Schäder, Die Bedeutung des lebendigen Christus, S. 29,3. 481 G. Schnedermann, Der israelitische Hintergrund, S. 3=«Neue Kirchliche Zeitschrift» VI (1895), 8, S. 651, и ср. Ueber den judischen Hintergrund im Neuen Testament, Lpzg 1890, S. 17. При принципиально неверном и тенденциозном освещении предмета подобное воззрение резко выражает еще Prof. Dr. Ludwig Paul, считая представление Царства Божия у Христа Спасителя «чисто иудейски-апокалиптическим» (Die Vorstellungen vom Messias und vom Gottesreich bei den Synoptikern, Bonn 1895, S. IV–V. 116–117). Равно и так называемая «новая школа» с ее субъективизмом, отрицающим всякий авторитет – даже Писания, – видит в Церкви возврат к иудейству: см. у Louis Guilliny, Saint Paul et l’autorité, Montauban 1896, p. 4. 482 С этой точки зрения Albert Hoffmann верно говорит (Abraham, et le Christ ou l’economie du salut d’apres saint Paul, Strasbourg 1872, p. 10), что у св. Павла «праведность есть выражение нормального взаимоотношения между волей человеческой и волей Божией» и – значит – утверждается на фактических основах, почему автор ложно усвояет (р. 10–11) этому понятию исключительно декларативный смысл. 483 Посему правильно в этом отношении (ср., впрочем, прим. 486 на стр. 442) суждение тех, которые утверждают, что «das Reich Gottes ist... der Inbegriff des messianischen Heils Gottes in Christo». См. Das Reich Gottes nach altem und neuem Testament oder Weissagung und Erfullung. Eine biblisch-theologische Untersuchung zum Erweise dessen, dass Jesus von Nazareth der von den israelitischen Propheten geweissagte Messias Israels und das von ihm gepredigte Reich die verheissene Konigsherrschaft Jahves ist. Von einem Theologen. I. und II. Theil. Jurjew 1897. S. 190. 485 Поэтому и Церковь как тело Христово возрастает ( Еф.4:16 ), а «das Christenleben ist für Paulus mehr als Bethätigung oder gar nur Bewahrung eines Seins, es ist Fortschritt und Entwickelung in extensiver wie in intensive Beziehung»: Prof. J. Gottschick, Paulinismus und Reformation в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» VII (1897), 5, S. 415. Ср. еще стр. 265 и 446. |
| Isidor. Charac.: " Διαβντων τν Εφρτην κατ Ζεγμα [в Зевгме – уже в 325 г. – были епископия, в епархии Евфратисии] πλις στν ’А πμεια«. На Никейском вселенском соборе присутствовал Mareas Macedonupoleos Μακεδονουπλεως ъ μ μακεδονουπολις, один из епископов месопотамских; в 451 г. (Mansi VII, 403; русск. пер. IV, 345) кафедра македонопольская упоминается в числе осроинских. Но в двух изводах сирского перевода списка отцов Никейского собора Μακεδονουπλεως подлинника согласно передано чрез (Patrum Nicaenorum Nomina latine graece coptice syriace arabice armeniace, edd. H. Gelzer, H.Hilgenfeld, O.Kuntz, Lipsiae 1898, в Bibliotheca Teubneriana. Cp. H.Gelzer, Geographische Bemerkungen zu dem Verzeichniss der Väter von Nikaea, SS. 59. 60 в Festschrift für Heinrich Kiepert, Berlin 1898). Следовательно, Μακεδονοπολις есть «Bîrtâ» сирийцев, Βρθα (в Οσροην) Иерокла и Георгия кипрского; Ишо столппик 817 г. селевкидов (Chronique de Josué le Stylite, par l’abbé Paulin Martin Leipzig 1876, chap. 93): «Serg h îs apîsqopâ d h -B h îrtâ qastrâ d h -yt h bâ lwt h au ъal nahrâ Phrat h , «Сергий, епископ Бирты крепости, сидящей у нас над рекою Евфратом» [ лежащей на нашем, т. е. восточном, берегу Евфрата]. – На основании этого последнего места еще В. Райт отождествил эту Бирту с городом Бир или Биреджик (Bîr, Bîredjiq; Petermann, II, 17: «Bireh oder Biredschik»). Эгли (J. J. Egli, Nomina Geographica, Leipzig 1872, S. 72) думает, что Биреджик есть уменьшительное от арабского «bir» колодезь и значит «der kleine Вгиппеп»: по моему мнению, Биреджик есть уменьшительное от «Вîген», а в этом «Вîген» скрывается древнее имя «Bîrtâ, in statu absoluto «Вîгâ». «Bîrtâ» ( еврейскому «ha b bîrh Дан. 8,2 =ассирийскому «bîrtu» [W. Muss-Arnolt 196 α], «a strongly fortified place, castle, fortress») значит palatium, arx, дворец, замок (С. Вгоске1тапп, 37а). – Таким образом, македонское собственное имя ’А πμεια было вытеснено из употребления нарицательным именем Μακεδονοπολις, а это последнее, в конце концов, уступило место бесцветно-нарицательному арамейскому Бирта. |
| Попытаемся свести все сказанное выше к нескольким фразам. Богословие Мелитона, вырабатывавшееся в условиях антигностической и антииудейской полемики, выделяется в христологии утверждением, что Христос по природе Бог и Человек (гом. 53; фр. D3 а), в антропологии – нахождением образа Божьего во всем человеке, т.е. в единстве его телесного и духовного начал 227 , в экзегетике – типологией (прозрением в истории вечности). Вместилищем и хранилищем конкретной, а не абстрактной Истины, явленной Христом и возвещаемой Евангелием, служит Церковь (гом. 264). Богословие, иногда несущее архаические черты, выражается с помощью яркого индивидуального художественного стиля в традициях греческой риторики. Влияние Мелитона на христианскую литературу трудно переоценить, но больше всего оно сказалось на св. Иринее Лионском и Тертуллиане 228 , и весьма вероятно предположение Daniélou (1962), что Ириней, когда писал о человеке, κρεττονος μν («лучшем нас», т.е. самого Иринея) 229 , подразумевал именно св. Мелитона Сардийского . I. Общая 1 . Хосроев Л.Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади (II, 7; VI, 3; VII, 4; IX, 3), M.: Наука, 1991. 276 с., указ. А. Экзегетика 1 . Общие труды 2 . Bonsirven J. Exégèse rabbinique et exégèse paulinienne. P., 1939. 3 . Hruby K. Exégèse rabbinique et exegese patristique. – RevSR 47, 1973, 341–72 [по поводу Gen. 18 ]. 4 . Esbroeck M. Hermeneutique, structuralisme et exégèse. P., 1968. 5 . Lubac H. de. Exégèse médiévale. Les «sens» de l " Écriture. P. 12 (t. 1–4). P., 1959–62. 6 . Margerie B, de. Introduction à I’histoire de l’exégèse. Vol. 1. Les Pères grecs et orientaux. P., 1980. Vol. 2. Les premiers grands exégètes latins: de Tertullian à Jérome. 1983. Vol. 3. S. Augustin. 1983. Vol. 4. L’Occident tatin: de Leon le Grand à Bernard de Clairvaux. 1990. 2 . Филон Александрийский 7 . Sowers S.G. The Hermeneutics of Philo and Hebrew: a Comparison of the Interpretation of the Old Testament in Philo Iudaeus and the Epistle to the Hebrews. Zürich, 1965 (Basel Studies of Theology, 1). |
| Житие свт. Амвросия, составленное П., было хорошо известно в Зап. Европе: сохранилось более 100 его списков (самые ранние датируются кон. VIII - 1-й пол. IX в.: St. Gallen. Stiftsbibl. Sang. 552 и Paris. lat. 1771). В нек-рых списках автором ошибочно назван (возможно, под влиянием Исидора Севильского) свт. Павлин Ноланский. В кон. VII в. св. Альдхельм в прозаической и стихотворной версиях «Трактата о девстве» (BHL, N 380-381) пересказал историю о том, как в рот младенцу Амвросию влетали и изо рта вылетали пчелы, что, согласно П., служило предзнаменованием красноречия и лит. таланта святителя. Во 2-й пол. IX в. Житие свт. Амвросия стало важным источником написанного неизвестным каролингским автором по заказу одного из архиепископов Милана соч. «О житии и заслугах св. Амвросия» (BHL, N 377d; см.: Vocino. 2015). На произведении П. основаны и позднейшие средневек. агиографические тексты о свт. Амвросии (BHL, N 378-379d). В IX в. Житие послужило основой для заметки о свт. Амвросии в Древнеанглийском Мартирологе (The Old English Martyrology/Ed. C. Rauer. Camb., 2013. P. 251). Не позже Х в. Житие свт. Амвросия было переведено на греч. язык (BHG, N 67; подробнее см.: McClure. 1972). Этот перевод сохранился в 2 списках XI в. Вместе с тем, вероятно, во 2-й пол. IX в. анонимный греч. автор, незнакомый с сочинением П., написал Житие свт. Амвросия на основе «Церковной истории» Феодорита, еп. Кирского (BHG, N 68; см.: Pasini. 1983), позднее переработанное прп. Симеоном Метафрастом (BHG, N 69). Существовал также комбинированный текст, сочетавший материал из начальной части перевода Жития авторства П. и анонимного дометафрастовского Жития. С такого комбинированного списка был сделан (возможно, в Первом Болгарском царстве на рубеже IX и X вв.) слав. перевод, сохранившийся в пространной и краткой редакциях (см.: Велинова. 2012). Др. сочинение П.- «Книжица против Целестия, поданная епископу Зосиме» (Libellus Paulini Diaconi adversum Caelestium Zosimo episcopo datus); оно сохранилось в составе «Collectio Avellana» (VI в.). |
| Philologisch-historische Klasse. 1905. Heft 3, S. 291, Anm. 1: Sozom. 1, 15 11 , mit dem die Stelle in Nr. 15 [в 15 документе по истории начала арианского спора по счету Швартца, т.е. в послании φλαρχος] über die syrischen Bischöfe [Theodoret I, 4 37 ] längst combinirt ist. – Mittheilung VII, Nachrichten 1908, Heft 3, S. 349 [против Гарнака] Wer jene drei Bischöfe sind, steht schon in dem Fundamentalwerk zu lesen, dass jeder ernsthaft zu nehmende Forscher zunächst nachschlägt, in den Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des alten Lenain de Tillemont [t. VI, p. 734 6 ]: Paulinus von Tyrus, Euseb von Caesarea und Patrophilus von Skythopolis. – До 1905 года, до выхода в свет Mittheilung «К истории Афанасия» Э. Швартца, такое отождествление представлялось даже единственно возможным: ни о каких других «трех епископах» – покровителях Ария в Сирии история ничего не знала. Догадка Валуа несостоятельна потому, что он произвольно выбирает 3 имени из 6-и, упомянутых у Ария. Тот факт, что из упоминаемых у Созомена трех епископов не было ни одного из собственной Сирии (Килисирия, Syria Coeles), а один (Павлин) был из Финикии и другие двое из Палестины, не возбуждает сомнения, так как и Финикия и Палестина входили в состав Сирии в широком смысле слова, в смысле диоцеза Востока, почему св. Александр александрийский и в конце того же послания φλαρχος, перечисляя провинции, епископы которых подписали его τμος, называет только Сирию, и не говорит о Финикии и Палестине, хотя в Палестине у него было больше сторонников, чем в самой Сирии. – Но в открытом Швартцем послании антиохийского собора 324 года к Александру фессалоникскому [см. о нем мою статью: «Антиохийский собор 324 года и его послание к Александру, епископу фессалоникскому» в Христианском чтении за 1911-й год, июль-август и сентябрь, стр. 831–858; 1008–1023] упоминаются другие три восточных епископа – арианского образа мыслей, из которых только один Евсевий кесарийский присутствовал и на палестинском соборе, Schwarmz VI, S. |
| En Occidente, en Milán, si el rito del lucernario no puede encontrar un explícito testimonio en los escritos de San Ambrosio, sin embargo, ha sobrevivido en la liturgia ambrosiana, en la cual, junto con el canto de los versículos lucernarios, se enciende todavía sobre el altar la luz simbólica; en ciertas fiestas más antiguas se asocia la oblación del incienso . Uranio, el biógrafo de San Paulino de Nola (+ 431), nos hace comprender que el salmo 131 debía formar parte del oficio lucernario; por esto, narrando la agonía del santo obispo, escribe: Quasi ex somno excitatus, Lucernaria devotionis tempus agnoscens, extensis manibus, lenta licet voce Paravi lucernam Christo meo Domino decantavit. En España, el lucernario era un oficio bien conocido. española, lo deja entender: Licinicon, nam nos dicimus Lucernare. Un concilio de Toledo en el 400 ordena no celebrarlo en las parroquias rurales si al menos un sacerdote y un diácono no presidiesen le ceremonia, porque nisi in ecclesia non legatur. Entre los cantos de Prudencio, el sexto, ad mcensum lucernae:Inventor rutilis, dux bone, luminis Qui certis vicibus témpora dividís, exalta el esplendor de la luz que el pueblo cristiano ofrece a Dios mientras el astro diurno chaos ingruit horridum. El rito mozárabe conserva todavía, como en Milán, el recuerdo de esta antigua oblación de la luz; ya que, después del triple Kyrie eleison de preludio y después del Pater, el diácono canta: In nomine D. N. lesu Christi. lumen cum pace. El pueblo responde: Deo gratias, y comienza entonces el oficio verpertino propiamente dicho. Por último, en las Calías, las reglas monásticas de San Cesáreo y de San Aureliano distinguen claramente el lucernarium, con salmos y antífonas, y la hora de duodécima, es decir, el oficio vespertino. En cuanto a Roma, el lucernario, a pesar de que había tenido precedentes antiguos indiscutibles, como hemos referido antes, en el siglo IV debió caer en desuso desde hacía tiempo; ningún escritor o documento habla, ni siquiera San Benito, tan afín en su oficio con los usos romanos. Y esto encuentra confirmación en el hecho de que, mientras en otras partes el lucernario había alcanzado su punto máximo de desarrollo en la fastuosa ceremonia del cirio pascual con la relativa Laus cerei, que tanto halagaba la vanidad de los diáconos, en Roma de todo esto no se encuentra señal alguna. La Iglesia romana no conoció la bendición del cirio de Pascua en su ritual antes del siglo VII. |
| 41 «Святым Духом, поет церковь , всяка душа живится и чистотою возвышается». «Не менее получат Духа Святаго те, на которых ныне возлагаются руки епископа, как и те, которые, быв исполнены Духа Святаго, говорили разными языки», замечает блаж. Августин. 43 «Должно повиноватьса пастырям, находящимся в Церкви, учил св. Ириней, т.е. повиноваться тем, кои имеют, как мы сказали, преемство от апостолов, и, по благословению Отца, вместе с преемством епископства прияли несомненный дар истины». Advers, Haeres. lib. IV, cap. 43. «Мы, преемники апостолов, правящие Церковию Божиею тою же властию, говорил Киприан на Соборе Карфагенском Aciau Concil Carthag. У нас место апостолов занимают епископы, замечал блаж. Иероним. Epist. ad Paulin. 44 Очевидные доказательства сей мысли мы имеем как в истории древней Церкви – в отвержении определений рвзбойничьего собора, так и истории нашей русской церкви – в протесте мирян против введения унии в западной России. 47 «Мнение полнаго собора есть согласие всей церкви» утверждал блаж. Августин: de baptism с. 18. 48 Мы отнюдь не должны, говорит тот же отец, почитать разсуждения некоторых, хотя и православвых и похваляемых мужей, наравне с каноническими писаниями, и думать, яко бы нам не позволительно было, при достодолжном уважении к этим лицам, в писаниях их кое-что не принимать и даже отвергать, если несомненно узнаем, что они мыслили иначе, нежели как велит истина, другими или нами понятая при помощи Божией. Epist. 148, ad Fortunat. n. 15, сн. Ambros. Epist 47, tom. III, pag. 152. 58 По словам блаж. Августина: Plenarii concilii sententiam totiue ecclesiae consensionem esse. de baptism, c. 18. 59 Церковь названа кафолическою ( καθολικ), по замечанию Климента Александрийского (Strom. Jib. VII, с. 15), в противоположность расколу ( προς διαςολν), поторыи называются ереси. Как ересь означает отпадение от единства, так Церковь кафолическая хранит единство во множестве и притом так, что никак не может распасться с уничтожением частей, составляющих ее. Такое замечанте сделано Климентом на основании значения δλος, которое употребляется в речи: о таких предметах, которых части не мыслимы без целого, в которых все органически связано, будет ли эта связь физическая, или духовная, или мысленная; или о таких, в которых каждая часть служит образцом целого, сн. Die Einheit in der Kirche... Mohler. стр. 265–270. Tubingen. 1843 г. Замечательно, что и указами греческих императоров кафоликам предоставлено называться только христианам православным в отличие также от еретиков. Thesaur, Eccles. Suiccri. |
| Moule, Birth Moule, C. F. D. The Birth of the New Testament. New York: Harper & Row, 1962. Moule, «Factor» Moule, C. F. D. «A Neglected Factor in the Interpretation of Johannine Eschatology.» Pages 155–60 in Studies in John: Presented to Professor Dr. J. N. Sevenster on the Occasion of His Seventieth Birthday. Edited by W. C. van Unnik. NovTSup 24. Leiden: Brill, 1970. Moule, «Individualism» Moule, C. F. D. «The Individualism of the Fourth Gospe1.» Pages 21–40 in The Composition of John " s Gospel: Selected Studies from Novum Testamentum. Compiled by David E. Orton. Brill " s Readers in Biblical Studies 2. Leiden: Brill, 1999. Moule, Mark Moule, C. F. D. The Gospel according to Mark. Cambridge: Cambridge University Press, 1965. Moulton and Milligan, Vocabulary Moulton, James Hope, and George Milligan. The Vocabulary of the Greek New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1976. Mounce, «Eschatology» Mounce, Robert H. «Pauline Eschatology and the Apocalypse.» EvQ 46 (1974): 164–66. Mounce, Matthew Mounce, Robert H. Matthew. A Good News Commentary. San Francisco: Harper & Row, 1985. Mowinckel, «Geist» Mowinckel, Sigmund. «Die Vorstellung des Spätjudentums vom Heiligen Geist als Fürsprecher und der johanneische Paraklet.» ZNW32 (1933): 97–130. Mowinckel, «Remarks» Mowinckel, Sigmund. «Some Remarks on Hodayot 39.5–20.» JBL 75 (1956): 265–76. Mowry, «Scrolls» Mowry, Lucetta. «The Dead Sea Scrolls and the Gospel of John.» BA 17 (1954): 78–97. Mowvley, «Exodus» Mowvley, Henry. « John 1.14–18 in the Light of Exodus 33.7–34.35.» ExpTim 95 (1983–1984): 135–37. Moxnes, «Relations» Moxnes, Halvor. «Patron-Client Relations and the New Community in Luke-Acts.» Pages 241–68 in The Social World of Luke-Acts: Models for Interpretation. Edited by Jerome H. Neyrey. Peabody, Mass: Hendrickson, 1991. Moyer, «Purity» Moyer, James. «The Concept of Ritual Purity among the Hittites.» Ph.D. diss., Brandeis University, 1969. Mozley, «Introduction» Mozley, J. H. Introduction. Pages vii-xx in Valerius Flaccus, Argonautica. Translated by J. H. Mozley. Rev. ed. LCL. Cambridge: Harvard University Press, 1936. |
| 6), как основателя (S. 1–2), и изолируя его от первоапостольской общины (см. у Sh. Serfass, Essai sur l’influence du paulinisme sur les révelis religieux, p. 73–74), тем самым вводят в благовестие Павлово различие между Христом истории и апостольского сознания (р. 87). Но такое расторжение Иисуса исторического и Христа догматического (о чем см. H. Scholz, Der gegewärtige Stand der Forschung über den dogmatischen Christus und den historischen Jesus в «Theologische Rundschau» II 5, S. 169 ft.) крайне опасно, поскольку, – раз у Павла была лишь христологическая фантазия (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 99), – это будет грозить ниспровержением всех исторических основ христианства (см. у А. Tholuck, Die Lehre von der Sünde oder vom Versöhner, Hamburg 1836, S. 83), Евангелия же совсем подрываются († Prof. A. B. Bruce, St. Paul’s Conception of Christianity, p. 197 и в «The Expositor» 1893, X, p. 274), как о них и действительно говорят, что тут своего рода мишна (Rev. J. Edwin Odgers, The Doctrine of Divine Retribution in the New Testament в «The Jewish Quarterly Review» III, 9: October, 1890, p. 16). И если такое различение проникает даже в консервативную Англию (см. W. А. Pickard, The Christ of Dogma and of Experience в «The Hibbert Journal» III, 2: Januar 1905, p. 255 sqq), то не менее справедливо предостережение и против преувеличений разницы между христианством Н. Завета, особенно св. Павла, и мужей апостольских (Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit IV, Tübingen Freiburg i. B. and Leipzig 1900, S. 247), когда уже вся кафолическая церковь лишалась бы своих основ в историческом Христе Иисусе. 545 См. у David Somerville, St. Paul’s Conception of Christ, or, the Doctrine of the Second Adam (Edinburgh 1897), p. 257. 546 Prof. Paul Wernle, Der Christ und die Sunde bei Paulus (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. VII. Читать далее Источник: Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу: Библ.-богосл. исслед. Николая Глубоковского, орд. проф. С.-Петерб. духов. акад. Кн. 1-3. - Санкт-Петербург : тип. Монтвида, 1905-1912. - 3 т.; 24. Т. 1. 1905. - 890 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 51. P. 35-58; К. в огласительных циклах свт. Кирилла Иерусалимского и свт. Иоанна Златоуста: Paulin A. Saint Cyrill de Jérusalem: Catéchète. P., 1959; Piédagnel A. Introduction// Cyrille de Jérusalem. Catéchèses mystagogiques. P., 1966. P. 9-78. (SC; 126); Finn Th. M. The Liturgy of Baptism in the Baptismal Instructions of St. John Chrysostom. Wash., 1967; Mazza E. Mystagogy: A Theology of Liturgy in the Patristic Age. N. Y., 1989; Paverd F., van de. St. John Chrysostom: The Homilies on the Statues: An Introd. R., 1991. (OCA; 239); Knupp J. Das Mystagogieverständnis des Johannes Chrysostomus. Münch., 1995; Day J. Baptism in Early Byzantine Palestine, 325-451. Camb., 1999; eadem. The Baptismal Liturgy of Jerusalem: Fourth- and Fifth-Century Evidence from Palestine, Syria and Egypt. Aldershot, 2007; Yarnold E. J. Cyril of Jerusalem. L.; N. Y., 2000; Roten Ph., de. Baptême et mystagogie: Enquête sur l " initiation chrétienne selon s. Jean Chrysostome. Münster, 2005; Пролыгина И. В. Введение// Иоанн Златоуст, свт. Огласительные гомилии. Тверь, 2006. С. 9-61; К. в творениях сирийских авторов IV - нач. V в.: Burkitt F. C. Early Christianity outside the Roman Empire. Camb., 1899; idem. Early Eastern Christianity. L., 1904; Connolly R. H. Aphraates and Monasticism//JThSt. 1905. Vol. 6. P. 522-539; Duncan E.-J. The Baptism in the «Demonstrations» of Aphraates, the Persian Sage: Diss. Wash., 1945; V öö bus A. Celibacy: A Requirement for Admission to Baptism in the Early Syrian Church. Stockholm, 1951; Beck E. Die Mariologie der echten Schriften Ephräms//Oriens Chr. 1956. Bd. 40. S. 22-39; idem. La baptême chez saint Ephrem//L " Orient syrien. 1956. T. 1. P. 111-136; idem. Dörea und Charis: Die Taufe: Zwei Beiträge zur Theologie Ephräms des Syrers. Louvain, 1984; Ortiz de Urbina I. Patrologia Syriaca. R., 1958; Saber G. Le typologie sacramentaire et baptismale de saint Ephrem//PdO. 1973. T. 4. P. 73-91; idem La théologie baptismale de Saint Ephrem. Kaslik, 1974; Jansma T. Aphraates " Demonstration VII 18 and 20: Some Observations on the Discourse on Penance//PdO. |
|
|
