(CPG, N 1811), посвящено опровержению гностического дуализма и детерменизма валентиниан. Греч. текст дошел в значительных отрывках: главы 1-7. 5 в рукописях самостоятельно; главы 5-12 - в «Евангельском приуготовлении» Евсевия ( Euseb. Praep. evang. VII 22) под именем Максима (ошибочно или даже намеренно вслед. пристрастия Евсевия к Оригену, ср.: Михаил (Чуб). 1973. Сб. 10. С. 33-34; др. взгляд, согласно к-рому Евсевий сохранил имя истинного автора и М. использовал сочинение Максима, был высказан в ст.: Barnes. 1979), откуда отрывок перешел в «Добротолюбие» Григория Богослова и Василия Великого (гл. 24; CPG, N 1502); в «Библиотеке» свт. Фотия ( Phot. Bibl. 236), в «Sacra parallela» и др. В свободном армянском переводе значительные фрагменты (без имени М.) сохранились у Езника Колбаци («О Боге, или Против ересей», изд.: PO. Т. 28. Fasc. 3-4; рус. пер.: Езник Кохбаци. Книга опровержений: (О добре и зле). Ереван, 1968). Рус. перевод основного числа греч. фрагментов выполнен Е. И. Ловягиным: Творения. 1905. С. 171-191. Полностью текст дошел только в слав. переводе. Слав. текст (вместе с греч. оригиналом или ретроверсией и франц. переводом со славянского и греческого) издан А. Вайаном (PO. Т. 22. Fasc. 5). Вайан выполнил издание (с последующей сверкой de visu) по фотокопии рукописи РНБ. Q. I. 265 (основной манускрипт, сигл Sa) и по рукописной копии Бонвеча ГИМ. 110 (496, сигл Sb). Рус. перевод со славянского архиеп. Михаила (Чуба): О свободе воли//БТ. 1964. Сб. 3. С. 192-208 (предисл.: С. 187-192). Переиздание (с опущением фотографий слав. рукописей): Творения. 1996. С. 365-368 [предисл.], 369-389 [перевод и изложение]. В переводе архиеп. Михаила греч. текст приведен лишь в кратком изложении (главы 1-13), перевод глав 14-21 сделан только со славянского - даже там, где текст есть и на греческом, но не переведен у Ловягина (это относится к фрагментам, сохранившимся в диалоге Псевдо-Адамантия «О правой вере в Бога», в «Sacra Parallela» и др. источниках). При подготовке рус. перевода архиеп. Михаил использовал большее число рукописей, чем Вайан, хотя разночтения оказались несущественными; в дополнение к слав. манускриптам, уже использовавшимся при переводе др. произведений М., архиеп. Михаил привлек и слав. рукопись 310 Румынской академии наук. В издании Вайана указаны только листы слав. рукописи, а внизу - страницы издания Бонвеча, без деления на книги и главы, что доставляет значительные неудобства при пользовании. Нового полного рус. перевода со славянского и греческого нет. «О воскресении»

http://pravenc.ru/text/2633849.html

Эти же сведения попадают без изменений при переводе византийских Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи (XII-XIII вв.) под 10 нояб. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. С. 330) и в стишные слав. Прологи (XIV-XV вв.) ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 3. С. 36). Под 10 нояб. установилась память О. в слав. традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 350). В ВМЧ О. упоминается с теми же апостолами и со сказанием из слав. стишных Синаксарей под 10 нояб. (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. Стб. 341). В Житиях святых свт. Димитрия Ростовского под этой же датой воспроизводятся сказания об О. и о Родионе из визант. Синаксарей, при этом сообщено, что они были усечены мечом ( Димитрий Ростовский, свт. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 333). 4 янв., в праздник Собора апостолов от 70, эти же сведения об О. представлены в ином пересказе (Там же. Кн. 2. Л. 599). Та же информация повторена в «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» под теми же датами, добавлено лишь уточнение, что они были «усечены мечом в тот же день», что и ап. Петр (ЖСв. Янв. Кн. 1. С. 58; Нояб. С. 202-203). Под 10 нояб. память О. как апостола от 70 закрепилась в совр. календаре РПЦ (Патриарший календарь. 2018. С. 277) и в совр. календаре греч. Церквей ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 363-364). В богослужебной Минее РПЦ в тропаре 4-й песни канона на утрене памяти О. и Родиона посвящено песнопение: «Да похвалится Божественный Олимп песнопеньми,/и Родион с ним да возвеличится благочестно,/течение совершивше мучения с Петром Богопроповедником в Риме,/главами отсекаеми» (Минея (МП). Нояб. Т. 3. Ч. 1. С. 276). Краткое сказание о мученической кончине О. и Родиона представлено в исправленном издании «Нового Синаксариста» иером. Макария Симонопетрита ( Макарий Симон. Синаксарь. Т. 2: Нояб.-Дек. С. 132). Память О. вместе с теми же апостолами, как и в визант. традиции, представлена под 2 тре (10 нояб.) в армянском Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.), где сказание о них дополнено сведениями, что О. и Родион были учениками ап. Петра «и, проходя по земле, проповедовали Евангелие, совершая чудеса и управляя всеми нуждами Церкви. После смерти ап. Петра они обратили много людей ко Христу. Имп. Нерон, схватив их, подверг пыткам, а затем обезглавил» (PO. Vol. 16. Fasc. 1. P. 511). Несмотря на относительно древнее предание, связывающее служение О. с деятельностью ап. Петра и раннехрист. традицией Рима, следов почитания этого апостола на Западе не зафиксировано, что может объясняться ошибочной передачей его имени в Вульгате.

http://pravenc.ru/text/2578315.html

Н. также упомянут как епископ Шахаркарта в Сирийском Мартирологе (411 г.) среди др. епископов-мучеников. В этом же календаре обозначены имена епископов Иоанна и Шапура, кафедра к-рых находилась в г. Карка-де-Бет-Селох, и пресвитеров Исаака и Папы (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 24, 25). В «Церковной истории» Созомена (V в.) рассказывается о многочисленных епископах, пострадавших при Шапуре II, среди к-рых упомянуты Иоанн, Савор (Шапур), Исаак и Папа ( Sozom. Hist. eccl. II 13). Мученичество епископов Нерсая и Иосифа. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 194) Мученичество епископов Нерсая и Иосифа. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 194) В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) под 20 нояб. помещена память Н. и И., а также «прочих, скончавшихся с ними в Персии». Как и в сир. текстах, Н. именуется епископом (без указания кафедры), И.- его учеником. Согласно краткому сказанию, Н. было 80 лет, И.- 85. Вместе с ними пострадали многие, не названные по имени епископы, иереи и проч. духовные лица, а также девы и жены. Все они были подвергнуты пыткам и т. о. приняли мученический венец (SynCP. Col. 241). В сказании об этих святых из Минология имп. Василия II (1-я четв. XI в.) сообщается, что И., один из многочисленных учеников Н., впосл. за духовную добродетель был возведен им в сан епископа. На суде Н. и И. заявили, что даже если персид. шах, 7 раз убив их, сможет потом вернуть их к жизни, то все равно тем самым он не отлучит святых от любви Христовой. После этих слов Н. и И. отрубили головы (PG. 117. Col. 169-170). Сходная заметка содержится в греч. стишном Синаксаре XIII в. (Paris. gr. 1624). По аналогии с сир. источниками в греч. синаксарях и минологиях вслед за сказанием о Н. и об И. следуют заметки о других персид. мучениках, вероятно пострадавших в то же время. Так, в Синаксаре К-польской ц. поминаются Иоанн, Саворий (Шапур), Исаакий и Папий, которые были пресвитерами в г. Вифсалохон (Карка-де-Бет-Селох). Святых схватили и доставили к персидскому тирану на суд за то, что они проповедовали персам Христа и многих отвратили от языческого нечестия.

http://pravenc.ru/text/2564706.html

Под этими же датами память Н. вместе с памятью др. апостолов от 70: Прохором, Тимоном и Парменом, под 28 июля и отдельно под 28 дек. закрепилась в совр. календаре РПЦ (ПЦК. 2017. С. 177, 300). В богослужебной Минее РПЦ под 22 июля в тропаре канона на утрене 4-й песни приводятся сведения визант. источников: «Честь Божественну наследовал еси, Никаноре блаженне, заколен быв, яко овча, со двема тысящами, на Христа уповающими, воньже скончася день Стефан первостраделец» (Минея (МП). Июль. Ч. 3. С. 252). В совр. календаре греч. Церквей память Н. установилась под 28 июля ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 31-32). В исправленном издании «Нового Синаксариста» иером. Макария Симонопетрита говорится о подвиге Н. и Стефана: «...подобало, чтобы эти двое блаженных, которых соединила любовь ко Христу, обрели упокоение в тот же самый день» ( Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 2008. Τ. 11. Σ. 315). Память Н. вместе с другими апостолами от 70, как и в визант. традиции, представлена под 22 хротица (28 окт.) в арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.), где говорится о его убиении вместе с первомч. Стефаном и другими тысячами святых, при этом добавлено замечание, что «другие полагают, что он упокоился в мире» (PO. T. 21. Fasc. 6. P. 790). В зап. традиции св. Адон , архиеп. Вьеннский (860-875), поместил в свой Мартиролог память Н. под 10 янв., полагая, очевидно ошибочно, что он принял мученичество на о-ве Кипр (MartAdon. 1984. P. 56). Эти же сведения представлены в мартирологе, составленном мон. Узуардом († 877) (MartUsuard. 1965. P. 158). Под этой же датой память Н. закрепилась в Римском Мартирологе (MartRom. Comment. P. 14). Вероятно, на основании свидетельств греческих минологиев в современном календаре Римско-католической Церкви пам. Н. вместе с другими 5 первыми диаконами была перенесена на 28 июля (MartRom (Vat.). P. 396). Лит.: ActaSS. 1734. Ian. T. 1. P. 601; Димитрий (Самбикин), архиеп. Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. C. 45-46; Munck J. The Acts of Apostles. Garden City (N. Y.), 1967; Sauget J.-M. Nicanore//BiblSS. 1967. Vol. 9. Col. 852; Dunn J. D. G. The Acts of the Apostles. L., 1996; Barrett C. K. A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. Edinb., 1998. Vol. 2; Fitzmyer J. The Acts of Apostles. N. Y., 1998; Левинская И. А. Деяния апостолов: Гл. 1-8: Ист.-филол. коммент. М., 1999; Ilan T. Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity. Tüb., 2002. P. 1.

http://pravenc.ru/text/2565292.html

Ист.: BHG, N 868-869h; BHO, N 498-499; AcmaSS. Ian. T. 1. P. 1031-1039; PG. 114. Col. 568-581; Vita S. Iohannis Calybitae, interp. latina auctore Anastasio Bibliothecario//AnBoll. 1896. Vol. 15. P. 257-267; SynCP. Col. 393; Le synaxaire Ethiopien: Les mois de sane, hamle et nahase/Éd. I. Guidi//PO. 1911. Vol. 7. Fasc. 3. P. 324-327; Un martyrologe et douze ménologes syriaques/Éd. F. Nau//PO. 1912. T. 10. Fasc. 1. N 46. P. 71, 81; SynAlex. 1915. Vol. 11. Fasc. 5. P. 607-609, 621; 1923. Vol. 17. Fasc. 3. P. 659-661; Bayan G. Le synaxaire arménien de Ter Israel: Mois de Aratz//PO. 1926. T. 19. Fasc. 1. N 91. P. 37-41; Budge E. A. W. The Book of the Saints of the Ethiopian Church. Camb., 1928. T. 2. P. 523; T. 4. P. 1122-1124; ЖСв. Янв. Ч. 2. С. 11-24. Лит.: ActaSS. Ian. T. 1. P. 1029-1031; Amiaud D. La légende syriaque de St. Alexis L " Homme de Dieu. P., 1889; Poncelet A. La Légende de St. Alexis//La Science Catholique. 1889/1890. T. 4. P. 269-271, 632-645; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 15; Т. 3. C. 25-26; Hermann L. Qui est Saint Alexis?//L " antiquité classique. 1942. T. 11. P. 235-241; Gaiffier B. De Intactam sponsam relinquens: A propos de la vie de St. Alexis//AnBoll. 1947. T. 65. P. 157-195; Kaster G. Johannes Kalybites (der Hüttenbewohner)//LCI. Bd. 7. S. 139-140; Calio G., Sauget J.-M. Giovanni Calivita//BiblSS. Vol. 6. P. 640-643; Janin. Églises et monastères. P. 270-271; Пайкова А. В. Легенды и сказания в памятниках сир. агиографии//ППС. 1990. Вып. 30(93). С. 78-81; Orlandi T. John Calybites//CoptE. Vol. 5. P. 1357; Van Esbroeck M. La Vie de Saint Jean le Pauvre ou le Calybite en version géorgienne//Oriens Chr. 1998. T. 82. P. 153-183; Aubert R. Jean Kalybites (516)//DHGE. T. 27. Col. 171-173. А. Б. Ванькова Гимнография Память И. К. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 198) 15 янв. без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 321) память И. К. также отмечена 15 янв., служба подробно не описана. В рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 163, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 46) содержится последование И. К., включающее минимальный набор песнопений: канон, цикл стихир и седален.

http://pravenc.ru/text/471337.html

Кроме того, М. традиционно атрибутируются Акты сир. мучеников (изд.: ActaSS Orient. T. 1. P. 1-215; Bedjan. Acta. T. 2. P. 57-396). Бóльшая часть данного собрания была переведена на арм. язык Авраамом Зенакским в 454-463 гг.; перевод некоторых разделов был выполнен позднее др. лицами (подробнее см.: Тер-Петросян 1974; Он же. 1976; Idem (Ter-Petrossian). 1979). Вполне вероятно, что М. также дополнил Сирийский мартиролог, содержащий имена как западных, так и вост. святых, списком персид. мучеников (изд. сир. текста и франц. пер.: PO. T. 10. Fasc. 1. P. 11-26). Данный мартиролог входит в состав рукописи, созданной в Эдессе в нояб. 411 г. (Brit. Lib. Add. 12150. Fol. 251v - 254r), и представляет собой перевод на сир. язык греч. текста, составленного не позднее 360 г. Если основная часть Сирийского мартиролога - это календарь с именами мучеников с дек. по нояб., то в дополнении последовательно перечислены т. н. первые мученики, епископы, священники и диаконы (см. ст. Мартиролог ). Почитание Первоначально М. был погребен в Майферкате. Впосл. его мощи были перенесены в мон-рь Дейр-эс-Суриан (Вади-эн-Натрун, Египет), где раку с ними видел французский путешественник Ш. С. Соннини в 1778 г. ( Sonnini C. S. Travels in Upper and Lower Egypt, undertaken by Order of the Old Government of France. L., 1800. P. 365). Имя М. достаточно редко встречается в сир. календарях. Одним из немногих исключений является поздний яковитский календарь из Алеппо (не ранее XIII в.), в к-ром его память помещена под 3 окт. (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 63); встречается также память под 17 февр. ( Fiey J.-M. Saints syriaques. Princeton (N. J.), 2004. P. 137). В византийских Синаксарях М. упоминается под 16 и 17 февр. (SynCP. Col. 469-470); под 16 февр.- в копто-арабском (22 амшира; SynAlex. Vol. 3. P. 841-842) и армянском (10 мехекана; PO. T. 21. Fasc. 1. P. 57-58) Синаксарях. В «Повествовании» в качестве даты памяти М. указано 17 февр., в Житии из Императорского Минология - 28 февр. ( Noret. 1973. P. 80). В средневек. лат. мартирологах имя М. не встречается. Лишь в Римском Мартирологе (1584), подготовленном кард. Цезарем Баронием , М. упомянут под 4 дек. (MartRom. Comment. P. 564-565).

http://pravenc.ru/text/2562488.html

Церковные разделения V-VII вв. и араб. завоевание привели к ослаблению самостоятельной литургической традиции Антиохийской Церкви, к-рая подверглась сильному влиянию иерусалимского богослужения ; в это время основной литургией Антиохии, по всей видимости, становится иерусалимская литургия ап. Иакова . Важнейшими источниками по истории А. б. этого периода являются соч. Псевдо-Дионисия Ареопагита (кон. V в.) «О церковной иерархии» (см. Ареопагитики ), литургические комментарии Нарсаи († 502) и Севира Антиохийского († 538), чьи гимны послужили основой для возникновения Октоиха , а также груз. переводы греч. богослужебных рукописей антиохийского и иерусалимского происхождения (К. Кекелидзе, M. Tarchnišvili). В X-XIII вв. Антиохийская Православная Церковь, как и остальные Поместные Церкви, переходит на к-польский визант. обряд. Основным богослужебным языком становится араб. Древние традиции Антиохии сохраняются в богослужении Яковитской Церкви (см. также Зап.-сир. обряд ), Маронитской Церкви, вступившей в унию с Римом, из-за чего ее литургическая традиция подверглась сильному влиянию рим. обряда , и, вероятно, в богослужении Церкви Востока . Ист.: Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica [Библиогр.]; Raes A. et al. Anaphorae syriacae: Quotquot in codicibus adhuc repertae sunt. Vol. 1. R., 1939; Vol. 2. 1973. Vol. 3. 1981; Funk F. X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderborn, 1905. Vol. 1-2; Dydascalia Apostolorum: The Syriac Version Transl. and Accompanied by the Verona Latin Fragments/Intr., transl. and notes by R. H. Connolly. Oxf., 1929; Rahmani I. E. (ed.) Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Mainz, 1899; Кекелидзе К. , свящ. Грузинские литургические памятники. Тбилиси, 1908; Tarchni š vili M. Liturgiae ibericae antiquiores. Louvain, 1950. (CSCO. Iber. 9-10, 13-14); Tonneau R. , Devresse R. (ed.) Les homélies catéchétiques de Théodore de Mopsueste. Vat., 1949. (Studi e Testi; 145); Brooks E. W. The Hymns of Severus and Others in the Syriac Version of Paul of Edessa as Revised by James of Edessa//PO. 1911. Vol. 6. Fasc. 1. P. 1-179, Vol. 7. Fasc. 5. P. 593-802; idem. A Collection of Letters of Severus of Antioch, from Numerous Syriac Manuscripts//PO. 1920. Vol. 14. Fasc. 1; The Liturgical Homilies of Narsai/Transl. and intr. by R. H. Connolly, with an appendix by E. Bishop. Camb., 1909. (Texts and Studies; Vol. 8); Two Commentaries on the Jacobite Liturgy by George, Bishop of the Arab Tribes and Moses Bar Kepha, together with the Syriac Anaphora of St. James and a Document Entitled The Book of Life/Text and English Transl. by R. H. Connolly and W. H. Codrington. L., 1913; Labourt H. Dionysii bar Salibi Expositio Liturgiae. Louvain, 1903. (CSCO. Syr.; Vol. 13-14).

http://pravenc.ru/text/115776.html

Д. управлял Александрийской Церковью 42 года и 219 дней, вслед за Евсевием Кесарийским ( Euseb. Hist. eccl. VI 26) мн. авторы округляют эти цифры до 43 лет. Александрийский синаксарь распределяет годы его жизни следующим образом: 15 лет до женитьбы, 47 лет в браке и 43 года на Патриаршестве, что в сумме составляет 105 лет. Если эти сведения достоверны, следует считать, что Д. род. в 126 г. В «Истории Александрийских патриархов» говорится о том, что в Патриаршество Д. случилось волнение в Александрии и он был удален «царем Севером» в место, известное как Мусейн (Мавсин) (араб.  , т. е. Мусейон?), где и умер, однако др. источники об этом не сообщают. Почитание После Евсевия Кесарийского грекоязычные авторы уделяли Д. мало внимания. Хотя в послании имп. Юстиниана к свт. Мине, патриарху К-польскому (536-552), Д. упоминается как «блаженный», а правосл. Александрийский патриарх Евтихий называет его «святой», эти слова могут быть только почетными эпитетами. В синаксари Византийской Церкви имя Д. не вошло. Также оно не было включено ни в Римский Мартиролог кард. Цезаря Барония (XVI в.), ни в его офиц. ревизию Римско-католической Церкви 1638 г., равно как и в последующие ревизии. Тем не менее болландисты поместили его в Acta Sanctorum под 9 окт. Почитание Д. утвердилось в монофизитской среде, у коптов и эфиопов. Александрийский синаксарь и его версия геэз, а также Псалтирь XIV в. помещают память Д. под 12-м днем месяца бабах (9 (10 - в случае високоса) окт.), т. е. в день его кончины. Ряд копт. минологиев при Евангелиях XIII-XIV вв. сдвигает эту память на 14-е число (11 окт.). Стишной эфиоп. синаксарь XIII в., заимствованный болландистами у Х. Лудольфа, дает др. дату - 2-й день месяца хатур (29 окт.), а 12-го дня месяца бармахат (8 марта) указывает воспоминание чуда, доказавшего целомудрие Д. Ист.: Euseb. Hist. eccl. V 22; VI 2, 3, 8, 19, 26; Hieron. De vir. illustr. 36, 54; idem. In Rufinum. IV 18; idem. Ep. ad Paul. 30; idem. Ep. ad Magn. 70; idem. Ep. ad Pammach. et Marcell. 97; Phot. Bibl. Cod. 118; Eutychius Alexandrinus. Annales//PG. 111. Col. 982, 989; Petrus ibn Rahib. Chronicon Orientale. Beryti, 1903. Vol. 2: Latin transl. P. 113-116. (CSCO; 46. Ser. 3. Arab.; 2); Le Synaxaire arabe jacobite/Éd. R. Basset//PO. 1907. T. 1. Fasc. 3. N 3. P. 332-335 History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria/Ed. B. Evetts//Ibid. Fasc. 2. N 2. Vol. 1: St. Mark to Theonas. P. 154-173 Les ménologes des évangéliaires coptes-arabes/Éd. et trad. F. Nau//Ibid. 1913. T. 10. Fasc. 2. N 47. P. 26 not., 27 not.

http://pravenc.ru/text/178127.html

В IX в. прп. Иосиф Песнописец составил канон в честь П., К. и А. (AHG. T. 11. P. 171-182). В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) память П., К. и А. без сказания содержится под 17 дек. В более поздних визант. Синаксарях (напр.: Paris. gr. 1617, 1071 г.; Bodl. Auct. T. 3. 16, 1307 г.) и греч. печатных Минеях память и сказание о святых, составленное на основе Мученичества, содержатся под 9 июля (SynCP. Col. 320, 807-810). В Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.) память мучеников также обозначена под 9 июля и говорится, что синаксис в их честь совершался в К-поле, в мон-ре Анфа близ Ксирокерка ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 336; Janin. Églises et monastères. P. 34). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) под 9 июля содержится заметка о П. и пострадавших с ним, в конце сказано, что А. был также обезглавлен (PG. 117. Col. 532). В нек-рых визант. Синаксарях память П. и К. указана под 9 апр. (напр., в Paris. Coisl. 224, X-XI вв.). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца кончина святых датируется 361 г., А. назван монахом. В палестино-груз. календаре X в. (Sinait. iber. 34) память П., К. и А. отмечена под 9 и 10 апр.: в первом случае святые названы мучениками, вместо имени К. указан Кирилл, во втором - монахами, вместо имени К. стоит имя Каприан ( Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 59). На груз. языке сохранились 2 редакции Мученичества П., К. и А.: кименная (оригинальная) версия содержится под 9 июля в рукописи из коллекции Бодлианской б-ки (Bodl. georg. 1, XI в. Fol. 242v - 251v). В этой рукописи имя К. передается как Карпиан. Метафрастическая (расширенная) редакция Мученичества дошла под 6 июля в поздней рукописи Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 3, XVI в. Л. 378 об.- 391) ( Габидзашвили. Переводные памятники. Т. 1. С. 309-310). В арм. Синаксаре Тер-Исраэля XIII в. память П., К. и А. и сказание о них содержатся под 10 хротица (16 июля) (PO. T. 21. Fasc. 6. P. 734-737). В ряде арабо-мелькитских Синаксарей XIV-XVIII вв. память П. и К. содержится под 7 апр. В мелькитском Евангелиарии 1215 г. (Vat. syr. 20) под 9 апр. указана память П., названного мучеником, и преподобного К. Под этим же числом память П. (без К. и А.) обозначена в мелькитском Орологии (Vat. syr. 77) XV в. и в маронитском календаре (Vat. syr. 313) XVI в. ( Sauget. 1969. P. 371-372).

http://pravenc.ru/text/2579744.html

В средневек. западносир. Минологиях память М. встречается под 26 мая (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 78). В Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) М. с учениками поминается под 13 нояб., кроме того, под 15 дек. указана память одноименного мученика, пострадавшего в 733 г. (по селевкидской эре (?) - 421/22), а под 16 окт.- память мч. Мала, которого П. Петерс отождествил с М., хотя в визант. традиции под этим же числом совершается память прп. Мала ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 165, 167, 171). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла сказание о М. и 2 его учениках помещено под 4 тре (12 нояб.; Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd. G. Bayan. P., 1924. Vol. 4: Mois de Tré. P. 16-20. (PO; T. 16. Fasc. 1)). Эпизод о наказании 2 братьев, которые убили М., практически полностью соответствует преданию о прп. Милисии (см. в ст. Милл ) из сб. Apophthegmata Patrum , которое также повторяется в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) под 28 бармуда (23 апр.). Здесь говорится о том, что святой провел всю свою жизнь в пещерах и горах Хорасана и имел 2 учеников, не названных по имени (SynAlex. Vol. 4. P. 341-343). По мнению Лабура, в лице М. произошло слияние 2 персонажей - епископа и монаха, и только 1-го из них можно считать историческим лицом ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). Ассемани предположил, что память М. могла попасть в копто-араб. Синаксарь в искаженном виде под 10 амшира (4 февр.), когда поминается Фил (Нил), еп. Персидский, к-рый пострадал при персид. шахе за то, что не поклонился огню и солнцу; после многочисленных пыток он был усечен мечом (SynAlex. Vol. 3. P. 815-816). Греческая традиция Евсевий Кесарийский в панегирике «Жизнь Константина» рассказывает, что среди участников торжественного освящения храма Гроба Господня в Иерусалиме в сент. 335 г. был персидский епископ, глубоко знавший Свящ. Писание ( Euseb. Vita Const. IV 43),- возможно, речь идет о М. Рассказ о мученической кончине М. содержится в «Церковной истории» Созомена , где она датируется периодом гонений персид. шаха Шапура II и описывается на основе сир. Мученичества. По мнению А. Выыбуса , Созомен пользовался ныне утраченным греч. переводом Мученичества, к-рый, т. о., уже существовал в V в. Однако в «Церковной истории» говорится, что вначале М. служил в персид. армии, а затем, оставив военную службу, стал вести «апостольскую жизнь» ( Sozom. Hist. eccl. II 14). Как видно из арм. перевода греч. версии Мученичества М., эта деталь, очевидно, восходит к неверной интерпретации греч. переводчиком сир. текста.

http://pravenc.ru/text/2563206.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010