Глава К. хранится в Киево-Печерской лавре в Киеве. Оттуда рака с частицами мощей была передана в 90-х гг. ХХ в. в Инкерманский во имя священномученика Климента, папы Римского, мужской монастырь (близ Севастополя). А. Ю. Виноградов В нехалкидонских Церквах В средневек. копто-араб. календарях К. иногда именуется апостолом; его память соединяется с памятью сщмч. Петра I Александрийского и помимо 29 хатура (25 нояб.) встречается под 20 амшира (14 февр.) и 29 тубаха (24 янв.) (PO. T. 10. Fasc. 2. P. 192 (not.), 197 (not.); Fasc. 3. P. 259, 265). Возможно, к К. следует также относить поминовение «мученика Климента, царского сына» под 10 бауна (4 июня; Ibid. Fasc. 2. P. 205) и, что менее вероятно, перенесение в Александрию мощей мч. Климента и пострадавших с ним под 12 тута (9 сент.) (Ibid. Fasc. 2. P. 188 (not.); Fasc. 3. P. 253; SynAlex. Vol. 1. P. 261; SynAlex (Forget). Vol. 1 [Textus]. P. 20). Сказание о К., помещенное под 29 хатура в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.), как и греч. синаксарные версии XII в., сочетает черты повествования Псевдоклиментин, Мученичества и «Чуда» К. Согласно сказанию, святой род. в Риме в имп. семье, был научен «греческой премудрости», обращен в христианство ап. Петром и стал его спутником; проповедовал во мн. городах, составил Деяния апостолов (очевидно, речь идет об апокрифических), получил от апостолов канонические установления (вероятно, т. о. здесь нашла отражение атрибуция К. «Апостольских постановлений»), после чего возглавил Римскую Церковь, был схвачен по приказу имп. Траяна и за отказ поклониться идолам сослан; дальнейшее повествование в целом соответствует сведениям из Мученичества и «Чуда» К., однако место его ссылки и казни не названо (SynAlex. Vol. 2. P. 359-361; SynAlex (Forget). Vol. 1 [Textus]. P. 127-128). Из копто-араб. Синаксаря память К. под тем же числом (29 хедара) перешла в эфиопский (PO. T. 44. Fasc. 3. P. 398-403; The Book of the Saints of the Ethiopian Church/Ed. E. A. W. Budge. Camb., 1928. T. 1. P. 304-306). Однако в 1-й части эфиоп. сказания заметнее проявляется влияние Псевдоклиментин, а также «Проповеди апостола Петра в Риме» (CANT, N 204) из эфиоп. сборника апокрифических Деяний апостолов («Гадла Хаварьят»), где подробно описано обращение в христианство отца К. Кавста (Кевестоса), преторианского префекта, во время проповеди ап. Петра в Риме; согласно этой версии, мать К. повезла сыновей в Афины, но в результате кораблекрушения К. оказался выброшен на берег в Александрии, где и был обращен и крещен ап. Петром.

http://pravenc.ru/text/1841337.html

А. Е. Петров Почитание И. В правосл. Церквах И. имеет общую память с др. праотцами. В визант. синаксарях сказание о праотцах помещалось также после сказаний о святых между 16 и 20 дек. (SynCP. Col. 315 sq.). 18 дек. встречается отдельное празднование в честь 3 первых патриархов - Авраама, Исаака и И. иногда к патриархам присоединяется также прор. Давид (SynCP. Col. 321 sq.). Выделение Авраама, Исаака и И. в особую группу, имеющее основание в тексте Библии (Исх 3. 6; Мф 22. 32 и др.), характерно для Римско-католической и древних Вост. Церквей. В зап. традиции их память приходится на 3-е воскресенье адвента. В XIV-XVI вв. на Западе отмечена тенденция закрепить определенную дату (5 февр.) для празднества в честь патриархов от Авраама до сыновей Иосифа (напр., в «Перечне святых» Петра Наталиса (ActaSS. Febr. T. 1. P. 594)), однако в дальнейшем эта дата не закрепилась. В Коптской Церкви память Авраама, Исаака и И. отмечается 28 месоре (21 авг.), вероятно, потому, что раньше, как видно из копто-араб. Александрийского синаксаря, на этот день приходился канун копт. Рождества (29 месоре) (PO. T. 10. Fasc. 2. N 47. P. 208). В эфиоп. версии Александрийского синаксаря память 3 патриархов дана под 28 хамле (22 июля) (PO. T. 7. Fasc. 3. P. 438). В Маронитской Церкви она зафиксирована под 20 авг. в календаре из рукописи XVII в. (PO. T. 10. Fasc. 4. N 49. P. 353), а также 29 дек. вместе с памятью прор. Давида и прав. Иосифа Обручника ( Mariani. Col. 339). В Минологиях Сирийской яковитской Церкви память Авраама, Исаака и И. встречается 21 или 22 авг. (с памятями прор. Давида и прав. Иосифа), прор. Даниила, Исаака и И.- 17 дек. (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 44, 84, 106, 116). В Армянской Церкви память И. включена в общее празднество в честь праотцов (начиная с Адама) в четверг перед 2-м воскресеньем после Преображения. Лит.: Odeberg H. L. Ιακβ //TDOT. Vol. 3. P. 191-192; Mariani B. Giaccobe, patriarca//BiblSS. Vol. 6. Col. 332-340; Walters S. D. Jacob Narrative//ABD. Vol. 3. P. 599-608; Good R. Jacob//EncDSS. Vol. I. P. 395-396; Gen. 12-50/Ed. M. Sheridan. Downers Grove (Ill.), 2002. P. 187-191, 219-222, 382-383. (Ancient Christian Comment. on Scripture. OT; 2); Rippin A. Jacob//Encycl. of Qur " an. Leiden, 2003. Vol. 3. P. 1-2; Hayward C. T. R. Interpretations of the Name Israel in Ancient Judaism and Some Early Christian Writings. Oxf.; N. Y., 2005; Sarna N. M., Aberbach M., Hirschberg H. Z. Jacob//EncJud. Vol. 11. P. 17-25.

http://pravenc.ru/text/200151.html

Maximos Holobolos. S. 181-185; Творогов. С. 201-203). Житие Антония, несомненно, было известно на Руси уже в XI в.: исследователи отмечают его влияние на ряд древнерус. произведений, в т. ч. на житие прп. Феодосия Печерского ( Архангельский. С. 13-15; Шахматов. Т. 1. С. 65). В древней слав. (и особенно рус.) письменности получила широкое распространение Толковая Псалтирь, известная как Псалтирь с толкованиями А. В. (на самом деле Исихия Иерусалимского). Древнейшие списки датируются XI в.: старослав. Синайская Псалтирь, рус. Бычковская, Евгеньевская и Толстовская Псалтири. Отрывки различных сочинений А. В. включены в состав учительных статей нестишного Пролога, переведенного и дополненного на Руси в XII в. Ист.: BHG, N 183, 183а, 184, 185, 185а, 185е, 186, 186a-i, 187; PG. 25. Col. CLXXXV-CCXI, CCXXIII-CCXLVI; PG. 35. Col. 1081-1128; PG. 104. Col. 132-156; SynCP. Col. 647-648; Morcelli S. A. Kalendarium Ecclesiae Constantinopolitanae. R., 1788. T. 2; Порфирий (Успенский), еп. Вероучение, богослужение и правила церковного благочиния египетских христиан (коптов). СПб., 1856. С. 106-107; Riant P. E. Exuviae sacrae Constantinopolitanae. Ginevra, 1877. T. 1; Lemm O. , v. Koptische Fragmente zur Patriarchengeschichte Alexandriens//ИзвИАН. Сер. 7. 1888. Т. 36. 11. С. 1-46; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau//PO. 1912. T. 10. Fasc. 1; Le Synaxaire arabe jacobite (rédaction copte)/Éd. R. Basset//PO. 1904. T. 1. Fasc. 3; 1922. T. 16. Fasc. 1; Synaxarium Alexandrinum/Ed. J. Forget//CSCO. Script. Arab. 3a ser. 1922. T. 18. Fasc.1; 1926. T. 19. Fasc. 2; Mallardo D. Il calendario marmoreo di Napoli//Ephemerides Liturgicae. 1946. T. 60. P. 238; Halkin F. Un nouveau Ménologe grec dans un manuscrit de Glasgow 66//AnBoll. 1957. Vol. 75. P. 68; Изборник 1076 г. М., 1965; Успенский сборник XII-XIII вв. М., 1971; Описание святынь К-поля в латинской рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996; Янин В. Л. , Гайдуков П. Г. Актовые печати Древней Руси X-XV вв.

http://pravenc.ru/text/76946.html

Лит.: Житие и чудеса свт. Николая Чудотворца/Сост.: Ф. Гусев, А. Вознесенский. СПб., 1899. М., 2002; Успенский Б. А. Филологические разыскания в области слав. древностей: (Реликты язычества в восточнослав. культе Николая Мирликийского). М., 1982; Устинова О. А. Древнейшие рус. сказания о чудесах Николая Мирликийского: Канд. дис. СПб., 2006; Петров Н. И. Киевский кн. Аскольд-Николай в рус. ист. науке и церк. предании XVIII-XX вв. СПб., 2014. С. 41-73; Musin A. Le «second avènement» de St. Nicolas: Les origines du culte d " un saint et sa transformation en Europe de l " Est aux XIe-XVe siècles//En Orient et en Occident: Le culte de St. Nicolas en Europe (Xe-XXIe siècle)/Éd. V. Gazeau, C. Guyon, C. Vincent. P., 2015. P. 195-228. Почитание на Востоке В сир. традиции Н. известен не только под греч. именем, но и как Мар-Закка(й) (Победитель - перевод с греческого 1-й части его имени), из-за чего его не всегда можно отличить от др. одноименного святого (святых?) (см.: Fiey J. M. Saints syriaques. Princeton (N. J.), 2004. P. 197) за исключением тех случаев, когда память отмечена под 6 дек. или содержит пояснения (PO. Т. 10. Fasc. 1. P. 67 и др.; Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 143, 169). В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) помимо житийного сказания (под 10 кихака=6 дек.) под 15 барамуда (10 апр.) отмечена память освящения во имя Н. 1-й в Египте монофизитской церкви (PO. T. 3. Fasc. 3. P. 420-423; T. 16. Fasc. 2. P. 309). В Армянской Апостольской Церкви литургическая память Н. совершается дважды: в субботу перед 1-м воскресеньем Рождественского поста (вместе с 2 др. чудотворцами - святителями Григорием Чудотворцем и Мироном Критским) и в субботу после 2-го воскресенья этого же поста. В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла сказание о Н. помещено под традиц. датой - 28 тре (6 дек.; PO. T. 16. Fasc. 1. P. 168-173). Существует также арм. версия Жития и Чудес Н. (BHO, N 808-809). Э. П. А. Гимнография Свт. Николай Чудотворец. Створка триптиха. VII–VIII вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

http://pravenc.ru/text/2565634.html

(Epist. ad Асас. Melit. PG LXXVII, col. 340 Mansi. IX, 407–410; ДВС 3 V, 203). Об этом случае свидетельствует Иоанн Антиохийский в письме к Несторию (Facundus Germ. X, 2. PL LXVII, col. 771–772); со слов Иоанна – Либерат (Breviarium IV, PL LXVIII, 975), Леонтий Визант. (Adv. Nest. et. Eutych. III, 10. PO. LXXXVI, 1. Col. 1364 ). 889  Ср. La légende syriaca de Nestorius. Ed. Briere. Revue de I’Orient chrétien. 1910 (T. XV). 17–19. Иоанн Руф, еп. Майюмский. Plérophories XLV. Denys bar Saliby – PO. VIII, fasc. 1, 97, 163 pp. Ср. также известие Церк. Ист. Евагрия I, 7. PG LXXXV1, 2 col. 2436–2437; русский перевод 20, Феодорита блаж. – Fabul. haeret. IV, 12. PG LXXXIII, 433; Несторий воспитывался в одном из монастырей Антиохии или близь её – подробнее П. Гурьев 35 стр. 890  Socr. H. Eccl. VI, 3 . PG LXVII, col. 665, 668; русский перевод 452. Sozom. VIII. 2, col. 1516; русский перевод 548. Theodoret. V, 40. Parmentier 347; русский перевод 379. Domnus Antioch. Facundus Germ. Cit. op. VIII, 5. PL LXVII, col. 724–725; Hist. Nest. I, 53. PO. V, 285. 894  Iste ille (Феодор) est Flaviani Magni Antiochensium sanctae Dei ecclesiae pontificis amantissimus discipulus – Facund. Germ. II, 2. VIII, 5. PL LXVII, col. 563, 724–725. Barhadbešabba ‘Abraïa Hist. XIX. PO. IX, fasc. 5. 505 p. 898  Aphraatis Demonstr. VI, 9. PS. I, 278. Demonst. XXIII, 49. PS. II, 95–98. Ср. Parisot J. Praefatio PS. I, LIII p.; DTC 1, col. 1460. 899  S Epiphanius. Haeres. 73, 18. PG XLII, col. 436; русский перевод IV, 327–329. О христологии Василия Анкир. см. указания в соч. Schladebach’a Basilius von Ancyra. Leipzig 1898. 85–86, 73 S. У Афраата мысли о самоуничижении Иисуса Христа см. Demonstr. VI, 9. 10. PS. I, 275282. Parisot. PS. I. LII; DTC I, 1460. 901  Мы разумеем в данном случае два христологических фрагмента Евсевия Эм., характерные для его богословия, под заглавием de Jesu Christi Persona – PG LXXXVI, 1, col. 535–545 (PG LXXXIII, col. 312–318: цитуются в соч. Феодорита Eranistes). 905  Fragm. 1. Ibid.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/di...

Мария Магдалина проповедует правителям Марселя. Роспись ц. Санта-Маддалена в Ренчо. 1370–1390 гг. Равноап. Мария Магдалина проповедует правителям Марселя. Роспись ц. Санта-Маддалена в Ренчо. 1370–1390 гг. В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла память М. М. отмечена неск. раз: под 16 или 17 хротица (22 или 23 июля) с изложением сказания о ней, согласно к-рому после Вознесения Христова она вела аскетический образ жизни при ап. Иоанне Богослове в Эфесе и была там погребена в пещере, где позже уснули 7 отроков (PO. T. 21. Fasc. 6. P. 763-764, 769); под 2 ахекана (9 апр.) в соборе апостолов (в списке жен-апостолов: Ibid. Fasc. 3. P. 280; здесь отмечено, что М. М. много пострадала за Христа от Каиафы, а ее тело погребено на поле близ Назарета, носящем ее имя); под 9 ахекана (16 апр.) в соборе жен-мироносиц (Ibid. P. 306-307; наряду с основной версией о погребении М. М. близ Назарета указаны также «эфесская» и зап. версии). В 2 последних случаях упоминается и др. Мария, к-рую «некоторые тоже называют Магдалиной», но к-рая скончалась вдали от Иерусалима. В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) и его эфиопской версии сказание о М. М. помещено под 2 абиба/хамле (22 июля); отмечается, что она обратила ко Христу мн. женщин и была поставлена диакониссой (Ibid. T. 7. Fasc. 3. P. 433-435; T. 17. Fasc. 3. P. 693-694). В средневек. сиро-яковитских Минологиях память М. М. помимо 22 и 23 июля встречается также под 7 февр. (Ibid. T. 10. Fasc. 1. P. 56, 71, 82, 111, 123). На груз. языке под 22 июля сохранилась метафрастическая (расширенная) версия Жития М. М. в коллекции Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 3. Л. 674-649. XVI в.) и синаксарное упоминание, составленное в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) и включенное им в Великий Синаксарь, к-рый сохранился в рукописях XI в. (Ath. Iver. georg. 30; Hieros. Patr. iver. 24/25; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211; Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 272). Почитание на Западе В отличие от вост.

http://pravenc.ru/text/2562144.html

З. отмечается 7 мая (Lond. Brit. Add. Lib. 14504). Данный Минологий происходит из сир. мон-ря в Нитрийской пустыне. Учитывая близость этого Минология к Минологию VII в. из мон-ря Кеннешре, в качестве возможного составителя к-рого иногда называется Иаков, еп. Эдесский, прототип Минология X в. может восходить к VII в. Эта память сохраняется и в ряде поздних сиро-яковитских минологиев XII-XIV вв. (напр., в Мартирологе Раббана Слибы, кон. XIII - нач. XIV в.), однако с XII в. намечается тенденция разделять дни празднования 2 апостолов: под 8 мая остается память Иоанна, а память И. З. сдвигается на неделю ранее - на 30 апр. В некоторых средневек. копто-араб. минологиях встречается память И. З. 30 апр., возникшая, видимо, под сирийским влиянием. Однако в основном память этого апостола праздновалась коптами 16 или 17 пармуте (бармуда), т. е. 11 или 12 апр., в конечном счете закрепилась 2-я из этих дат - 12 апр. Календарь Маронитской церкви из рукописи XVII в. указывает память ап. Иакова 8 окт., однако не уточняет, идет ли речь об И. З. или Иакове Алфееве. В литургических мосарабских текстах (X-XII вв.) память И. З. отмечается 30 дек. Мартиролог блж. Иеронима (1-я пол. V в.) и за ним Римский мартиролог (XVI в.) указывают память И. З. 25 июля и 15 марта. Впосл. в зап. календарях закрепилось только 25 июля. До литургической реформы, проведенной II Ватиканским Собором, существовало также особое празднование в честь явления И. З. в битве на равнине Клавихо (834) - 23 мая. В католич. традиции к И. З. обращаются за молитвенной помощью как к защитнику стад и покровителю во время жатвы. Ист.: Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau//PO. T. 10. Fasc. 1. N 46. P. 11, 40, 76-77, 97, 100, 104, 110, 121, 160; Les Ménologes des évangéliaires coptes-arabes/Éd. F. Nau//PO. T. 10. Fasc. 2. N 47. P. 38-39; Martyrologes et Ménologes Orientaux/Éd. R. Griveau//PO. T. 10. Fasc. 4. N 49. P. 63; Coptic Synaxarium. Chicago, 1995. P. 304. Лит.: Alonso F. J. Giacomo il Maggiore//BiblSS. T.

http://pravenc.ru/text/Иаков ...

P., 1920. Vol. 3: Mois de Sahmi. P. 114-117. (PO; T. 15. Fasc. 3). Груз. палестинские календари (X в.) кроме 25 нояб., отмечают память еще 18 апр. и 7 июля (происхождение дат неясно; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 273, 393). Традиция Коптской Церкви также сохраняет память 25 нояб. (21-й день месяца хатур). Под этим числом подробное сказание о П. находится в Александрийском Синаксаре (XIV в.; SynAlex (Foget). P. 160-165, 451). 26 янв. (1 амшира) копты празднуют день освящения ц. св. Петра в зап. части Александрии, построенной при имп. Константине Великом и разрушенной спустя некоторое время после араб. завоевания Египта (VII в.). Наибольшее разнообразие в датах памяти П. представляют сир. календари и синаксари IX-XVI вв. Наряду с 25 нояб. (иногда 26) в них есть даты 16, 25, 28 дек. и 29 мая (SynAlex//PO. T. 3. Fasc. 3. P. 353-359; T. 11. Fasc. 5. P. 758-759; Un martyrologe et douze ménologes syriaques/Ed. F. Nau//PO. T. 10. Fasc. 1. P. 147). В Мартирологе Рабана Слибы (XIII в.) память П. появляется 4 раза: 28 окт., 19 нояб., 20 дек. и 29 мая (в последнем случае с указанием на казнь посредством отсечения просунутой в брешь головы; Peeters P. Le martyrologe de Rabban Salba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 166, 171, 184). На Западе почитание П. (помимо Мартиролога блж. Иеронима) фиксируется с IX в. в Мраморном Неаполитанском календаре ( Delehaye H. Hagiographie Neapolitaine//AnBoll. 1939. Vol. 57. P. 39-41). Впрочем, уже в реконструируемом Мартирологе Беды Достопочтенного (VIII в.) содержалось сказание о П., составленное на основании сведений из сочинения Евсевия Памфила в переводе Руфина Аквилейского . Это сказание послужило основой для сказаний в Мартирологах Флора Лионского и Усуарда (IX в.; MartUsuard. 1965. P. 348). Особняком стоит более пространное сказание в Мартирологе еп. Адона Вьеннского, к-рый пользовался непосредственно текстом Жития П. в переводе Гваримпота (MartAdon.//PL. 123. Col. 401-403). Во всех этих мартирологах память П. сохраняется под 25 нояб.

http://pravenc.ru/text/2580326.html

Церковные разделения V-VII вв. и араб. завоевание привели к ослаблению самостоятельной литургической традиции Антиохийской Церкви, к-рая подверглась сильному влиянию иерусалимского богослужения ; в это время основной литургией Антиохии, по всей видимости, становится иерусалимская литургия ап. Иакова . Важнейшими источниками по истории А. б. этого периода являются соч. Псевдо-Дионисия Ареопагита (кон. V в.) «О церковной иерархии» (см. Ареопагитики ), литургические комментарии Нарсаи († 502) и Севира Антиохийского († 538), чьи гимны послужили основой для возникновения Октоиха , а также груз. переводы греч. богослужебных рукописей антиохийского и иерусалимского происхождения (К. Кекелидзе, M. Tarchnišvili). В X-XIII вв. Антиохийская Православная Церковь, как и остальные Поместные Церкви, переходит на к-польский визант. обряд. Основным богослужебным языком становится араб. Древние традиции Антиохии сохраняются в богослужении Яковитской Церкви (см. также Зап.-сир. обряд ), Маронитской Церкви, вступившей в унию с Римом, из-за чего ее литургическая традиция подверглась сильному влиянию рим. обряда , и, вероятно, в богослужении Церкви Востока . Ист.: Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica [Библиогр.]; Raes A. et al. Anaphorae syriacae: Quotquot in codicibus adhuc repertae sunt. Vol. 1. R., 1939; Vol. 2. 1973. Vol. 3. 1981; Funk F. X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderborn, 1905. Vol. 1-2; Dydascalia Apostolorum: The Syriac Version Transl. and Accompanied by the Verona Latin Fragments/Intr., transl. and notes by R. H. Connolly. Oxf., 1929; Rahmani I. E. (ed.) Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Mainz, 1899; Кекелидзе К. , свящ. Грузинские литургические памятники. Тбилиси, 1908; Tarchni š vili M. Liturgiae ibericae antiquiores. Louvain, 1950. (CSCO. Iber. 9-10, 13-14); Tonneau R. , Devresse R. (ed.) Les homélies catéchétiques de Théodore de Mopsueste. Vat., 1949. (Studi e Testi; 145); Brooks E. W. The Hymns of Severus and Others in the Syriac Version of Paul of Edessa as Revised by James of Edessa//PO. 1911. Vol. 6. Fasc. 1. P. 1-179, Vol. 7. Fasc. 5. P. 593-802; idem. A Collection of Letters of Severus of Antioch, from Numerous Syriac Manuscripts//PO. 1920. Vol. 14. Fasc. 1; The Liturgical Homilies of Narsai/Transl. and intr. by R. H. Connolly, with an appendix by E. Bishop. Camb., 1909. (Texts and Studies; Vol. 8); Two Commentaries on the Jacobite Liturgy by George, Bishop of the Arab Tribes and Moses Bar Kepha, together with the Syriac Anaphora of St. James and a Document Entitled The Book of Life/Text and English Transl. by R. H. Connolly and W. H. Codrington. L., 1913; Labourt H. Dionysii bar Salibi Expositio Liturgiae. Louvain, 1903. (CSCO. Syr.; Vol. 13-14).

http://pravenc.ru/text/115776.html

Имя Василий стало династическим, мн. рус. правители, носившие его, были крещены в честь В. В., в частности Владимир Мономах (в крещении Василий), Василий I, Василий II. В храме Св. Софии в Новгороде находились частицы мощей В. В. (Описи имущества Новгородского Софийского собора XV в. Новгород, 1993. Вып. 2. С. 39-40). В 1641 г. в дар царю Михаилу Феодоровичу из Греции был привезен перст В. В. ( Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 99), к-рый впосл. хранился в московском кремлевском Успенском соборе (Христианские реликвии в Моск. Кремле. М., 2000. С. 114). С Васильевым днем как с 1-м днем нового года связано множество народных поверий и обычаев у греков, южных и вост. славян («царский пирог» (василопита), кутья, колядование). В Греции Агиос Василиос считается Дедом Морозом. Хотя на Руси офиц. переход на январский год произошел при имп. Петре I, 1 янв. издавна являлось важной календарной вехой (с этой даты начинался рим. и ранневизант. гражданский год). Древнейший рус. календарь, начинающийся с 1 янв., находится в составе богослужебной книги кон. XIV в.- Обиходника с Псалтирью (ГИМ. Син. 325). Ист.: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis et Andreae Cretensis opera omnia quae reperiri potuerunt. P., 1644. P. 155-225 [Житие Псевдо-Амфилохия]; ActaSS. Iun. T. 2. P. 807-958; Bedjan. Acta. Vol. 6. P. 297-335 (сир.); Le Synaxaire arabe jacobite (red. copte)/Ed. R. Basset//PO. 1904. T. 1. Fasc. 3; Un Martrologe et douze Ménologes syriaques/Ed. F. Nau//PO. T. 10. Fasc. 1. P., 1912; Quatre Ménologes jacobites//Ibidem; Kekelidze K. Monumenta Hagiographica Georgica. Tiflis, 1918. T. 1. P. 1-15 (груз.); Majeska G. Russian Travellers to Constantinople in the 14th and 15th Cent. Wash., 1984; Le Manuscrit Erevan 993. Inventaire des pieces/Ed. Van Esbroeck M., Zanetti U.//REArm. T. 12. P. 123-167; Nicephori Patriarchae Contantinopolitani Refutatio et Eversio definitionis synodalis anni 815/Ed. J. M. Featherstone. Turnhout, 1997. P. 201-202. (CCSG; 33).

http://pravenc.ru/text/ВАСИЛИЙ ...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010