| Память Н. как апостола от 70 и епископа Афин закрепилась в совр. календаре РПЦ (Патриарший календарь. 2017. С. 21, 253) и в богослужебной Минее (Минея (МП). Янв. Т. 5. Ч. 1. С. 110, 111, 134, 147) под теми же датами. Так, в тропаре канона на утрене он именуется «председателем у афинян и насадителем садов красных», освободившим благочестивые души «от лести» (Там же. Т. 2. Окт. С. 829). Представление о Н. как об апостоле от 70, епископе Афин и мученике отражено в исправленном издании «Нового Синаксариста» иером. Макария Симонопетрита, где говорится о том, что Н. «за проповедь истинной веры подвергся пыткам и удостоился славной мученической кончины» (Синаксарь/Авт.-сост. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 1: Сент.-окт. С. 880). В этом же статусе Н. представлен и в совр. календаре греческих Церквей ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 31-32). Память Н. вместе с другими апостолами от 70, как и в визант. традиции, представлена под 22 санхми (31 окт.) в арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.) (PO. Vol. 15. Fasc. 3. P. 402). Никаких следов почитания Н. в зап. традиции не зафиксировано, в 80-е гг. XVI в. кард. Цезарь Бароний внес на основании греч. минологиев его память в Римский Мартиролог под 31 окт. как мученика вместе с апостолами Амплием и Урваном (MartRom. Comment. P. 486-487). Лит.: Димитрий (Самбикин), архиеп. Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. C. 90-92; ActaSS. 1883. Oct. T. 13. P. 687-699; Caraffa F. Ampliato, Urbano e Narcisso//BiblSS. 1964. Vol. 1. Col. 1030-1031; Lampe P. Narcissus//ABD. 1992. Vol. 4. P. 1022; Dunn J. D. G. Romans 9-16. Dallas, 1988; Jewett R., Kotansky R. D. Romans: A Соттепт. Minneapolis, 2007. А. Е. Петров Рубрики: Ключевые слова: АНАНИЯ ап. от 70, еп. Дамасский, сщмч. ( 1 окт., пам. 4 янв. в Соборе 70-ти апостолов; пам. зап. 25 янв.) ЕПАФРОДИТ ап. от 70 (пам. 8 дек. и 30 марта, 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. визант. 30 марта, 17 и 18 мая; пам. зап. 22 марта) ЕРАСТ еп. Панеадский, ученик ап. Павла, ап. от 70 (пам. 10 нояб.; 4 янв.- в Соборе 70-ти апостолов; пам. зап. 26 июля) |
| В копто-араб. Синаксарях говорится о духовной дружбе И. Л. с Шенутой , архим. Белого монастыря , а написанное Бесой Житие Шенуты упоминает о том, как он посетил «своего сотоварища-пророка апу Иоанна» (Изречения египетских отцов. 2001. С. 147). И. Л. умер вскоре после предсказанной им победы имп. Феодосия I над Евгением, о чем имеются прямые указания в «Истории египетских монахов», но, согласно копт. полемической антихалкидонитской традиции, подвижник является современником IV Вселенского Собора (451) и сторонником монофизитов. Согласно той же традиции (нашедшей отражение и в сир. варианте), имп. Маркиан (450-457) отправил к И. Л. своего посланника, чтобы узнать, чью сторону ему принять. И. Л. предрек ему долгое правление, если тот примет сторону монофизитов, однако халкидониты подкупили посланника, и Маркиан встал на их сторону, лишь на смертном одре узнав об обмане ( Crum W. E. Coptic Texts Relating to Dioscorus of Alexandria//Proc. of the Society of Biblical Archaeology. L., 1903. Vol. 25. P. 268-271, 274; Nau F. Histoire de Dioscore//J. asiatique. P., 1903. Sér. 10. T. 1. P. 48-50). Как показали исследования И. Осера, корпус произведений, приписываемых И. Л., на самом деле принадлежит не ему, а, вероятно, сир. автору, известному под именем Иоанна Отшельника (Пустынника). Несмотря на распространенность почитания И. Л. среди коптов и эфиопов в ср. века, в совр. копт. календаре его память отсутствует. В греч. стишных Синаксарях память И. Л. и посвященное ему двустишие содержатся под 6 февр. ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 229). В лат. Мартирологах имя И. Л. встречается либо под 19 марта (Мартиролог Флора Лионского), либо под 27 марта (Мартиролог Адона Вьеннского, Римский Мартиролог). Под 27 марта сведения об И. Л. были собраны в Acta Sanctorum и под этой датой впосл. были внесены свт. Димитрием Ростовским в Четьи-Минеи. Ист.: BHG, N 2189-2190; BHO, N 514-515; ActaSS. Mart. T. 3. P. 692-699; PG. 65. Col. 233; Palladius. Lausiac. P. 100-106; SynAlex. Vol. 2. P. 321-329; SynAlex (Forget). Vol. 1. Р. 139, 143-148; Budge E. A. W. The Book of the Saints of the Ethiopian Church. Camb., 1928. T. 1. P. 268-270; T. 2. P. 431-432; Till W. C. Koptische Heiligen- und Martyerlegenden. R., 1935. Tl. 1. S. 138-154; 1936. Tl. 2. S. 137-140. (OCA; 102, 108); Theodoret. Hist. eccl. V 25; Sozom. Hist. eccl. VI 28. 1; VII 22. 6-8; Hist. mon. Aeg. P. 9-35 (рус. пер.: История египетских монахов/Пер.: Н. А. Кулькова. М., 2001. С. 8-23); Le Synaxaire ethiopien/Ed. G. Colin//PO. 1988. T. 44. Fasc. 3. N 199. P. 343-345; Rufin. Hist. mon. P. 247-275 (рус. пер.: Руфин. Жизнь пустынных отцов. М., 1998. С. 58-89); ЖСв. Март. С. 553-570; Изречения египетских отцов. 2001. С. 95-96. |
| 6 Цит. по: Там же. Лат. текст: Tertullianus . De baptismo. Cap. XIX//PL 1. Col. 1222a—1222b. 7 Цит. по: Там же. Лат. текст: Tertullianus . De corona militis. Cap. III//PL 1. Col. 78c—80a. 8 Цит. по: Там же. Лат. текст: Tertullianus . De jejuniis. Cap. XIV//PL 1. Col. 973a. 9 Цит. по: Скабалланович M. H. Толковый Типикон. Вып. 1. С. 126. 10 Евсевий Памфил . Жизнь блаженного василевса Константина. М., 1998. С. 173. 11 См.: Rouwhorst G. The Origins and Evolution of Early Christian Pentecost//Studia Patristica. Vol. 35. Oxford, 2001. 12 Там же. P. 315–321. 13 Паломница не называет своего имени в тексте описания своих странствий; большинство исследователей отождествляют ее с Эгерией (или Этерией), упоминаемой в письме к братии неким монахом Валерием в 650 г. (см.: Подвижники благочестия, процветавшие на Синайской горе и в ее окрестностях//К источнику воды живой. Письма паломницы IV века. М., 1994 [Далее: Письма паломницы IV века. — Ред.] С. 135). 14 Письма паломницы IVbeka. С. 214—215. Лат. текст: Éthérie. Journal de voyage/text lat., et trad, de Héléne Pétré. Paris, 1948. P. 246, 250 (Sources chrétiennes [Далее: SC. — Ped.] 21). 15 См.: Ванюков С. Обзор истории праздника Пятидесятницы//Богословский сборник. Вып. 11. М., 2003. С. 245–247. 16 Grosdidier J. Romanos le Mélode. Hymnes. Vol. 5. Paris, 1981. P. 180—206 (SC 283). Нынешняя служба Пятидесятницы сохранила проимий и 1й икос произведения Романа. 17 Цит. по: Ванюков С. Указ. соч. С. 244–245. 18 Письма паломницы IV века. С. 215. 19 Храм Воскресения, Мартириум и Церковь у Креста (как ее называет Эгерия) являлись частями Базилики Гроба Господня, построенной в 335 г. императором Константином (см.: Письма паломницы IV века. С. 141–142). 20 См.: Левинская И . А. Указ. соч. С. 89. 21 См.: Письма паломницы IV века. С. 215–216. 22 RenouxA. Le Codex Arménien Jérusalem 121. Vol. 2. Tournhout, 1971. P. 338—345 (Patrologia Orientalis/Ed. F. Graffin. [Далее: PO. — Ред. ] T. XXXVI. Fasc. 1. 163). 23 Tarchnischvili M. Le Grande Lectionnaire de l’Église de Jerusalem (V—VIII siècles). T. 1. Édité. Louvain, 1959. P. 169–171. (Corpus Scriptorum Christianoaim Orientalium. [Далее: CSCO. — Pe д . ] Vol. 188; Scriptores Iberici, t. 9)/T. 1. Traduit. Louvain, 1959. P. 135–138. (CSCO. Vol. 189. Scriptores Iberici, t. 10); Кекелидзе К . С . Иерусалимский канонарь VII в. Тифлис, 1912. С. 108—110. |
| Ю. Н. Аржанов Даты празднования памяти И. Правосл. Церкви празднуют память И. 20 июля. Кроме того, в труде мусульм. энциклопедиста аль-Бируни, отражающем календарь правосл. общины Хорезма в нач. XI в., память И. отмечена 7 авг., на следующий день после праздника Преображения Господня, что связано с его явлением вместе с прор. Моисеем во время этого события (PO. T. 10. Fasc. 4. N 49. P. 310). 7 авг. память пророков И. и Моисея встречается также в нек-рых греч. календарях (напр., в месяцеслове Евангелия Patm. 69, IX в.). В Синайских Канонариях IX-XI вв. предписывалось совершать память И. во вторник 2-й Недели по Пасхе ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 177). Преображение Господне. Фрагмент пределлы «Маэсты». Худож. Дуччо. 1311 г. (Национальная галерея, Лондон) Преображение Господне. Фрагмент пределлы «Маэсты». Худож. Дуччо. 1311 г. (Национальная галерея, Лондон) В дохалкидонских Вост. Церквах память И. праздновалась как 20 июля, так и в др. дни. В средневек. Минологиях память 20 июля встречается редко. Чаще фигурируют особые даты: 3(4) апр.- в сиро-яковитских Минологиях IX-XVII вв., 6-й день месяца тобе (1 янв.) - в копто-араб. Минологиях при Евангелиях и Александрийском Синаксаре (XIII-XIV вв.). Впосл. в Коптской Церкви как день памяти И. утвердилось 6 тобе, а в Сирийской яковитской Церкви (также и у маронитов) - 20 июля. В Армянской Апостольской Церкви память И. переходящая - 1-е воскресенье после Пятидесятницы. В Ассирийской Церкви Востока память И., как и большинства святых, является переходящей и отмечается в 1-ю пятницу Входа (Обновления Церкви). И. также посвящена 1 из 9 седмин (шавуа - период в 7 недель), являющаяся подготовительной к празднику Креста (14 сент.). В молитвах этого периода говорится о явлении И. перед Вторым пришествием Христа. В «Собеседованиях» католикоса Церкви Востока Тимофея I (727-823) и халифа аль-Махди пророческое достоинство Мухаммада отвергается в т. ч. потому, что, согласно Библии, единственный пророк, к-рый должен прийти на землю после явления Христа,- это И. (Богословские собеседования между Католикосом Церкви Востока Мар Тиматеосом I и халифом ал-Махди/Пер. с араб.: Н. Н. Селезнев. М., 2005. С. 40-42). |
| Об участии М. в конфликте, связанном с еп. Папой, сообщают многие сир. источники, напр. акты Собора 424 г. ( Chabot. Synod. orient. P. 46, 289-290), апокрифические послания Папы ( Braun O. Der Briefwechsel des Katholikos Papa//ZKTh. 1894. Bd. 18. S. 163, 346), т. н. Арбельская хроника и др. (см.: Fiey J. M. Jalons pour une histoire de l " Église en Iraq. Louvain, 1970. P. 72-75. (CSCO; 310. Subs.; 36); Schwaigert. 1990). По мнению Г. Вестфаля, суд над Папой произошел в 313/4 г. ( Westphal G. Untersuchungen über die Quellen und die Glaubwürdigkeit der Patriarchenchroniken. B., 1901. S. 60-62, 82-84). Согласно большинству исследователей, М. пострадал в 1-й год гонений на христиан персид. шаха Шапура II (309-379; см. ст.: Гонения на христиан в доисламском Иране ), т. е. в 341 г. Однако Ж. Лабур , ссылаясь на то, что в списке персид. мучеников (без дат памяти), к-рым свт. Маруф Мартиропольский дополнил Сирийский мартиролог (411), М. и 2 его ученика названы в числе первых мучеников (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 23), предположил, что их казнь произошла до начала гонений ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). В пользу данной гипотезы говорит тот факт, что в Мученичестве М. нет к.-л. указаний на преследования христиан. В т. н. Хронике Сеерта (сост. до 1023) М. и его ученик Абурсам названы в числе пострадавших вместе с Селевкийским митр. Сахдостом, их казнь датирована мартом (Hist. Nestor. Pt. 1(1). P. 310-311). В «Каталоге писателей» Авдишо бар Брихи ( 1318) говорится, что М. сочинял послания и речи на разные темы ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 51). В сир. Житии Мар Авгина (см. Евгений, прп. ) рассказывается о том, как М., возвращаясь из Иерусалима в Персию и прибыв в Нисибин, пожертвовал на строительство церкви 300 динариев, к-рые занял у местных купцов. Затем он посетил на горе Изла Мар Авгина, и оба подвижника явили друг другу дар провидения, причем Мар Авгин предсказал, что М. обличит еп. Папу и примет мученическую кончину, о чем далее повествует автор Жития в подтверждение исполнения пророчества ( Bedjan. Acta. T. 3. P. 431-435 (рус. пер.: Житие блж. Мар Евгена, начальника иноков, в стране Низибийской на горе Изла/Пер.: архим. Пимен (Белоликов)// Феодорит . История боголюбцев. М., 1996р. С. 417-419)). В арм. версии Мученичества М., переведенной с греческого, также присутствует подробный рассказ об отношениях М. и Мар Авгина, который в армянской традиции частично отождествляется с Иаковом Нисибинским (см.: Мелконян Г. Г. Армянский перевод «Жития Мар-Авгена» (Из источников Фавста Бузанда)//ППС. 1967. Вып. 17(80). С. 121-126). |
| Н. также упомянут как епископ Шахаркарта в Сирийском Мартирологе (411 г.) среди др. епископов-мучеников. В этом же календаре обозначены имена епископов Иоанна и Шапура, кафедра к-рых находилась в г. Карка-де-Бет-Селох, и пресвитеров Исаака и Папы (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 24, 25). В «Церковной истории» Созомена (V в.) рассказывается о многочисленных епископах, пострадавших при Шапуре II, среди к-рых упомянуты Иоанн, Савор (Шапур), Исаак и Папа ( Sozom. Hist. eccl. II 13). Мученичество епископов Нерсая и Иосифа. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 194) Мученичество епископов Нерсая и Иосифа. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 194) В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) под 20 нояб. помещена память Н. и И., а также «прочих, скончавшихся с ними в Персии». Как и в сир. текстах, Н. именуется епископом (без указания кафедры), И.- его учеником. Согласно краткому сказанию, Н. было 80 лет, И.- 85. Вместе с ними пострадали многие, не названные по имени епископы, иереи и проч. духовные лица, а также девы и жены. Все они были подвергнуты пыткам и т. о. приняли мученический венец (SynCP. Col. 241). В сказании об этих святых из Минология имп. Василия II (1-я четв. XI в.) сообщается, что И., один из многочисленных учеников Н., впосл. за духовную добродетель был возведен им в сан епископа. На суде Н. и И. заявили, что даже если персид. шах, 7 раз убив их, сможет потом вернуть их к жизни, то все равно тем самым он не отлучит святых от любви Христовой. После этих слов Н. и И. отрубили головы (PG. 117. Col. 169-170). Сходная заметка содержится в греч. стишном Синаксаре XIII в. (Paris. gr. 1624). По аналогии с сир. источниками в греч. синаксарях и минологиях вслед за сказанием о Н. и об И. следуют заметки о других персид. мучениках, вероятно пострадавших в то же время. Так, в Синаксаре К-польской ц. поминаются Иоанн, Саворий (Шапур), Исаакий и Папий, которые были пресвитерами в г. Вифсалохон (Карка-де-Бет-Селох). Святых схватили и доставили к персидскому тирану на суд за то, что они проповедовали персам Христа и многих отвратили от языческого нечестия. |
| Под этими же датами память Н. вместе с памятью др. апостолов от 70: Прохором, Тимоном и Парменом, под 28 июля и отдельно под 28 дек. закрепилась в совр. календаре РПЦ (ПЦК. 2017. С. 177, 300). В богослужебной Минее РПЦ под 22 июля в тропаре канона на утрене 4-й песни приводятся сведения визант. источников: «Честь Божественну наследовал еси, Никаноре блаженне, заколен быв, яко овча, со двема тысящами, на Христа уповающими, воньже скончася день Стефан первостраделец» (Минея (МП). Июль. Ч. 3. С. 252). В совр. календаре греч. Церквей память Н. установилась под 28 июля ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 31-32). В исправленном издании «Нового Синаксариста» иером. Макария Симонопетрита говорится о подвиге Н. и Стефана: «...подобало, чтобы эти двое блаженных, которых соединила любовь ко Христу, обрели упокоение в тот же самый день» ( Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 2008. Τ. 11. Σ. 315). Память Н. вместе с другими апостолами от 70, как и в визант. традиции, представлена под 22 хротица (28 окт.) в арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.), где говорится о его убиении вместе с первомч. Стефаном и другими тысячами святых, при этом добавлено замечание, что «другие полагают, что он упокоился в мире» (PO. T. 21. Fasc. 6. P. 790). В зап. традиции св. Адон , архиеп. Вьеннский (860-875), поместил в свой Мартиролог память Н. под 10 янв., полагая, очевидно ошибочно, что он принял мученичество на о-ве Кипр (MartAdon. 1984. P. 56). Эти же сведения представлены в мартирологе, составленном мон. Узуардом († 877) (MartUsuard. 1965. P. 158). Под этой же датой память Н. закрепилась в Римском Мартирологе (MartRom. Comment. P. 14). Вероятно, на основании свидетельств греческих минологиев в современном календаре Римско-католической Церкви пам. Н. вместе с другими 5 первыми диаконами была перенесена на 28 июля (MartRom (Vat.). P. 396). Лит.: ActaSS. 1734. Ian. T. 1. P. 601; Димитрий (Самбикин), архиеп. Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. C. 45-46; Munck J. The Acts of Apostles. Garden City (N. Y.), 1967; Sauget J.-M. Nicanore//BiblSS. 1967. Vol. 9. Col. 852; Dunn J. D. G. The Acts of the Apostles. L., 1996; Barrett C. K. A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. Edinb., 1998. Vol. 2; Fitzmyer J. The Acts of Apostles. N. Y., 1998; Левинская И. А. Деяния апостолов: Гл. 1-8: Ист.-филол. коммент. М., 1999; Ilan T. Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity. Tüb., 2002. P. 1. |
| И. К нему постоянно обращаются в спорах, последовавших за Лионским Собором 1274 г., в к-рые были вовлечены к-польские патриархи Иоанн II Векк (1275-1282) и Григорий II Кипрский (1283-1289), в богословских дискуссиях XIV в. ( Nil. Cabas. De Spirit. Sanct. proc. V 4-7) и в эпоху Флорентийского Собора ( Marcus Eugenicus. Capita syllogistica. 10//PO. T. 17. Fasc. 2. P. 382-383; Idem. Confessio rectae fidei//Ibid. P. 436). Позицию М. И. и в наст. время нередко рассматривают как возможную основу для достижения взаимопонимания между зап. и вост. богословами по этому спорному вопросу ( Ларше. 2004. С. 36). III. Визант. книжники и вне прямой связи с богословскими спорами своего времени читали и ценили творения М. И. В «Библиотеке» свт. Фотий показывает всестороннее знакомство с ними и рассматривает: «Вопросоответы к Фалассию», сборник 27 писем, «Слово о подвижнической жизни» и «Главы о любви», письмо префекту Георгию (предположительно, письмо 1), «Главы о богословии и домостроительстве», письма 13, 15 и 19, «Трудности к Фоме» и «Второе письмо к Фоме», письмо Марину (вероятно, Opusc. 1) и «Диспут с Пирром» ( Phot. Bibl. 192-195). Свт. Фотий дает характеристику стиля М. И. Он находит его отягощенным повторами и гипербатонами (изменением естественного порядка слов), употреблением слов не в собственном значении, что делает его сочинения неясными и трудными для понимания. Построение речи шероховатое, М. И. совсем не заботится о том, чтобы быть приятным для слушателя. При рассмотрении трудных мест он нередко удаляется не только от их известного буквального и исторического смысла, но и от самих подлежащих разрешению затруднений. Однако свт. Фотий отмечает, что тем, кто склонны погружать свой ум в возвышенные созерцания, не найти их в таком разнообразии и столь подробно исследованными, как здесь. Наконец, «повсюду светится его благочестие, а также его чистая и подлинная любовь ко Христу» (Ibid. 192. P. 156-157). Влияние М. И. на богословие самого свт. Фотия можно усмотреть, во-первых, в чисто формальном аспекте, поскольку его «Амфилохии» принадлежат к излюбленному М. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЕМФИССКАЯ МИТРОПОЛИЯ [Греч. Ιερ Μητρπολις Μμφιδος], епархия Александрийской Православной Церкви. Мемфис, древний город в 19 км к югу от совр. Каира, уже в первые века христианства стал центром распространения новой религии. Согласно апокрифическому араб. Евангелию детства, Иисус Христос во время пребывания в Египте 3 года жил в Мемфисе (Евангелие младенчества//Книга апокрифов: Ветхий и Новый Завет. СПб., 2004. С. 272). Епископская кафедра существовала в Мемфисе уже в 325 г. Участником I Вселенского Собора являлся еп. Антиох. Одновременно с ним Мемфисскую кафедру занимал мелетианский еп. Иоанн Аркафа (упом. в 325-335), противник свт. Афанасия I Великого. Сторонниками Православия были епископы Перий (Песторий?) и Филипп (автор Жития мц. Махарати (пам. копт. 9 янв.)). После араб. завоевания последовал коллапс православных церковных структур в Египте. Мемфисская кафедра в числе других прекратила свое существование. В источниках периодически с кон. VII в. по 2-ю пол. XIV в. упоминаются копт. епископы Мемфиса. А вскоре после восстановления в 30-х или нач. 40-х гг. VIII в. Александрийского патриаршего престола мелькитов была учреждена приобретшая большое влияние епископия Мисра (т. е. Фустата, столицы Египта того времени). Правосл. епископ Мисра Константин многократно упоминается в копт. источниках уже в 40-х гг. VIII в. (Hist. Patr. Alex.//PO. T. 5. Fasc. 1. P. 120, 126, 129). Одни авторы сообщают, что Александрийский патриарх Арсений (1000-1010) до этого был митрополитом Мисра/Каира, другие называют его митрополитом Мемфисским. В нач. XIII в. в Мемфисе существовало только 2 христ. храма (коптские?) ( Stewart. 1991. P. 1587). В османский период при Александрийском патриархе в числе титулярных архиереев время от времени упоминаются митрополиты Мемфисские. М. м. была восстановлена в 1974 г. с кафедрой в Гелиополисе (сев.-вост. район Каира). Митрополитом был избран титулярный Илиопольский (т. е. Гелиопольский) еп. Дионисий (Хадзивасилиу), занимавший должность патриаршего эпитропа в Каире. После того как митр. Дионисий был переведен на кафедру Нубийской митрополии (26 апр. 1988), Мемфисская епархия вдовствовала в течение 10 лет. 13 янв. 1998 г. митрополитом Мемфисским был избран Павел (Лингрис), к-рый исполнял свои обязанности до самой кончины 15 авг. 2013 г. 23 нояб. 2013 г. на заседании Свящ. Синода Александрийской Православной Церкви были проведены выборы митрополита вдовствующей Мемфисской кафедры, в результате к-рых единогласно был избран Нитрийский еп. Никодим (Приангелос), исполнявший обязанности патриаршего эпитропа в Каире. |
| В сиро-яковитских Минологиях встречаются различные даты памяти И. З. Самый ранний - Минологий из мон-ря Кеннешре, возможно принадлежащий Иакову Эдесскому (VII в.), упоминает только 13 сент. (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 34). Эта дата вошла в позднейшие сир. Минологии (Ibid. P. 46, 52, 108). 2-й по времени написания Минологий - рукопись, принадлежавшая еп. Нисибина Моисею (X в.),- указывает 27 янв. (память перенесения мощей), 13 сент. и 24 нояб. (особое поминовение И. З. в соборе Святых отцов вместе с Афанасием и Кириллом Александрийскими и Григорием Неокесарийским, Григорием Назианзином, Григорием Нисским (Ibid. P. 37, 46, 48). Дата 24 нояб. как празднование И. З. не осталась в последующей традиции. В Минологии при богослужебном сборнике 1190 г. сиро-палестинского происхождения из г. Наблуса память И. З. закреплена за нетрадиц. датой - 25 янв. Учитывая богослужебный характер сборника, можно предположить, что дата памяти И. З. была перенесена с 27 на 25 янв., т. к. на 27 янв. приходилась память весьма почитаемого на Востоке вмч. Иакова Персянина (Ibid. P. 54). В сводном «сигистанском» Минологии XIII в. память И. З. значится под 27 янв., 15 дек. и 13 сент., а также имеется указание, что настоящий день кончины И. З.- 14 сент. (Ibid. P. 124). В 2 Минологиях из Халеба: еп. Шахадаха (XVII в.) и Фадлаллы (XVI в.),- в основу которых положены совр. им греч. Синаксари и месяцесловы, указан день памяти 13 нояб. (Ibid. P. 65). Почитание И. З. на Востоке коптами и яковитами было весьма умеренным; наибольшее распространение оно получило среди правосл. мелькитов, к-рые уже к X в. переводили жития и сочинения И. З. на араб. язык. Известным переводчиком был антиохийский диак. Абдаллах (Феодул), живший в кон. X в., когда Антиохия находилась под визант. властью: это создавало благоприятные условия для деятельности Феодула и для Церкви в целом. Феодул перевел на араб. язык гомилии И. З. на кн. Бытие, на Евангелия от Матфея и от Иоанна, на Послание к Евреям. Известны и др. анонимные переводы сочинений И. З., напр. Слов о священстве. Гомилии И. З. читались правосл. мелькитами за богослужениями: так, дополнение к одному араб. часослову мелькитско-визант. обряда (XIV в.) предписывает читать на всенощных и утрене от Пасхи до Пятидесятницы гомилии И. З. на Евангелие от Иоанна; от Пятидесятницы до Воздвижения Креста Господня - на Евангелие от Матфея; от Воздвижения до Четыредесятницы - «Маргарит» и комментарий на 14 Посланий ап. Павла. Последнее сочинение в известных в наст. время араб. рукописях не зафиксировано. |
|
|
