| укрепляет исправлением, назиданием и утешением» (In Samuhelem Prophetam Prologus//PL. 91. Col. 499-500). Б. Д. приводит пространные духовные толкования ветхозаветной скинии, ее сосудов, священнических одежд (De tabernaculo. I 6-9; II 1-12; III 4-10); Соломонова Храма, к-рый «есть образ святой вселенской Церкви» (De templo. I); Песни Песней, где в образе Жениха и Невесты описываются «тайны Христа и Церкви, т. е. вечного Царя и Его Града» (In Cant. II Prooem.). Влияние Слава Б. Д. быстро распространилась из Британии по всему Западу, его сочинения вместе с сочинениями др. отцов и учителей Церкви утвердили влияние Б. Д. на протяжении ср. веков. Еще при жизни Б. Д. его соотечественники во главе с архиеп. Бонифацием Могунтинским (Ep. 38//PL. 89. Col. 736) считали его одним из проницательнейших экзегетов. После смерти Б. Д. его экзегетические труды оказали влияние на сочинения архиеп. Лулла Могунтинского (Ep. 25, 31), Алкуина (Ep. 14, 16, 85), Смарагда (Collectaneum. Praef.//PL. 102. Col. 13), Рабана Мавра (In Gen.//PL. 107. Col. 443 sq.; In Matth.//Ibid. Col. 728 sq.; In IV Reg. Praef.//PL. 109. Col. 1), Пасхазия Радберта (Exposit. In Matth. Prol.//PL. 120. Col. 350), Валафрида Страбона (Glossa ordinaria//PL. 113-114), Ноткера Заику (De interpretibus S. Script.//PL. 131. Col. 996) и др. авторов. Иона , еп. Орлеанский, отнес Б. Д. к числу отцов Церкви (De institutione laicali. I 13). В кон. X в. Адельфрид Мальмсберийский при составлении 2 первых сборников своих гомилий многое заимствовал у Б. Д. В XIII в. Фома Аквинский часто ссылался на комментарии и гомилии Б. Д. в своей «Catena Aurea» (Золотая Цепь). Комментарии и гомилии Б. Д. на Западе также использовались для чтения за вечерним богослужением. К Б. Д. обращались литургисты Амалар Симфозий Мецкий (De Ecclesiasticis officiis. I 1, 7, 8; IV 1, 3, 4, 7), для к-рого авторитет Б. Д. был непререкаемым, Флор Лионский (De expositione missae. 1); догматисты и канонисты Луп Феррарский (Ep. 128; Collectaneum//PL. 119. Col. 665), еп. |
| Athanasius Alexandrinus. Epistula ad Rufi nianum episcopum. PG. 26. Col. 1179–1182. Athanasius Alexandrinus. Historia Arianorum ad monachos. PG. 25. Col. 691–796. Athanasius Alexandrinus. Epistula de Synodis in Arimino et in Seleucia Isaurica. PG. 26. Col. 681–794. Athanasius Alexandrinus. Epistolæ Heortasticæ. PG. 26. Athanasius Alexandrinus. Orationes adversus Arianos. PG. 26. Col. 12–525. Athanasius Alexandrinus. Tomus ad Antiochenos. PG. 26. Col. 795–810. Augustinus Hipponensis. Contra Sermonem Arianorum. PL. 42. Col. 683–708. Augustinus Hipponensis. Epistulae. PL. 33. Col. 61–1094. Basilius Cesariensis Cappadociae (Magnus). Epistulae. PG. 32. Col. 219–1112. Blockley R. The Fragmentary Classicizing Historians of the Later Roman Empire. Vol. II. Liverpool, 1983. Bonifacius I, papa. Epistulae et decreta. PL. 20. Col. 749–784. Caelestinus I, papa. Epistulae et decreta. PL. 50. Col. 417–558. Calendarium Gothicum. PL. 18. Col. 878–880. Canones Concilii Antiocheni. Mansi. T. 2. P. 667–678. Canones Concilii Nicaeni. Mansi. T. 2. P. 1307–1320. (Canones Concilii Sardiciensis). Hess H. The Early Development of Canon Law and the Council of Serdica. Oxford, 2002. P. 212–255. Claudius Claudianus. Selected Works. 1976; 1972. Vol. I-II. Clemens Romanus. Epistula I ad Corinthios. PG. 1. Col. 199–329. Code Théodosien. Livre XVI. SC. 497. P. 2005. Conlatio S. Aurelii Augustini cum Maximino Arianorum episcopo. CCSL. 87A. Turnhout, 2009. P. 383–470; PL. 42. Col. 709–742. Commentarius in Job. PG. 17. Col. 371–521. Constitutions apostoliques. SC. 320. P. 1985; 329. P. 1986; 336. P. 1987. Consularia Constantinopolitana. MGH. A. A. IX. Berlin, 1892. P. 205–247. Corpus Inscriptionum Latinarum. Vol. V. Berlin, 1872. Cyprianus Carthaginensis. Liber de unitate Ecclesiae. PL. 4. Col. 493–520; SC. 500. P. 2006. Cyprianus Carthaginensis. Epistulae. PL. 4. Col. 191–438. Damasus I, papa. Epistulae. PL. 13. Col. 347–376. Dissertatio Maximini contra Ambrosium. Kauffmann F. Aus der Schule des Wulfila. Strassburg, 1899. S. 67–90; SC. 267. Р. 1980. P. 204–327. |
| Ап. Павлу атрибутируют Е. П. мн. греч. отцы III-V вв. (сщмч. Дионисий Александрийский ( Euseb. Hist. eccl. VI 41. 6), свт. Петр Александрийский ( Petrus Alexandrinus. Ep. canonica 9//PG. 18. Col. 485), Александр Александрийский ( Alexandrus Alexandrinus. Ep. de Ariana haeresi deque Arii depositione. 2. 4//PG. 18. Col. 576), Евсевий ( Euseb. Hist. eccl. III 3. 4-5), святители Афанасий ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. 2. 1//PG. 26. Col. 148), Василий ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 14. 1//PG. 29b. Col. 253), Кирилл Иерусалимский ( Cyr. Hieros. Catech. 4. 36), Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Carm. I 12. 35//PG. 37. Col. 474), Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 69. 37), Кирилл Александрийский ( Cyr. Alex. Thesaurus 3//PG. 75. Col. 37, 40), а также Дидим ( Did. Alex. De Trinit. I 15. 12a//PG. 39. Col. 317)). Помещение Е. П. среди Посланий ап. Павла в древнейшем папирусе ( ¸ 46, нач. III в.) также говорит о том, что оно признавалось Павловым, по крайней мере на Востоке. Во множестве др. древних рукописей Послание помещается среди Павловых между Посланиями церквам и Посланиями частным лицам. Евсевий говорит, что в авторстве ап. Павла сомневался рим. пресв. Гаий ( Euseb. Hist. eccl. VI 20. 3). Однако уже с IV в. мн. лат. авторы начинают цитировать Послание, признавая его автором ап. Павла (свт. Иларий Пиктавийский ( Hilar. Pict. De Trinit. IV 11//PL. 10. Col. 104), блж. Иероним Стридонский ( Hieron. De vir. illustr. 59//PL. 23. Col. 669), Луцифер Калаританский ( Lucifer Calaritanus. De non conveniendo cum haereticis//PL. 13. Col. 782), свт. Амвросий Медиоланский ( Ambros. Mediol. De fuga sec. 3. 16//PL. 14. Col. 577; Idem. De Patriarch. 4. 16//PL. 14. Col. 678), Гауденций ( Gaud. Tract. 1//PL. 20. Col. 848), Руфин Аквилейский ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 37//PL. 21. Col. 374), Марий Викторин ( Mar. Vict. Adv. Ar. I 38//PL. 8. Col. 1070)). Блж. Августин хотя и признавал его каноническим, но цитировал без указания на авторство ап. Павла ( Aug. De civ. Dei. XVI 22//PL. 41. Col. 500). Датировка и адресаты Е. П. |
| традиции отцы и богословы Зап. Церкви относительно рано стали отождествлять М. М. с Марией из Вифании, сестрой прав. Лазаря и Марфы (Мф 26. 6-12), и с анонимной грешницей, совершившей помазание Христа в доме Симона фарисея (Лк 7. 36-50). В кон. VI в. идея объединения 3 евангельских жен была сформулирована в проповедях папы Римского свт. Григория I Великого на Евангелия ( Greg. Magn. In Evang. 25; 33. 1-24) и впосл. получила широкое распространение в средневек. Европе ( Saxer. 1959. T. 1. P. 3). Приверженцами данной идеи были Беда Достопочтенный (PL. 94. Col. 127-128), Рабан Мавр (PL. 110. Col. 191), Гильберт из Холленда (PL. 184. Col. 171-173), Петр Достопочтенный (PL. 189. Col. 1019), Петр Коместор (PL. 198. Col. 1571) и др. По мнению ряда богословов, Марфа и М. М. символизировали 2 вида служения Богу - деятельное и созерцательное. Об этом писали, в частности, Гаймон Осерский (IX в.) и Петр Абеляр (PL. 178. Col. 438-439). Сформировавшаяся в позднем средневековье на Западе традиция называть М. М. «апостолом к апостолам» (apostola ad apostolos), вероятно, восходит к «Толкованию на Песнь Песней» Ипполита Римского (III в.), к-рый называет так Марфу и Марию, сестер прав. Лазаря, поскольку они первыми увидели воскресшего Господа и возвестили об этом др. ученикам ( Hipp. In Cant. 24-25). Впосл. эту же мысль высказывали клюнийский аббат св. Гуго Великий († 1109; PL. 159. Col. 952), Петр Абеляр († 1142; PL. 178. Col. 485), Бернард Клервоский († 1153; PL. 183. Col. 1148) и др. Возможно, на основе этого представления на Западе сложилось предание о том, что М. М., как и апостолы, проповедовала христианство. В сер. XII в. Герард из Назарета, еп. Лаодикийский, составил трактат в защиту зап. т. зр. перед вост. традицией, где такого отождествления не произошло (см. Kedar B. J. Gerard of Nazareth, a Neglected XIIth-Cent. Writer in the Latin East: A Contribution to the Intellectual and Monastic History of the Crusader States//DOP. 1983. Vol. 37. P. 75-76). Между тем и среди зап. богословов были те, кто различали нескольких женщин или неск. |
| Гвитмунд, выступая против учения сторонников Беренгария о соединении Христа или Слова с хлебом, доказывал, что природа хлеба и вина исчезает после освящения, превращаясь в Тело и Кровь Христовы ( Guitmund Aversanus. De corp. et sang. Christi. II, III//PL. 149. Col. 1450, 1481). При этом не происходит нового рождения или нового творения, т. к. Тело Христово не увеличивается после освящения и не уменьшается после причащения (Ibid. II//PL. 149. Col. 1462). Он также учил, что Христос пребывает в каждой частице Св. Даров (Ibid. I//PL. 149. Col. 1435-1436). В рассуждениях Гвитмунда о Е. встречается термин «акциденция» (accidentia - Ibid. II//PL. 149. Col. 1450), однако ни он, ни Ланфранк, ни др. богословы XI в. еще не опирались прямо на Аристотеля, но лишь заимствовали терминологию из творений древних отцов Церкви, приспосабливая ее к новой ситуации. С XII в. аристотелевские категории (большое значение для их рецепции имели труды Боэция) стали более последовательно использоваться лат. богословами в рассуждениях о Е. Так, Альгер Льежский утверждал, что «в хлебе и вине, когда они превращаются (mutantur) в Тело Христово, акциденции не перестают быть, но все остаются» ( Alger Leodiensis. De sacramentis Corporis et Sanguinis Dominici. I 7//PL. 180. Col. 756-757). Тогда же обычным термином для обозначения сущностного изменения Даров становится слово «пресуществление» (transsubstantiatio), являющееся специфически христ. термином, не происходящим из корпуса сочинений Аристотеля. Самый ранний пример использования термина «пресуществление» содержится в проповеди Хильдеберта Лаварденского, архиеп. Турского († 1134) ( Hildebertus Cenomanensis. Serm. 93//PL. 171. Col. 776), однако его авторство оспаривается (некоторые исследователи считают, что проповедь принадлежит Петру Коместору († 1179)). Достоверно установлено применение термина Петром Дамиани († 1072) в «Толковании канона мессы» ( Petr. Damiani. Expositio canonis missae. 7//PL. 145. Col. 883). В числе др. наиболее ранних свидетельств - творения Стефана Отёнского ( 1139/40) ( Stephanus de Balgiaco. Ep. V 6//PL. 189. Col. 390), который писал в трактате о таинствах: «Мы молимся, чтобы пищей человеков стала пища ангелов, а именно, чтобы приношение хлеба и вина пресуществилось (transsubstantietur) в Тело и Кровь Иисуса Христа» ( Idem. Tractatus de sacramento altaris. 13//PL. 172. Col. 1291). Глагол transsubstantiare для описания евхаристического чуда использовал Роландо Бандинелли (впосл. папа Александр III ( 1181)) в «Сентенциях», написанных ок. 1140-1142 (или после 1145) гг. ( Ghellinck J. de. A propos du premier emploi du mot transsubstantiation//RechSR. 1911. Vol. 2. P. 466-469). С сер. XII в. термин начал употребляться на Западе повсеместно (у Стефана из Турне, Хильдегарды Бингенской, Петра Коместора, Петра из Пуатье, Алана Лилльского, Сикарда Кремонского, Петра Кантора, папы Иннокентия III и др.), официально был принят IV Латеранским Собором 1215 г. ( Denzinger. Enchiridion. N 802) (см.: Macy. 1994). |
| Epistula 51, 6, PL 16:1161). Амвросий довольно ясно показывает, что в это время в империи был не один законный император (ср.: Ambrosius Mediolanensis. Epistula 51,14, PL 16:1163), следовательно, это событие имело место ещё при жизни Валентиниана Младшего. Событие случилось уже после истории с синагогой, потому что в письме по поводу приказания восстановить синагогу Амвросий не говорит ни слова о раскаянии Феодосия в фессалоникийской резне, хотя, если бы факт публичного покаяния уже случился, то это только давало Амвросию лишний аргумент переменить гнев на милость и в отношении к разрушившим синагогу христианам. Наконец, в это время Феодосий проживал ещё в Медиолане (ср.: Ambrosius Mediolanensis. Epistula 51, 1, PL 16:1160). Так как после поражения Максима Феодосий пробыл на Западе около 2–3 лет, то самое позднее фессалоникийское восстание мы можем отнести к 390 г. 341 Auctor incertus. Vita et institutum, 19, PL 14, 56; Theodoretus Cyrrliensis. Historia ecclesiastica V, 17, Sirmondi. T. 3. P. 1045. 343 Auctor incertus. Vita et institutum, 19, PL 14, 56; Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica V, 17, Sirmondi. T. 3. P. 1045–1046; Paulinus Mediolanensis. Vita sancti Ambrosii, 24, PL 14, 35. 344 Auctor incertus. Vita et institutum, 19, PL 14, 56; Theodoretus Cyrrliensis. Historia ecclesiastica IV, 17, Sirmondi. T. 3. P. 1046. 349 Ambrosius Mediolanensis. De obitu Theodosii oratio, 34, PL 16, 1396. В цитированной нами книге Брольи читатель может найти довольно обширный рассказ о том, как однажды Амвросий из церковного притвора запретил Феодосию вступать в церковь прежде, чем тот совершит покаяние в своём грехе, и как Феодосий только под давлением епископа согласился покаяться (Op. cit. Р. 155–156). Из древних историков этот рассказ встречается у анонимного автора биографии Амвросия (Vita et institutum, 20–25, PL 14, 56–60), у Феодорита (Historia ecclesiastica V, 17, Sirmondi. T. 3. P. 1045) и в более сокращённом изложении у Созомена (Historia ecclesiastica VII, 25, PG 67:1493). |
| PL 158: Ансельм Кентерберийский Скан Patrologia Latina 158 PL 159: Ансельм Кентерберийский; Эадмер, монах из Кентербери; Филипп I (король Франции); Гуго (аббат Клюни); Вальрам (епископ Наумбургский); Гильберт (епископ Лимерикский); Гислеберт Криспин (аббат Вестминстера) Скан Patrologia Latina 159 PL 160: Сигеберт из Жамблу; польская хроника Галла Анонима; Беренгоз (аббат Трирский); Иоанн Марсикан (епископ Тускульский); Одо (епископ Камбре); Вальтерий (епископ Шалонский); Родульф Тортарий Скан Patrologia Latina 160 PL 161: Иво (епископ Шартрский) Скан Patrologia Latina 161 PL 162: Иво (епископ Шартрский); Ламберт (епископ Аррасский); Франциск Камен; Гало (епископ Парижский); Анселл, кантор св. Гробницы; Реймбальд, препозит Льежский; Иоанн (монах); Пётр Хрисолан (архиепископ Миланский); Роберт из Арбрисселло; Пётр (епископ Пуатье); Гоффрид (аббат Вандомский); Схер (аббат Шомузе); Иоанн Диакон; Ансельм Лаонский; Рихард (архиепископ Нарбоннский) Скан Patrologia Latina 162 PL 163: Пасхалий II (папа римский); Геласий II (папа римский); Лаврентий Веронский, диакон в Пизе; анонимные «Деяния епископов Меца»; Плацид из Нонантолы; Пётр де Хонестис (аббат); Григорий, римский пресвитер; Теобальд Эстампский; Тегер (епископ Мецский); Гуго из Флёри; анонимная «История французских королей из монастыря Сен-Дени»; Гуго Анжерский; Гийом (епископ Шалонский); Каликст II (папа римский); Радульф (архиепископ Реймсский); Конон (епископ Палестринский); Эрнульф (епископ Рочестерский); Арнальд (аббат Сансский); Понтий (аббат св. Руфа); Иоанн Констанцский Скан Patrologia Latina 163 PL 164: Бруно Астийский, аббат Монте-Кассино Скан Patrologia Latina 164 PL 165: Бруно Астийский, аббат Монте-Кассино; Одо из Асти (монах-бенедиктинец) Скан Patrologia Latina 165 PL 166: Козьма Пражский; его продолжатели: Вышеградский каноник, Сазавский монах, Пражские каноники; Альберик Аахенский; Франко, аббат Аффлигия; Гуго из Рибмона; Понтий (аббат Клюни); Пётр Леонский (легат); Григорий (легат); Иоанн Михиэльский; Гвалтерий Теруанский; Гальберт из Брюгге; анонимные «Древние ритмы»; Бальдерик Дольский; Гонорий II (папа римский); Вивиан из Премонтре; Гауссельм, аббат св. Виктора в Марселе; Аббауд (аббат); Бруно (епископ Страсбургский); Фридерик (архиепископ Кёльнский); Рихард (аббат Фрателльский); Стефан (аббат цистерцианцев); Иоанн (монах); Дрого (епископ Асти); Гуго (епископ Гренобльский) |
| 14. Col. 597–624. – Expositio in Evangelium secundum Lucani//PL T. 15. Col. 16031944. Афанасий Великий – Vita Antonii//PG T. 26. Викентий Леринский – Commonitorium//PL T. 50. Col. 630–686. Гормизда – Epistulae papae Hormisdae//CCSL Vol. 85A. Григорий Богослов – Oratio XLI in Pentecosten//PG T. 36. Coi. 427–52. Григорий Турский – Historia Francorum//PL T. 71. Евагрий Понтийский – De oratione//PG T. 79. Col. 1165–1200. – Practicus. Traité pratique ou le moine. Vol. 1–2/Ed. A. 8c C. Guillaumont//Sources Chrétiennes. Vol. 170, 176. Иларий Арльский – Vie de Saint Honorat/Ed. M.-D. Valentin//Sources Chrétiennes. Vol. 235. Иоанн Кассиан – Collationes//CSEL Vol. 13. Conferences. Vol. 1–3./Ed. E. Pichery//Sources Chrétiennes. Vol. 42, 54, 64. – De institutis coenobiorum//CSEL Vol. 17. Institutions cenobitiques/Ed./.-C. Guy//Sources Chrétiennes. Vol. 109. Иоанн Максенций – Responsio adversus epistulam Hormisdae//CCSL Vol. 85A. P. 125–153. Кассиодор – Institutiones divinarum et humanarum litterarum//PL T. 70. Coi. 1105D-1220A. Кесарий Арелатский – De gratia/Ed. G. Morin//Sancti Caesarii Arelatensis Opera omnia. Maredsous, 1937–1942. Vol. 2. P. 159–164. – Sermones//CCSL Vol. 103–104. Caesaire d’Arles, Sermons au People. Vol. 1–3/Ed. M.-J. Delage//Sources Chrétiennes. Vol. 175, 243, 330. Киприан Карфагенский – De bono patientiae//PL T. 4. Col. 645–662. – De morialitate//PL T. 4. Col. 603–624. – De opere et eleemosynis//PL T. 4. Col. 625–646. – De oratione dominica//PL T. 4. Col. 535–562. – Testimonia//PL T. 4. Col. 4705–4810. Колумбан – Instructio I, Sancti Columbani Opera/Ed. G. S. M. Walker//Scriptores Latini Hiberniae 2. Люцид – Epistula 2 (Libellus subiectionis)//CSEL Vol. 21. P. 165–168. Мартин из Браги – De correctione rusticorum/Ed. C. W. Barlow//Martini Episcopi Bracarensis Opera Omnia. Максим Туринский – Sermones//CCSL Vol. 23. Ориген – De oratione/Ed. P. Koetschau//GCS Vol. 3. – De principiis/Ed. P. Koetschau//GCS Vol. 22. – Homiliae in Numeros. Homilies sur les Nombres./Ed. |
| 323 Zosimus. Historia nova IV, 41//CSHB. Bonnae, 1837. P. 224; Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica V, 19, Sirmondi. T. 3. P. 1053–1055. 324 Рассматриваемое событие совершилось уже после антиохийского восстания (Ambrosias Mcdiolanensis. Epistula 40, 32, PL 16:1112). Но, по свидетельству Павлина, весьма незадолго перед этим был низложен Максим: в данный момент Феодосий находится уже в Медиолане, а Амвросий ещё не успел возвратиться из Аквилеи, куда он бежал при вести о приближении Максима (Paulinus Mcdiolanensis. Vita sancti Ambrosii, 22, PL 14:34). Затем, это было уже после известного нападения в 383 г. (Ihm М. Op. cit. S. 9–10) константинопольских ариан на дом православного патриарха Нектария (Ambrosius Mediohwensis. Epistula 40, 13, PL 16:1106). 325 Paulinus Mediolanensis. Vita sancti Ambrosii, 22, PL 14, 34; Ambrosius Mediolanensis. Epistula 40, PL 16, 1101. 329 Sed neque imperiale est libertatem dicendi denegare, neque sacerdotale, quod sentias, non dicere [Но не может ни император отрицать свободу слова, ни епископ не говорить то, что думает] (Ambrosius Mediolanensis. Epistula 40, 2, PL 16:1101). 330 In causa vero Dei quern audies, si sacerdotem non audias, cujus majore peccatur periculo? [...в деле же божественном, кого ты послушаешь, если не слушаешь священника, и что больше этого греха?] (Ibid., 4, PL 16:1103). 333 In causa vero Dei quem audies, si sacerdotem non audias, cujus majore peccatur periculo? [...в деле же божественном, кого ты послушаешь, если не слушаешь священника, и что больше этого греха?] (Ibid., 15, PL 16:1107). 340 Церковный историк Созомен относит рассматриваемое событие ко времени низложения Евгения, следовательно, не ранее 394 г. (Sozomenus. Historia ecclesiastica VII, 25, PG 67:1493). Если имя Евгения нельзя объяснить только порчей первоначального текста истории, то здесь мы имеем одну из многочисленных исторических ошибок Созомена . Не говорим о том, что в этот момент и Амвросия не могло быть в Медиолане, а тем более не мог бы составиться тот собор по вопросам внутренней церковной жизни, какой, как мы уже видели, в год фессалоникийского восстания заседал в Медиолане (Ambrosius Mediolanensis. |
| толкований И. к. стало соч. Толкование на Книгу Иова, или Нравственные толкования («Моралии»), свт. Григория Великого, составление к-рого он начал еще ок. 580 г. в К-поле по просьбе свт. Леандра Севильского, а завершил его в 595 г. в Риме (изд.: PL. 75. Col. 515-1162; 76. Col. 9-782; S. Gregorii Magni Moralia in Job/Ed. M. Adriaen. Turnhout, 1979-1985. 3 vol. (CCSL; 143, 143A, 143B); Grégoire le Grand. Morales sur Job/Ed. R. Gillet, A. de Gaudemaris, A. Bocagnano. P., (SC; 32, 32b, 212, 221)). В раннее средневековье это сочинение не раз служило основой для др. комментариев. Так, известны фрагменты этого толкования под именем Беды Достопочтенного (PL. 23. Col. 1470-1480), в эклоге VII в. под именем Латцена или Лайдгена (Lathcen/Laidcend/Laidgen) (Ecloga quam scripsit Lathcen filius Baith de Moralibus Iob quas Gregorius fecit/Ed. M. Adriaen. Turnhout, 1969. (CCSL; 145)), в эпитоме Одона Клюнийского (PL. 133. Col. 107-512), в толковании под именем Рабана Мавра (PL. 26. Col. 655-850). Позже толкование свт. Григория составило основу Glossa ordinaria (PL. 113. Col. 747-840). Из средневековых комментариев выделяются толкования Бруно из Сеньи (PL. 164. Col. 551-696), Руперта Дойцского (PL. 168. Col. 963-1196), Петра из Блуа (PL. 207. Col. 795-826), Альберта Великого ( Albertus Magnus. Commentarii in Iob/Hrsg. M. Weiss. Freiburg i. Br., 1904), Фомы Аквинского ( Thom. Aquin. Expositio super Job ad litteram// Idem. Opera omnia. R., 1965. Vol. 26), Дионисия Картузианца ( Dionysii Cartusiani Enarratio in librum Job// Idem. Opera omnia. Monstrolii, 1847. Vol. 4. P. 293-696) и Ричарда Ролле ( Rolle R. Explanationes notabiles deuotissimi viri Richardi Hampole heremite super lectiones illas Beati Iob. Oxf., 1483). Праотец Иов. Скульптура. 1870 г. (собор Девы Марии в Солсбери) Праотец Иов. Скульптура. 1870 г. (собор Девы Марии в Солсбери) II. И. к. в творениях др. жанров, помимо комментариев и гомилий, не часто использовалась лат. авторами. Блж. Иероним Стридонский не оставил отдельного комментария на И. |
|
|
