Mientras tanto, el zar Boris cambió nuevamente de opinión; en el 869 expulsó al obispo latino e hizo volver a los griegos. Esto incorporó definitivamente su reino a la órbita de la ortodoxia bizantina. Deficiencias y Realizaciones Bizantinas El Imperio bizantino alcanzó su esplendor dentro de su larga y gloriosa historia bajo el capacitado gobierno de la dinastía macedónica (867–1056). Durante dos siglos, Constantinopla, con riqueza, cultura y realizaciones artísticas, dominó el mundo mediterráneo. Sus magníficas iglesias, adornadas de mármoles y mosaicos, y sus numerosos palacios, bibliotecas, hipódromos, monasterios y hospitales la convertían en objeto de maravilla para todos. La estratégica posición geopolítica en que se hallaba su capital, la eficiencia de su administración civil, su eficaz sistema legal, el fuerte basamento religioso que influía en toda la organización social, la disciplina y la organización de sus fuerzas armadas, la pericia de sus artesanos y la experiencia de sus banqueros y comerciantes hacían de Bizancio el país más próspero y estable de la cristiandad. Su besante de oro fue durante siglos la única moneda universalmente reconocida, inspirando la misma confianza desde China a Irlanda, desde África a las estepas del sur de Rusia. La idea que mantenía este vigor y estabilidad era la creencia de que Jesucristo regía a este extraordinario reino. El Imperio era suyo y la soberanía del Señor Encarnado se interpretaba de manera realista. El palacio imperial contenía un trono vacío en el que reposaba el libro de los Cuatro Evangelios, y se reservaba este sitio de honor a la presencia invisible del Maestro Celestial. Las leyes se promulgaban en nombre de Jesucristo, y su cabeza coronada con la diadema imperial se estampaba en el besante de oro. El ejército marchaba gritando rítmicamente: «Cristo es Conquistador,» y llevaba su imagen en las banderas. El emperador era únicamente su virrey, y su vestido y conducta acentuaban su papel como icono visible del invisible Rey.

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«Ya llegáis a percibir el olor de la bienaventuranza , ¡oh iluminados!; ya estáis recibiendo las flores de la vida sobrenatural para tejer las coronas celestiales; ya se derramó la fragancia del Espíritu Santo. Ya estáis ante la puerta del palacio real, y ojalá seáis introducidos por el mismo Rey.» Luego el obispo recalca la seriedad del paso que van a dar los candidatos, la necesidad de hacer penitencia y oración, de dominarse y fortalecer la voluntad, de tener recta intención y motivos muy puros al acercarse al sacramento de la iniciación. Insiste grandemente en la disciplina del arcano (disciplina arcani). Advierte solemnemente a los candidatos que no revelen lo que aprendan, ni siquiera a los catecúmenos ordinarios: Cuando se pronuncie la catequesis, si algún catecúmeno te pregunta qué dijeron los maestros, no le digas nada, pues te encomendamos los misterios y la esperanza del siglo futuro. Guarda el secreto a quien te hace la merced. Y no te diga nadie: «¿Qué mal te va a ti con que yo también lo sepa?...» Tú ya estás en la proximidad [de los misterios], pero guárdate de hablar nada temerariamente (12, trad. A. Ortega, p.22s). Este aire de misterio invade todos los sermones, especialmente los cinco últimos. La primera catequesis prebautismal trata del temple de espíritu que hace falta para recibir el bautismo. Se insiste en que se ha de renunciar a toda preocupación mundana, perdonar a los enemigos personales y nutrir el espíritu con la lectura de la Biblia. La segunda trata de la penitencia y del perdón de los pecados, del demonio y sus tentaciones. La tercera, del bautismo y de la salvación, del rito bautismal, de su significado y efectos. La cuarta da un resumen de la doctrina cristiana. En la quinta se discuten la naturaleza y el origen de la fe. Las restantes trece catequesis (6–18) contienen una exposición de los siguientes artículos del símbolo jerosolimitano, que presenta grandes semejanzas con el llamado símbolo del concilio Constantinopolitano del año 381.

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(Las actas de este sínodo nos las ha conservado Focio, Bibl. cod. 59.) Después que Crisóstomo se negó por tres veces a presentarse ante esta «corte episcopal,» fue declarado depuesto en agosto del 403. El emperador Arcadio aprobó la decisión del sínodo y le desterró a Bitinia. Esta primera expulsión no duró mucho tiempo, pues fue llamado al día siguiente. Asustada por la desenfrenada indignación del pueblo de Constantinopla y por un trágico accidente que ocurrió en el palacio imperial, la misma emperatriz había pedido su regreso. Crisóstomo volvió a entrar en la capital en medio de una triunfal procesión y pronunció en la iglesia de los Apóstoles un discurso jubiloso, que se conserva todavía (Hom. 1 post reditum). En un segundo discurso, quizás al día siguiente, habló de la emperatriz en los términos más elogiosos (Sozomeno, Hist. eccl. 8,18,8). Esta situación de paz se vio turbada violentamente dos meses más tarde, cuando Crisóstomo se lamentó de los ruidosos e incidentes entretenimientos y danzas públicas que señalaron la dedicación de una estatua de plata de Eudoxia a pocos pasos de la catedral. Sus enemigos no tardaron en presentarlo como una afrenta personal. Profundamente herida, la emperatriz no hizo gran cosa para ocultar su resentimiento; Crisóstomo, por su parte, enfurecido por las pruebas de renovada hostilidad e impulsado por su ardiente temperamento, cometió una imprudencia que fue fatal en sus consecuencias. En la fiesta de San Juan Bautista empezó su sermón con estas palabras: «Ya se enfurece nuevamente Herodías; nuevamente se conmueve; baila de nuevo y nuevamente pide en una bandeja la cabeza de Juan» (Sócrates, Hist. eccl. 6,18; Sozomeno, Hist. eccl. 8,20). Sus enemigos consideraron esta sensacional introducción como una alusión a Eudoxia y resolvieron asegurar su deportación sobre la base de haber asumido ilegal mente la dirección de una sede de la cual había sido depuesto canónicamente. El emperador ordenó a Crisóstomo que cesara de ejercer las funciones eclesiásticas, cosa que él rehusó hacer.

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Patriarch Kirill meets with heads of Diplomatic Missions of Latin American countries in Russia Source: DECR June 8, 2017 – His Holiness Patriarch Kirill of Moscow and All Russia met with heads of diplomatic missions of Latin American countries in Russia, at the patriarchal and synodal resident in the St. Daniel Monastery in Moscow. Photo: http://www.patriarchia.ru The meeting was attended by sixteen high-ranking diplomats representing Cuba, Paraguay, Nicaragua, Ecuador, Panama, Uruguay, Colombia, Guatemala, Brazil, Peru, Chile, Venezuela, Argentina, El Salvador, Mexico, and Costa Rico. The Russian Ministry of Foreign Affairs was represented by the director of the Latin American department A. Schetinin. From the Moscow Patriarchate department for external church relations (DECR), there were Archpriest Sergiy Zvonarev, DECR secretary for the far abroad, and M. Palacio, officer of the secretariat. Patriarch Kirill reminded the gathering that his first meeting with Latin American diplomats took place in September 2009, soon after the beginning of his patriarchal ministry. ‘I am delighted to have such an opportunity again. I would like to thank the Cuban ambassador Mr. Emilio Lozada for the initiative to arrange this meeting’. Quite recently, on May 21, 2017, it was 230 years since the Latin America outstanding political and military leader Francisco de Miranda met with Metropolitan Platon (Levshin) of Moscow, who played a considerable role in organizing church life and especially theological education in the Russian Church. ‘It is known that Metropolitan Platon advised that Mr. Miranda visit the St. Sergius Monastery of the Trinity in order to come to feel the spirit of Russian Orthodoxy and to understand the soul of the Russian people’, His Holiness noted, ‘Mr Miranda did so; he left a note in this diary. I was told that on May 21 some of you took the same route, repeating the journey of your Latin American hero Francisco de Miranda’. His Holiness reminded the diplomats that the history of Russian Orthodoxy in Latin America began in 1901, when the first Orthodox church was built in Buenos Aires. According to His Holiness, today there are Orthodox Russian churches in most of the Latin American countries. Their primary mission is the spiritual and pastoral care of compatriots and, generally, Orthodox Slavs who reside in these countries.

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El monacato se extendió por el África latina. San Agustín fundó un monasterio en su casa de Hipona. Se vivía «vida apostólica» que consistía en que el clero vivía en la casa del obispo. Es el antecedente de los «Canónigos regulares» de la Edad media. Escribió una regla para varones y mujeres. Durante la reconquista bizantina del África del Norte (siglo VI) seguían muchos monasterios organizados según esta regla de San Agustín. En el centro de las Galias también se extiende el monaquismo a través de San Martín de Tours que funda el monasterio de Ligugé (Poitiers) y el de Marmoutier (Tours, año 370). En el sudeste de las Galias (Provenza) aparecen formas de vida monacal en Marsella y Lerins. Juan Casiano funda en Marsella la Abadía de San Víctor. Honorato funda en Lerins «lauras» como las de Palestina (vida cenobítica y eremítica combinadas). Otros promotores insignes del monaquismo occidental fueron Salviano de Marsella y San Vicente de Lerins. De esos monasterios salieron obispos famosos como Hilario y Cesareo de Arles, Máximo y Fausto de Riez, y Euquerio de Lyon. Un siglo más tarde San Benito (480–547), patriarca del cenobismo occidental, propaga la vida monacal. San Benito nació en Nursia (Sabina del norte) y muere en Montecasino en plena guerra gótica. Estudia en Roma, va a Subiaco (Sublacum, en los montes sabinos: lago artificial construido por el emperador Claudio junto a las ruinas de un palacio campestre de Nerón). Ahí funda una comunidad según el modelo de los monasterios de San Pacomio. La segunda fundación es Montecasino (529), en Campania, entre Roma y Nápoles. Ahí se instaura la vida cenobítica completa con el «ora et labora» (oración litúrgica, lectio divina y trabajo). San Benito escribe su «regla» el año 540. San Gregorio Magno, que fue monje benedictino, dice que se trata de un «código notable por su discreción y claro en su lenguaje.» Está inspirada en la «Regula Magistri» del siglo VI también. La Orden benedictina fue la única que, hasta el siglo XII, rigió el monaquismo occidental. Uno de los benedictinos ilustres fue Casiodoro, hombre público que bajo el dominio de los ostrogodos (540) funda «Vivarium» un monasterio en Calabria, donde se copiaban manuscritos antiguos. Este saber pasaría a los anglosajones y luego los monjes ingleses lo llevaría a toda Europa.

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Este documento, procedente de la ciudad residencial situada junto al Tigris, proporciona la clave para comprender las pérdidas sufridas por el reino meridional de Israel bajo la dominación de Jehú. Únicamente pagaba tributo aquel que se sometía libremente. Jehú se había hecho disidente de Damasco y había mandado regalos a los asirios. Por infidelidad hacia el antiguo aliado Jehú y su hijo Joacaz y, sobre todo, hacia el pueblo de Israel, fueron duramente castigados. Apenas habían vuelto los asirios las espaldas a la tierra de Siria cuando Jazael de Damasco empezó una devastadora guerra de revancha. Con qué resultado, lo proclama la Biblia: «En aquellos tiempos empezó Yahvé a cercenar a Israel, y Jazael derrotó a éstos en todo el territorio israelita... parándoles como el polvo de la trilla.» LOS QUE DUERMEN SOBRE DIVANES DE MARFIL Y SE ARRELLANAN MUELLEMENTE EN SUS LECHOS, Y COMEN CORDEROS DEL REBASO Y BECERROS SACADOS DEL ESTABLO. LOS QUE CANTAN A GRITOS AL SON DE ARPA, INVENTÁNDOSE COMO DAVID INSTRUMENTOS MÚSICOS; QUE BEBEN VINO EN COPAS Y CON EL MÁS EXQUISITO ACEITE SE UNGEN ( Am. 6:46 ). El hecho de que Asiria, después de Salmanasar III, tenga toda una serie de soberanos débiles, concede a los dos reinos de Israel y de Judá una tregua que, sin embargo, no representa más que una demora. Estando Asiria ocupada en sofocar los desórdenes en su propio país, Israel y Judá disfrutan, desde el año 835 al 745 antes de J.C., una época de paz. Durante cuatro decenios reina Usías el Leproso como soberano de Judá. En Israel ocupa entrono Jeroboam II Bajo su prolongada regencia, Israel vuelve a florecer, se enriquece, se entrega al lujo, y la clase alta vive satisfecha y pasa los días entregada a sus pasiones, en la depravación y en el vicio. El profeta Amos levanta su voz para prevenirle. Y vapulea su desenfrenada buena vida. FIG. 47.–Casa de un personaje principal en Meguiddo en tiempo de los Reyes (reconstrucción). Los comunicados arqueológicos, una escuetas noticias de las expediciones, arrojan una luz clara sobre las recriminaciones que lanza el profeta. En Israel, dentro y alrededor de la colina formada por escombros de la antigua Samaria, dormitaban los testimonios del esplendor material de que disfrutaban los diferentes estamentos de la población en los decenios posteriores al año 800 después de J.C., bajo la soberanía de Jeroboam II. El palacio real de Samaria contenía aún una cantidad considerable de bonitas tablillas de barro cocido escritas con tinta y pasta de color. Sobre 63 misivas que acompañaron a las importantes entregas de vino y de aceite realizadas a la corte real, señalan como remitentes a los administradores de los bienes de la corona de Jeroboam II, arrendatarios y empleados que ya poseían una forma notable de escritura.

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La facultad o aspecto de la persona humana que aprehende a Dios en la oración contemplativa era descrita por Evagrio como el nous, el intelecto o mente. Definía la oración como «la más alta intelección del intelecto.» Sin embargo, por nous quería decir, en este contexto, no la razón discursiva sino la comprensión directa de la verdad espiritual a través de la intuición o «mirada» interior. Por lo tanto, si ha de ser calificado de «intelectualista,» debería reconocerse que la palabra está siendo usada en un sentido muy diferente del que comúnmente se le asigna hoy día. Otros Padres griegos consideran la oración como una función no tanto del nous cuanto de la kardía o corazón. Parece posible hacer así, sobre la base de este uso diferenciado, una distinción entre dos escuelas o corrientes de la espiritualidad temprana, una «intelectualista» y la otra «afectiva.» Pero no debe exagerarse la diferencia, y el término «corazón» en particular necesita ser correctamente entendido. Tal como aquellos autores patrísticos que hablaban en términos del nous no querían significar con él exclusiva o primariamente la razón discursiva, de la misma manera aquellos que hablaban en términos del corazón no significan con él solamente los afectos o emociones . Las Homilías macarianas (¿Siria? siglo IV tardío), por ejemplo, miraban el corazón como el centro moral y espiritual de la persona humana entera, el verdadero sí-mismo, el lugar donde cada uno es lo más auténticamente «a imagen de Dios»: : El corazón gobierna y reina sobre el organismo corporal entero; y, cuando la gracia posee los pastizales del corazón, rige sobre todos los miembros y pensamientos. Pues allí, en el corazón, está el intelecto (nous) y todos los pensamientos del alma y su expectación; y de esta manera la gracia penetra también todos los miembros del cuerpo... El corazón es el palacio de Cristo... Allí Cristo el Rey viene a tomar su descanso. Aquí no hay dicotomía cabeza-corazón, pues el intelecto está dentro del corazón. El corazón es el punto de encuentro entre el cuerpo y el alma, entre el subconsciente, el consciente y el supraconsciente, entre lo humano y lo divino. La palabra lleva un sentido omniabarcante: en las palabras de Juan Climaco: «Grité con todo mi corazón, dice el salmista (Sal 118 119 , 145): esto es, con mi cuerpo y alma y espíritu.» 16 En la frase de Gregorio Palamas, es «el instrumento de los instrumentos» (Tríadas 2:2–28). Cuando «corazón» es entendido de esta manera inclusiva, resulta claro que para los escritores cristianos orientales «oración del corazón» significa no meramente «oración afectiva» en el sentido occidental, sino oración de la persona humana entera, oración en la cual quien ora está totalmente sumergido en la oración.

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Esta noble creencia fue el origen de muchas realizaciones extraordinarias; pero, como todas las cosas humanas, tenía sus aspectos negativos. La debilidad principal era una identificación demasiado estrecha del prototipo divino con la imperfecta equivalencia humana. Los bizantinos sentían la tentación de tomar lo simbólico por lo realizado. Consideraban que una acción ritualista era suficiente en sí y se olvidaban de sus implicaciones morales. Les agobiaba e inmovilizaba la pretensión de que en su reino se realizaba el reino de Cristo, y cerraban los ojos a muchas flagrantes violaciones de la enseñanza del Nuevo Testamento bajo el pretexto de que su orden social y político era aprobado y aceptado por su Maestro divino. Se hallaban satisfechos de sí mismos, y esto les impedía continuar las exploraciones científicas y técnicas, las dos esferas en que mostraban poco interés o sutileza. Este excesivo énfasis sobre el simbolismo les condujo a un abuso tan curioso como el de nombrar a eunucos para una serie de importantes cargos en palacio. Se suponía que representaban a los ángeles, y lo mismo que Cristo estaba rodeado del ejército celestial, así atendían al emperador unos seres humanos sin sexo. El propio Basileus ocupaba una paradójica posición. Era una figura sagrada y cualquier acción dirigida contra él constituía no sólo un delito político, sino un sacrilegio, y era cruelmente castigado; sin embargo, si tenía éxito una conspiración contra él, su derrota era considerada como señal de displicencia divina, y el nuevo emperador, que probablemente había asesinado a su predecesor, era aclamado como un semidiós , como un jefe elegido de su pueblo. La vida política bizantina estaba llena de intrigas; la administración centralizada desconfiaba del autogobierno local y suprimía la iniciativa económica; la libertad no confirmaba la igualdad; el estático concepto de la vida era un estorbo para el progreso. Estas deficiencias del orden social bizantino eran tanto más graves porque afectaban también a la estructura de la Iglesia, e incluso las ocasionaba en parte una torcida idea de su misión entre los jefes y las filas.

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Si hubiese realizado sus excavaciones en la colina situada enfrente de Mosul, donde dos años antes abandonó los trabajos que parecían no tener resultado y hubiese hecho cavar algunos centímetros más, hubiera realizado con éxito el gran descubrimiento de su vida. Pero tal como fueron las cosas, el mérito del descubrimiento de Nínive correspondió a Henry Layard, quien, en 1845, por encargo del Gobierno británico emprendió unas excavaciones en el mismo lugar donde Botta había realizado sus primeros trabajos. Puede decirse que ya con la primera paletada encontró los muros de un grandioso palacio de... Nínive. Lo que Botta sacó del subsuelo en Corsabad era el majestuoso castillo de Sargón, residencia del rey de Asiria, Sargón II. Pero esto sólo más tarde se supo. Si Botta hubiese podido leer las tabletas con inscripciones que se encontraron en Corsabad, nunca hubiera cometido semejante error. Dur-Sharrukin,» es decir, «castillo de Sargón,» se hallaban las inscripciones cuneiformes que en el año 1842 aún no podían ser descifradas. La traducción no fue intentada hasta unos quince años después. En 1857 los ingleses Rawlinson y Hincks y el francés-alemán Oppert, independientemente unos de otros, consiguieron traducir el texto, obteniendo el mismo significado. Así quedó asegurada la traducción de los textos asirios. En octubre de 1844, las tablas con bajos relieves, los textos que contenían los anales, junto con varias estatuas y fragmentos de columnas, emprendieron un viaje de aventura. De Corsabad la precida carga, en barcas y en almadías, bajó por la corriente del Tigris. En Basora, en el Golfo Pérsico, el buque «Cormoran» cargó tan valiosos objetos y se dirigió a Europa. París experimentó una gran emoción, pues el asunto interesaba tanto a los sabios como al público en general. En uno de los magníficos salones del Louvre decorados por Perder y Fontane, el rey demócrata Luis Felipe abría con gran solemnidad al público, el primero de mayo de 1847, la colección con los primeros testimonios del reino en los relatos bíblicos. Así fue fundado el primer museo asirio del mundo.

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En el año 1899, la Sociedad Alemana de Oriente prepara una importante expedición bajo la dirección del arquitecto profesor Roberto Koldewey, a fin de explorar la célebre colina Babil junto al Éufrates. Se desarrolla muy lentamente; en dieciocho años saca a la luz la metrópoli más célebre de la Antigüedad: la ciudad residencial de Nabucodonosor. Entre los monumentos se descubre una de las siete maravillas del mundo: los jardines colgantes de Babilonia, tan alabados por los posteriores viajeros griegos, así como la " E-te-men-an-ki,» es decir, la legendaria torre de Babel. En el palacio de Nabucodonosor y en la puerta de Ishtar, situada en sus proximidades, aparecen numerosas inscripciones. Sin embargo, proporcionan una decepción a los eruditos. En contraposición a los detallados dibujos e inscripciones de los monarcas asirios, entre los cuales muchas veces se citan los nombres y la suerte de los reyes israelitas y judaicos, los documentos de la nueva Babilonia apenas si mencionan otra cosa que los sucesos religiosos y constructivos de su época. Y no hacen referencia alguna a lo que sucedia en Judá. Tres decenios después de haber sido adecuadamente emplazados los grandes hallazgos de Babel en los archivos y en los museos, aparecieron, procedentes de las inmediaciones de la puerta de Ishtar, un buen número de raros documentos... Esto sucedió en Berlín. Después de la inundación de la isla del río Spree donde se hallan instalados los Museos, en el corazón de la capital alemana, la gran puerta de Isthar, procedente de Babilonia, fue montada de nuevo en la gran sala del Museo del Emperador Federico. Amenazadores y agresivos, los amarillentos cuerpos de los leones aparecían en larga hilera sobre los azulejos esmaltados de color azul oscuro de la vía procesional de Marduk Como en otro tiempo en el Éufrates, guiaba ahora a las maravilladas gentes del siglo XX a la magnífica puerta de la diosa Ishtar, con sus dragones y toros salvajes. Mientras arriba, en la sala, los visitantes de todo el mundo contemplaban impresionados la elevada doble puerta, deambulando como se hacía en tiempos de Nabucodonosor, a través de su arcada, por la avenida procesional,. En los sótanos del Museo había unas 300 tablillas con escritura cuneiforme que esperaban ser descifradas.

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