| 2079 Пал. Пат. IX, 2–3 Житие Георгия Кипрского. Пат. по гл. IV, § 68, стр. 73; Migne, P. L. LXXIII, 871. 2081 Ερωτ. 247, р. 134; р. п. стр. 184. Cp. Apophth. Migne, P. G. LXV, 405; р. п. 365. По известию жития св. Антония (как оно читается в некоторых рукописях) будущий архиеп. Александрийский Афанасий был учеником великого подвижника „и возливал воду на руки его“ (р. п. ч. III. 179). Известие это исторически неверно. По другому чтению, св. Афанасий слышал о подвижнике рассказы от его многолетнего последователя, „возливавшего воду на его руки“ (Твор. св. Афанасия, р. п. I ч., стр. 24–25, прим. Жизнь св. Афанасия, А. В. Горского). Для наших целей свидетельство имеет значение в обоих чтениях. Возливающим воду на руки описательно назван здесь ученик, сожитель старца. 2084 Epist. Ammonis episc. ad Theophilum, papam Alexandriae, cap. IV и VIII, Acta Sanct. Maii III pp. и p. пер. Христ. Чт. ч. 26, стр. 14 и 24. 2085 Το σον πατς ημν Ισαα τα εεϑντα σητι. Лейпциг, 1770, р. 49–50; р. пер., изд. 2-ое, стр. 54. Параллельное наставление читаем у Иоанна Лествичника ; „исповедаемся доброму нашему судье, и притом ему одному (μν), Migne, Р. Gr. LXXXVIII, 681, ρ. п. 41, и у позднего писателя подвижника Григория Синаита († 1328); „не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено и кто, будучи беден, богатит многих по Писанию“ Добротолюбия т. V, 243. 2086 Относя слова Писания „спасение во мнозе совете“ к тем инокам, которые открывают свои помыслы и поступки и делают всё с советом, преп. Дорофей (кон. VII, нач VIII в.) продолжает: „не говорит (Писание) „в совете многих“, т.-е. с каждым советоваться, но что должно советоваться обо всём конечно с тем, к кому имеем доверие“, т. е. с своим старцем. Поуч. 5. Migne, Р. G. LXXXVIII. 1676. 2103 Житие преп. Саввы, Пал. Пат. вып. I, стр. 70. И. Помяловский, изд. Общ. Люб. Др. II. 250, 252, 254 – греч. текст. 2106 Это было при Микадо Го Нара, который в следующем 1557 году умер, и на его место воцарился Микадо Ооги Маци. Впрочем, оба не имели никакого значения. Сьёгуном состоял которого власть была также непрочна. Упомянутый выше Цё-Кэй продолжал сохранять свою внезаконную власть. В 1557 году Сьёгун вступил в формальную войну с Цё-Кэем, причём оба имели на своей стороне различных феодалов, и после нескольких сражений – решили заключить мир. Твёрдой центральной власти вообще не было, и отдельные аристократические дома продолжали властвовать, насколько у кого хватало сил и войск. – Л. Т. |
| Так знайте же, что святые и праведники, облеченные Духом, молят о нас непрестанно, чтобы мы смирились пред Богом и вновь облачились в одежду, которую прежде сняли, нашей умной сущности. Ибо часто глас этот приходил от Бога Отца всем тем, кто облачился Духом, говоря им: Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Господь священники, говорите к сердцу Иерусалима (Ис.40:1-2). Ибо Бог всегда посещает Свои создания и показывает на них милость Свою. Истинно, возлюбленные мои, многое еще о Слове истины, которым мы освободились, могу я сказать вам. Но, как сказано, дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее (Притч.9:9). Пусть же Бог мира подает вам благодать и Дух различения, чтобы вы знали, что то, что я пишу вам, есть воля Господня. И пусть Господь Всемилостивый хранит вас в святости до последнего вашего издыхания. Я же всегда молю Бога о спасении всех вас, возлюбленные мои о Господе. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет со всеми вами. Аминь. БИБЛИОГРАФИЯ Источники I Святой Афанасий. Житие Антония: Migne, Patrologia Graeca, XXVI, 835-976. St. Athanasius. The Life of Antony and the Letter to Marcellinus, Trahsl. and Intr. by Robert C. Gregg, London, 1980. II Послания: Латинская версия: Migne, PG, XL, 977-1000. Сирийская версия (только первое послание): ed. F. Nau, Revue de I " Orient Chretien, XIV (1909) pp.282-97. Грузинская версия, с фрагментами коптского оригинала: ed. G. Garitte, Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, vols. CXVIII (1955: текст), CXLIX (1955: латинский перевод). III Слова Антония, включенные в Apophthegmata Patrum, см.: Migne, PG LXV, 76-88. Англ. перевод см.: Sayings of the Desert Fathers, transl. by Sister Benedicta Ward, Mowbrays, 1975; франц.: Paroles des anciens. Apophtegmes des peres du desert. Traduits et presentes par Jean-Claude Guy. Editions du Seuil, 1976. Современные исследования Derwas J. Chitty. The Desert a City (Oxford, 1966), chapters 1-2. L. Bouyer, La Vie de S. Antoine. Essais sur la spiritualite du monachisme primitif. (S. Wandrille, 1950). |
| 697 Cod. Theod., 1. ii, tit. 8, 1: «Sicut indignissimum videbatur, diem Solis… altercantibus jurgiis et noxiis partium contcntionibus occupari, ita gratum et jocundum est, eo die, quae sunt maxime votiva, compleri; atque ideo emancipandi et manumittendi die festo cuncti licentiam habeant». 699 Cod. Theod., xv, 5, 2, a. 386: «Nullus Solis die populo spectaculum praebeat». Если день рождения императора приходился на воскресенье, то его празднование, сопровождавшееся играми, откладывали. 700 Can. xi касается предыдущих постановлений, см. также Can. Apost., xiii-xiv (xiv-xv) и собор в Эльвире, сап. xxi. Hefele: Conciliemgesch., i, p. 570. 702 Can. Apost., lui (alias Iii): «Si quis episcopus aut presbyter aut diaconus in diebus festis non sumit carnem aut vinum, deponatur». См. также can. lxvi (lxv) и Const. Apost., v. 20. Гангрский собор говорит в 18–м каноне: «Если кто-либо, по якобы аскетическим причинам, постится в воскресенье, тому анафема». Этот же собор осуждает тех, кто пренебрегает домом Божьим и ходит на собрания схизматиков. 703 См. Corpus juris, can. с. 13, dist. 3 de consecr. Однако католики всегда становятся на колени при совершении и для почитания таинства. 705 См. краткие отдельные постановления соборов об освящении воскресенья в Hefele, l. с, i, 414, 753, 760, 761, 794; ii, 69, 647, 756; Neale, Feasts and Fasts; Gilfillan, The Sabbath, &c, p. 390. 706 См. основные отрывки о дне Господнем из отцов церкви в Hessey, Sunday, etc., p. 90 ff.; p. 388 ff. Хесси говорит (р. 114): «Ни у одного автора этих двух [IV – V] веков ни в одном публичном документе, церковном или гражданском, я не нашел ни одного ясного упоминания о том, что четвертая заповедь есть основание для соблюдения дня Господня». Деятели Реформации XVI века, ревностно выступая против формализма и за христианскую свободу, также придерживались весьма нечетких взглядов на закон о субботе. Только английское пуританство в конце правления королевы Елизаветы заявило о постоянной необходимости исполнения четвертой заповеди и о ее законном и моральном продолжении в христианской субботе. Книга доктора Баунда, впервые изданная в 1595 г. под заглавием «Учение о субботе» (Bownd, The Doctrine of the Sabbath), произвела настоящую революцию для восприятия этой темы в сознании англичан, что до сих пор проявляется в строгом соблюдении дня Господня в Англии, Шотландии, Британских провинциях и Соединенных Штатах. См. о книге доктора Баунда в моем вышеупомянутом очерке, р. 16 ff.; Gilfillan, p. 69 ff.; Hessey, p. 276 ff. |
| Почему эпиклезис «Завещания» заимствует для выражения святыни новозаветного таинства Евхаристии ветхозаветный образ? Ответ надо искать в истории раннего христианства. Христианская Церковь возникла в недрах ветхозаветного иудейства, и апостольское благовестие вне Палестины в первую очередь распространялось среди иудеев рассеяния, составлявших в отдельных центрах Римской империи довольно многочисленные колонии 31 . События 70-х годов, когда Иерусалим был превращен в развалины, а затем 130-х годов, когда на месте его был построен языческий город Элия Капитолина и евреи в административном порядке были выселены из Иерусалима, содействовали укреплению иудейского элемента в Церкви. В некоторых местах этот элемент давал себя чувствовать настолько сильно, что Церкви приходилось принимать меры к ограничению религиозных иудейских традиций у христиан из евреев. Так, LXV апостольское правило выступает против постящихся в субботу и воскресенье; Лаодикийский собор требует, чтобы в субботу наряду с ветхозаветными книгами читалось и Евангелие 32 , и под угрозой анафематствования запрещает христианам «иудействовати и в субботу праздновати» 33 . «Завещание» – памятник сирийского происхождения. Здесь, в Сирии, иудейский элемент среди христиан занимал значительное место. Не случайно Евхаристический канон «Завещания», как отмечалось выше, с конструктивной стороны следует общему порядку иудейской пасхальной вечери и в отдельных выражениях обнаруживает сходство с традиционным для этой вечери повествованием о выходе евреев из Египта. Эпиклезис «Завещания», как и евхаристические благодарения «Дидахэ», предназначались для христиан, в основном происходивших из евреев. Этим обстоятельством объясняется то, что образ для выражения тайны пресуществления в нем заимствуется из истории патриарха еврейского народа Авраама. Что касается Евхаристического канона «Египетских церковных постановлений», то он, конструктивно будучи близким канону «Завещания», со стороны формы эпиклезиса отличается от него. Он выражен словами: «Усердно молим Тебя послать Духа Твоего Святого на приношения сей Церкви (supplicesque oramus Те, ut mittas Spiritum Timm Sanctum super oblationes hujus ecclesiae), равно и всем причащающимся их воздать святость, чтобы они исполнились Духа Святого, и к утверждению веры их в истине, чтобы они прославляли и восхваляли Тебя в Сыне Твоем, Иисусе Христе, в Котором Тебе хвала и власть во Святой Церкви и ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь» 34 . Эта форма эпиклезиса генетически опять же связана с Тайной вечерей. Вспомним, что когда апостолы причастились Тела и Крови Христовых, Спаситель в последней прощальной беседе с ними сказал им: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам» ( Ин.14:15, 16, 17, 18 ). |
| а) стражем, указующим полезное ( авва Исаия , Слово 4, с. 61, 62; Марк Подвижник, Περ νμου πνευματικο, κεφ. 69: κα σα λγει ( συνεδησις), ποησον κα ερσεις τν φλειαν, Μ. 1. с.); в) учителем, вложенным в человеческую природу (Исаак, π το τ φσει τ νϑρωπν γκειμνου τ συνειδτι διδασκλου δηγομενος; Златоуст, на книгу Бытие, Hom. 52. М. LIV, 462, 463); с) природной книгой, которую следует читать деятельно, т. е. в самых делах показывать прочитанное в ней ( Марк Подвижник , Περ νμου πνευματικο, κεφ. 187: Φυσικ ββλος στ συνεδησις· μπρκτως ναγινσκων ατν, λαμβνει περαν ϑεας ντιλψεως. Μ. LXV, 928); d) oдhuм из способов богопознания, данным человеку при создании его. Таковым способом считает совесть св. Иоанн Златоуст (ρκοντα γρ χομεν διδσκαλον τ συνειδς... На книгу Бытие, Hom. 54, с. 1. Μ. LIV, 471. Ες μν ον ϑεογνωσας τρπος, δι τς κτσεως πσης· τερος δ οκ λττων, το συνειδτος... Δο γρ οτοι διδσκαλοι γεγνασιν μν ξ ρχς, κτσις, κα τ συνειδς. De Anna I, с. 3. Μ. 1. с. p. 636). В творениях церковных писателей находим указания и на принципы, на основании которых совершается описанное действование совести. Главнейшим и высочайшим принципом её действования служит сам Бог , очистивший в Новом Завете совесть (κα καϑρσε τν ουνειδησιν Κριος... Макарий Египетский , Hom. VI, Μ. XXXIV, 521 С.), соделавший её для себя престолом и почивающий на ней (ες τοτους [разумеется воля, совесть, ум, сила любить] παναπαεται Θες. Макарий Египетский , Hom. I, с. 3. Μ. I. с. р. 452 С.). Вторым принципом выставляется естественный нравственный закон. У свт. И. Златоуста и особенно у аввы Дорофея иногда как бы смешивается этот закон с совестью (авва Дорофей говорит о совести так: συνεδησις, ς στιν φυσικς νμος. См. Διδασκαλα γ´. Μ. LXXXVIII, 1652 D.). Но вообще Иоанном Златоустым нравственный закон различается от совести. Первый есть данное нам от природы знание добра и зла ( ατοδδακτος μν στιν τν καλν κα τν ο τοιοτων γνσις. De Anna I, с. 8. Μ. LIV, 636); совесть же есть сущий внутри нас голос об этом законе (νδοϑεν μν τ συνειδς παντα νηχε τατα, ibid.), показатель как существования этого закона, так и применения его на практике. «Пусть, – говорит Иоанн Златоустый , – никто не оправдывается, что по незнанию небрежёт о добродетели или вследствие того, что не имеет показателя (τν ποδεικνντα) пути к ней. Ибо достаточным учителем имеем совесть, и невозможно, чтобы кто-либо лишился помощи её» (На книгу Бытие, Hom. LIV, с. 1. М. LIV, 471). Итак, совесть в отношении к естественному нравственному закону есть, с одной стороны, показатель ( ποδεικνς) вложенного в нашу природу знания добра и зла (ν τ φσει τ μετρ ναποκεσϑαι τν γνσιν το καλο κα το πονηρο, ibid.), а с другой – пути к добродетели, т. е. к правильному применению указанного знания. |
| Пастырь также говорил и о неявных врагах Церкви: «И если прежде во все времена еретики обнаруживали себя явно, то ныне Церковь наполнена еретиками скрытыми. Это все те, кто приходят в Церковь, но неправо мыслят о ней, о вере, о Боге» [lviii] . Упоминал отец Иоанн и опасности, грозящие нашей Церкви: «… наступит и такое страшное время, что ни человек, что ни голова – то своя вера. …самый же страшный способ богоборчества и уничтожения Православной Церкви в настоящее время – это извращение истинного христианства и подмена его ложным» [lix] . Вспоминая в проповедях об обновленчестве [lx] , отец Иоанн предупреждал о новых обновленцах, которые желали построить новое, реформированное православие . Еще в 1990 году он, видя появляющиеся настроения реформации, твердо с амвона возвестил наставление Патриарха Пимена, выраженное в частной беседе, чтобы мы свято хранили веру православную, «стиль старый» и « церковнославянский язык» [lxi] . Действительно, в начале 1990-х годов появились проповедники идеи церковной реформации, или неообновленчества (как назвал это течение Святейший Патриарх Алексий II). В первую очередь, ими стали московские священники Георгий Кочетков и Александр Борисов, пропагандировавшие реформы во внутрицерковной жизни. Архимандрит Иоанн прекрасно понимал, куда могут завести эти люди, воззвал в те годы к православным пастырям: «Если мы не разорим это движение, то они разорят Церковь» [lxii] ,«то, что не могло сделать в свое время воинствующее богоборчество, делают теперь именующие себя хранителями веры и канонов» [lxiii] . Батюшка объяснял людям, что диавол проводит работу «отделения христианства от Церкви. Он-то знает, что без Церкви люди все равно дойдут до безбожия» [lxiv] , но «спасение можно обрести только в Кафолической Церкви» [lxv] . Говорил всем приходящим отец Иоанн, что все мы, «даже и те, кто уже давно в ограде Церкви, испытываемся сейчас силой всяких соблазнов, и в том числе силой нового религиозного сознания ложной христианской духовности. И во всем этом является апокалиптический образ великого отступления, которое охватит весь род человеческий перед концом света, о котором ныне напоминает нам Господь ежедневно» [lxvi] . |
| 4, 439. 440. Ibid. 15, 357–358. Ibid. 16,361–362. Catech. III, 11, 445–446. Catech. III, 1, 427–428. Procatech. I-V, col. 332–341. Catech. III, 4, 437–438. Ibid. II, 445–448. Catech. II, 1, 381–384; 389–390. Catech. III 10, 445–446. Catech. III, 15, col. 445. Catech. VIII, col. 620 и др.). С этой точки зрения принятие таинства крещения представляется великим испытанием совести человека таким поворотным моментом в его жизни, от которого зависит вся его будущность, все выправление его дальнейшей религиозно-нравственной жизни (Procatech. 7, 345–346. Catech. III, 4, 437–438. Catech. VII, 36, col. 1009–1012). Крещение в этом смысле и по этой причине не повторяемо (Procatech. 7, 345–346). Вот почему св. Кирилл особенно настаивает на том, что собственное напряженное стремление человека в сторону добра – такое же необходимое, хотя недостаточное само по себе, условие оправдания человека в крещении, как и благодатная помощь Св Духа (Procatech. 9, 349–350; ibid. 16, 861–362; 363–364. Catech. III, 12, 449–450). 2572 Авва Исаия. Lib. cit., col. 1198D:.... Deus adjuvet labores eorum, qui proprias amputant voluntates... Cp. Макарий E. De patientia et discretione c. XXII, col. 884A. 2573 Cp. Авва Исаия. Or. XXVII, c. III, col. 1195C: «omne quamvis exiguum carnis desiderium et voluptatem penitus abscinde». 2577 Ср. Марк Π. Τ. LXV, col. 955, § 119: «кто не соглашает своей воли с волею Божией, тот спотыкается в собственных своих начинаниях. И. Кассиан. Coilat. IV, c. VI,. col. 594В–595. Симеон H. Б. Cap. pract. et theolog., § 97, col. 656C; cp. § 98, col. 657A. 2580 Согласно параллельному месту Ев. Иоанна, гибельным для души оказывается именно состояние ее себялюбия (« любящий душу свою погубит ее»), спасительным же является, напротив, ненависть к ее наличному содержанию, определяемому жизнью «в мире сем», т. е. в отчуждении от Бога (« Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную»). Ин.12:25 . 2582 Авва Дорофей. Doctr. I, col. 1636. Ср. Замятин. Цит. соч., стр. 218– 214: «чрез покаяние воля христианина снова возвращает себе свободу действования». |
| 13) Исаия LXIII Мусульмане говорят, что упоминаемый в этой главе воитель есть Мохаммед, так как он был „пророком с мечом”. Они думают, что упомянутая в 1 стихе Боера 145 есть знаменитый город Басра. Но ст. 1 показывает, что Босра находится в Эдоме. Теперь он носит название „Аль-Бусайра” и находится немного к югу от Мёртваго моря. Если мы сравним стих 5 с стихами 15, 16 LIX главы Исаии, то окажется, что упомянутый воитель есть Сам Господь, Бог духов, наказавший Эдом за его грехи. Образ этот встречается ещё в Откровении св. Uoahha XIX. 11–16 , где изображённый во всём величии Воитель, по мечте мусульманина, „Калиматулла”, т. е. „Слово Божие” окончательно накажет нечестивых и покорит всех врагов под ноги Свои (1 Коринф. XV, 25). 14) Исаия LXV 1–6. Это место считается мусульманами пророчеством об обращении арабов к вере в учение Мохаммеда. Второй и следующие стихи, по словам мусульман, повествуют о грехах Иудеев и христиан, которые поэтому были отвержены Богом. В действительности же ст. 1 содержит пророчество об обращении многих язычников к Христу. Грехи некоторых иудеев возвещаются в стихах 2–6, но стихи 8–10 повествуют нам, что Бог не отвергнет окончательно весь иудейский народ (срав. Puм. XI ). Ничего не сказано о христианах и ни одного слова о Мохаммеде. 15) Книга пророка Даниила, по мнению некоторых мусульман, содержит в себе пророчество о подъёме и распространении ислама. Мусульмане говорят, что четыре царства, упоминаемые в этой (II) главе, Халдейское, Мидийское, Кайянианское (или Персидское), и Македонское. Александр Великий разрушил персидскую империю, но под державой Сассанидских царей она ожила. Одно время сильная, в другое – слабая – она держалась до рождения Мохаммеда, в эпоху Хозроя Ануширвана. Но вскоре после смерти Мохаммеда мусульманские войска ниспровергли персидскую империю, завоевали Персию, Месопотамию, Палестину и „наполнили всю землю” (Слова взяты из книги пророка Даниила (ст. 44, 45). Это объяснение, однако, не согласуется с фактами истории по той простой причине, что 1) Мидийской Империи, после Вавилонского царства, не существовало (Дарий, Мидянин – Дah. V, 31; VI; IX. 1 – был только Халдейским царём, т. е. владел областью вокруг Вавилона, да и царствовал только часть года и был (если судить по нынешним понятиям) лишь вице-королём Великого Кира, поэтому и Персия была второй империей (или вторым царством) ( Дah. VIII, 3, 4, 20 ); 2) Македония была третьим царством ( Дah. VIII. 5, 7, 21 ); 3) четвёртым же царством была Римская империя ( Дah. II. 40 ) величайшая, сравнительно со всеми другими, которую мусульманская историческая версия совершенно упустила из вида; 4) ожившая под владычеством Сассанидов Персидская империя может считаться пятой, или, если угодно, третьей, но не может считаться четвертой. |
| 98) От Московского священника Д. И. Ромашкова – его брошюра: О любви к отечеству. Москва, 1908, три экземпляра. 99) От Омского Епархиального Наблюдателя церковных школ Протоиерея Д. И. Садовского – его брошюра: Истинный путь. Сергиев Посад, 1909. 100) От Справщика Московской Синодальной Типографии Н. И. Серебрянского – аа) его труды: а) Житие преп. Евфросина. Спб., 1909, и б) Заметки и тексты из Псковских памятников, I–V. Москва, 1910; и бб) Труды Псковского Церковного Историко-Археологического Комитета: Псковская Старина, 1. Псков, 1910. 101) От Н. Μ. Смирнова – его брошюра: Муки юной души. Москва, 1910. 102) От Московского Протоиерея С. В. Страхова – его брошюра: В защиту религиозного обучения в раннем возрасте. Москва, 1910. 103) От А. А. Титова – его издание: Проповеди Свят. Димитрия Ростовского на украинском наречии. Москва, 1909. 104) От Священника Рязанской епархии К. Ф. Черкасова – его труд: Вечный календарь (Текст и таблица). Москва, 1891, два экземпляра. 105) От Справщика С.-Петербургской Синодальной Типографии Н. Чуриловского – его брошюра: О Новом Завете на четырех языках. Спб., 1909. 106) От П. И. Щукина – его издание: Щукинский Сборник. 8. Москва, 1909. 107) От студента LXVI курса Академии Г. Богоявленского – книга: Taciti Libri qui supersunt, rec. Halm, tomus 1-ог. editio stereotypa. Lipsiae, 1905, gb. 108) От студента LXV курса Академии Свящ. А. Князева – книга: Виноградов, Раскол старообрядчества, 1. Рязань, 1909. —506— 109) От студента LXVI курса Академии Свящ. Т. Лаврова – книга: Гедеон, Слова, т. III, s. t. 110) От студента LXIV курса Академии С. Лебедева – книга: Nowack, Biblische Archäologie, 1–2. Freiburg i. B., 1894. 111) От студента LXVI курса Академии Н. Малышева – его брошюра: «Страждущий Христос». Сергиев Посад, 1910, три экземпляра. 112) От студента LXVI курса Академии Н. Протасова – а) его брошюра: К вопросу о религиозном элементе в посвящениях у дикарей. Сергиев Посад, 1910; и б) брошюра: Марков, Кустари Сергиева Посада. Сергиев Посад, 1910. |
| LXV (M. 84, col. 660. А). Акакий упоминает здесь о трех или четырех письмах из Александрии, но до нас дошло только одно: Synodicon, cap. LVI ( Μ. 84, col. 661–665. Migne, gr. ser. t. 77, col. 157–162). Мы думаем, что в это же время и Аристолай приглашал Акакия побудить Иоанна Антиохийского к согласию с низложением Нестория (Synodicon, cap, CCII Μ. 84, col. 827. В). 453 Synodicon, cap. LXI (M. 84, col. 671), et epist. Theodoreti 177 (M. 83, col. 1489–1490). Cnf. excerptum ap. Marium Mercat. (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1080–1081). 458 В письме к Александру, относящемся ко времени до примирения Иоанна с св. Кириллом, Феодорит упоминает о том, что он велел архимандриту своего монастыря выстроить для него келлию (Synodicon, cap. LXVI: Μ. 84, col. 675). 459 Synodicon, cap. LXXII (M. 84, col. 681), говорит о бывшем в Иераполе обсуждении условий мира после знакомых уже нам собраний в Антиохии в Верии. 460 Первыя два условия, вероятно, составляют часть шести прежних предложений, а что они были снова выставлены именно Феодоритом, об этом свидетельствуют его письма к Елладию Тарсскому (Synodicon, cap. LXX: Μ. 84, col. 677–678) и Имерию Никомидийскому (Synodicon, cap. LXXI: Μ. 84, col. 678–680), относительно которых мы думаем, что они появились после того, как св. Кирилл выразил Павлу Эмесскому свое недовольство первоначальными его настояниями. Между прочим, в одном из них (cap. LXX: Μ. 84, col. 678. В) Феодорит говорит, что Александрийский епископ «едва принял наше изложение». На основании этого замечания мы с уверенностью утверждаем, что последнее было указано Акакию и Иоанну Киррским пастырем и что те действовали согласно его совету. 462 Synodicon, cap. LXXX: M. 84, col. 689–691. По нашему мнению, это письмо нельзя считать подлинным теистом предложенных чрез Павла условий, ибо о последних здесь ничего не говорится. Это просто рекомендация лпчности Эмесского епископа, т. е. нечто в роде кредидитивных (верительных) грамот, даваемых теперешним послам и другим уполномоченным представителям при иностранных дворах. |
|
|
