| Теперь ясно, что нравоучительный вывод является только отдаленным результатом анализа, почему в нем и нет исключения собственного содержания Моисеевой заповеди. В новозаветном языке имеются убедительные аналогии для подобного толкования. Так, в Назаретской синагоге Спаситель замечает: « конечно , вы скажете (πντως ρετε) Мне» ( Лук. 4:25 ) в виде возражения и соответственно настоящим обстоятельствам. Равно и Иаков предупреждает Павла, что, « без сомнения (πντως), соберется народ» ( Деян. 21:22 ), услышав о его прибытии, а повисшая на руке Апостола змея вызывает в окружающих уверенность, что он «есть, бесспорно (πντως), убийца» ( Деян. 28:4 ). По всему этому и для нашего примера допустимо обобщающее понимание, что вместе с тем и преимущественно Бог говорит о нас. Правда, ближайший смысл подавляется и заслоняется высшим, но это и естественно, поскольку во всяком случае повеление непосредственно касается человека 947 . Тогда аргументация распадается на несколько стадий и уже на последней ступени приобретает нужную силу. Прежде всего спрашивается, неужели Бог заботится единственно о волах, – и ответ будет безусловно отрицательный именно для такого узкого применения. Затем делается нравоучительное увещание верующим в их отношениях к благовестнику. При подобном распределении частей становится очевидным, что вторая и промежуточная открывает путь к следующей, предуготовляет ее. По одному этому она не может устранять непосредственного значения, ибо это колебало бы стройность в развитии положения, спутывало постепенность в его движения от низшего – реального – к морально должному, неотвратимому по самым обычным житейским наблюдениям. Все изложенные соображения своей совокупностью согласно склоняют нас к тому решению, что закон о воле у Апостола не лишается прямой его силы и первичной важности 948 . Скорее, он охраняется и укрепляется усвоением ему этической данности (ср. 1Кор. 10:11 . Рим. 15:4 ), независимой от объекта действия 949 . Он ограждает скот попечительностью об его заслуженном существовании, поддерживает в людях нравственную чуткость и всюду вводит принцип взаимности в меру возможного 950 . Здесь нет противоречия библейскому тексту, который раскрывается во всей его моральной энергии 951 . |
| Платоновское ν πα τ πολλ у Аристотеля превратилось в ν ατ πολλν 942 . Насколько Платон был в вопросе о природе общих понятий реалистом, настолько Аристотел был номиналистом. Отмеченные сейчас метафизические принципы Аристотеля характерным образом отразились у него на значении основных онтологических понятий. – Если у Платона термин οσα при всем разнообразии его значений обозначал преимущественно идеальную первооснову вещи, в ее отличии от эмпирической индивидуальности, то у Аристотеля οσα. в специальном значении этого термина, обозначает, напротив, индивидуальную вещь, во всей полноте ее эмпирического содержания (τοδε τι) 943 . В этом же значении индивидуального объекта (вещи), как видно уже из приведенных цитат, у Аристотеля обыкновенно употребляется и термин ποεμενον. Но каждая индивидуальная сущность (οσα) по Аристотелю представляет две стороны, или слагается из двух принципов – материального (λη, в метафизическом смысле – δναμις) и формального (εδος, φομ, в метафизическом отношении – εντελχεια), – которые относятся между собою, как возможность к действительности, как неопределенный субстрат вещи к ее определенной качественности, и которые в своем неразрывном единстве и образуют то «третье», что мы называем вещию 944 . Хотя с формальной (терминологической) стороны учение Аристотеля о сущности не отличается строгою отчетливостию, поскольку Аристотель термином οσα называет и материальный и формальный принципы и самый индивидуальный предмет 945 , – однако по своему внутреннему смыслу, по характеристике основных онтологических понятий, оно является достаточно определенным. Материальный принцип вещи (οσα-λη) у Аристотеля представляется, во 1-х, общим, однородным у всех, вещей (хотя на самом деле всегда являющимся уже в известной форме, с известною качественностию) 946 , а во 2-х, безусловно непознаваемым 947 . Формальный принцип вещи или ее εδος (μοφ) заключает в себе «все ее свойства, ее качественную, ограниченную, познаваемую сторону» 948 , – что у Аристотеля нередко обозначает термином φσις 949 . |
| Скачать epub pdf «Тантра-Сангха» «Нас обвиняют в том, что мы, словно охотники за ведьмами, пытаемся пресечь деятельность каких-то приезжих миссионеров. Но на самом деле это ведьмы, воспользовавшись несовершенством нашего законодательства, вышли на охоту и ведут эту охоту за душами российских граждан». (В.Савицкий, Госдума, сентябрь 1995г.) Месторасположение центров В Российской Федерации существует уже довольно много тантрических групп, действующих в следующих городах: Москва («Академия йоги», «Тантра-Сангха», культ Раджниша, «Брахма Кумарис», «Восточный Дом»), Санкт-Петербург («Брахма Кумарис», тантрическое общество «Панчама-Веда»), Пермь («Радха Соами Сатсангх», «Брахма Кумарис»), Нижегородская область (г.Дзержинск – филиал «Тантра- Сангха») и многие другие. По состоянию на 1 января 1996 г. в России было зарегистрировано 3 тантрических религиозных объединения 945 . Московская община «Тантра-Сангха» под руководством Шрипады Садашивачарья зарегистрирована 8 сентября 1992 г., хотя фактически возникла за несколько лет до этой даты. Первые приверженцы тантризма в РФ появились в конце 80-х – начале 90-х годов. Группы тантристов есть почти в каждом крупном городе России, а также на Украине, в Белоруссии и в ряде стран СНГ 946 . Численность адептов В Москве насчитывается 5 монахов и около 50 полноправных адептов общины «Тантра-Сангха», прошедших обряд инициации, а также до 1 тысячи «свободных последователей» тантризма, не прошедших обряда инициации 947 . Оценка численности адептов тантризма может быть проведена лишь очень приближенно вследствие высокой эзотеричности тантристских групп и дает цифру порядка нескольких тысяч, максимум до 12 тысяч. Печатные органы: «Тантра-Сангха» издает информационно- просветительский журнал «Тантрический путь» (периодичность – 1–2 раза в год). Доктрина Тантризм – одна из разновидностей индуизма, включающая в себя методы йоги и систему эзотерической (скрытой от непосвященных) практики. Вероучение тантризма является весьма сложным и основывается прежде всего на тантрах – священных текстах этого религиозного течения, почитающихся как богооткровенные 948 . Слово «тантра» имеет широкое смысловое значение. «Тан» обозначает «распространять», «тра» – «спасать». Тантристы считают, что тантра – это писание, предназначенное для практики 949 . Общее число тантр с трудом поддается исчислению, одних только употребляемых насчитывают от нескольких десятков 950 до нескольких сотен 951 . В качестве священных, кроме того, используются значительное количество упатантр – второстепенных тантр, а также общие для тантризма и индуизма тексты: Веды, Пураны, Итихасы и др., но только в той части, где они согласуются с Тантрами. Все священные тексты тантризма написаны на санскрите, являющемся также языком тантрического культа 952 . К упатантрам приравниваются произведения тантрических духовных учителей – комментарии к тантрам, трактаты по религиозной философии, магии, йоге и другим мистическим дисциплинам. |
| 948 В понятие самособранности следовательно, входит не одна лишь теоретическая, но вместе и практическая, волевая сторона. Общее понятие о самособранности автором, конечно, дается правильное, но едва ли можно сказать, что он раскрыл его во всей надлежащей, требуемой существом дела, основным значением этого подвига, полноте. Здесь, напр., следовало бы подробнее раскрыть его психологическую подкладку, слагающие и образующие его факторы, выпуклее и конкретнее определить внутренние и внешние, субъективные и объективные, условия и причины, поставить в связь с практиковавшимися в истории аскетизма внешними приемами и под. Так, напр., в связи с понятием «самособранности» непременно должны быть разрешены вопросы: как относятся к требованиям и условиям аскетической самособранности внешние впечатления, совместимы ли они с ней, и отсюда, – какими могут и должны быть отношения аскетов к внешнему миру и другим людям и т. под. Ведь в аскетической литературе существуют различные решения этих вопросов. Высказывались, напр., и такие воззрения на трактуемый нами вопрос, что для достижения и сохранения самособранности сознание человека должно быть, по возможности, всецело изолируемо от впечатлений внешнего мира, опустошено от всяких представлений и мыслей о нем. Вместе с этим, нельзя не обратить внимание также и на то, что, по ходу мыслей автора, этот принцип не составляет как бы общеобязательного христианского требования, а является только специфической особенностью аскетов в узком смысле этого слова. На этот вопрос следовало бы обратить серьезное внимание. Не можем не заметить также, что самый термин «самособранности“ заимствуется г. Пономаревым не из писаний аскетов IV века, где его, если не ошибаемся, в буквальной точности совсем найти невозможно, а собственно из преосв. Феофана, 949 который, в свою очередь, берет его из произведений аскетов гораздо позднейшей эпохи. 950 Еще важнее и существеннее для характеристики христианского аскетизма выяснение понятия молитвы. У г. Пономарева это понятие раскрыто, по нашему мнению, недостаточно, обще и мало характерно. |
| Отмечая, что выводы историко-критического подхода «не являются абсолютно необходимыми для понимания Писания» (NK. 216), авторы «Г. к.» обращают внимание на интерпретацию библейских текстов, основанную на положениях «новой герменевтики» (см. в ст. Герменевтика библейская ). Исходя из того, что тексты ВЗ создавались в условиях, отличных от современных, авторы «Г. к.» отказываются от букв. прочтения библейских текстов и настаивают на их символическом понимании, способном, с их т. зр., более адекватно передать содержание Библии совр. человеку. В этой связи описание мн. чудес в ВЗ (переход через Чермное м., солнцестояние во время битвы Иисуса Навина и др.) сводится к особенностям древнеевр. лит. стиля, склонного к преувеличению внешних событий (NK. 225). Общая гиперболичность ВЗ, по мнению авторов «Г. к.», является свидетельством тому, что он создавался «живым народом», для к-рого библейские тексты были лит. творчеством: «не следует представлять себе, будто писавшие отдавали себе отчет, что создают Священное Писание» (NK. 213). Богодухновенность Библии в «Г. к.» рассматривается в соответствии с конституцией II Ватиканского Собора «Dei Verbum» , делается акцент на богочеловеческой природе Свящ. Писания, «полностью созданного Богом и в то же время полностью созданного человеком - так музыка полностью исходит от пианиста и от рояля» (NK. 298). Богодухновенность объясняется также и как присутствие Св. Духа в описываемых событиях, и как Его воздействие на авторов книг, что не следует понимать, «будто авторы писали под Его диктовку… Библейские авторы в своем собственном стиле выражают не что иное, как веру Израиля, выражают через свое собственное видение мира, соответствующее их эпохе» (NK. 296). «Г. к.» призывает не считать ВЗ «нравоучительной книгой», т. к. описываемые в нем события часто являются отражением нравов и обычаев «первобытного» общества (NK. 283-288). Положения, выдвигаемые совр. библеистикой относительно НЗ, также признаются «Г. к.». Так, выделяется 2 редакции Евангелия от Матфея, из к-рых поздняя составлялась под влиянием «логий Иисуса» (см. в ст. Синоптическая проблема ) (NK. 934-949). В нек-рых посланиях ап. Павла указывается на наличие частей, трактуемых как записанная апостолом и не принадлежащая ему устная керигма или «наиболее древнее резюме всей тайны Христа» (NK. 952). Призыв авторов «Г. к.» выявлять керигму в текстах НЗ для определения древнейшего исповедания христ. веры, отделения его от «историцизмов» и раскрытия «христианского благовестия во всей полноте» (NK. 953-954) повторяет идею демифологизации Р. Бультмана . |
| На «Четырехчастной» иконе эти две темы представлены в обеих верхних частях, объединенных двухъярусной композиционной структурой. Название первой, верхней левой части, помещенное на верхнем поле: «В седмый день почи Бог от всех дел Своих и благослови день седмый и освяти его» ( Быт. 2:2–3 ) – выделяет идею седьмого дня – дня окончания творения мира, субботу, дня «мира сего», дня ожидания обетованного будущего. В соседней же правой, четвертой по сюжету части «Единородный Сын» представлен сам «день Господень». Он есть и «день ярости», уничтожения злого начала мира (апокалиптические сцены нижнего регистра), он же есть и день исполнения обетования – наступления Царства (символические образы верхней композиции части). Конкретность связи паримийных чтений со структурой «Четырехчастной» определяется надписями, сопровождающими образы иконы. Многие из них, всроятно, представляют собой редакцию одних или нескольких паримийных текстов. Редактура как форма восприятия святоотеческого наследия и текстов Священного Писания весьма показательна для типа художественного мышления, определившего образ «Четырехчастной» иконы. Приведем несколько сопоставлений. В первую покаянную седмицу Великого Поста зачитываются главы книги Бытия о сотворении мира и человека. Их редакцию, всроятно, представляет собой обширная киноварная надпись на золотом фоне в верхней левой части иконы: Паримийные чтения книги Бытия 947 Понедельник 1-й седмицы. Быт. 1:1–13 «Искони сотвори Бог небо и землю... И бысть вечер, и бысть утро день един... И сотвори Бог твердь и разлучи Бог между водою яже бе под твердию и посреде воды иже бе над твердию. И нарече Бог твердь небо... И бысть вечер, и бысть утро, день вторыи. И рече Бог , да соберстся вода яже под небесем, в совокупление единое и да явится суша... И нарече Бог сушу землю и составы водныя нарече моря... И бысть вечер и бысть утро день третии...» 948 Надписи в первой части иконы на золотом фоне: «В первы день сотвори Бог небеса синяя землю во вторый день сотвори Бог чинами небо видимое в третий день сотвори Бог моря и реки и источники и езера В четверты день сотвори Бог солнце и луну и звезды в пятый день сотвори Бог киты птицы и зверие и всяких животных и вся древеса и семана вся в шесты день езем Бог персть от земля и сотвори человека по образу и подобию мужа и жену его от ребра его сотвори Еву (…) в Едем …» 949 |
| От пресвитерской степени произошли: 1) архипресвитеры ( ρχιπρεσβτεροι, Πρωτοπρεσβτεροι, Πρωτοππαι) 949 и 2) периодевты ( Περιοδεται) 950 ; от диаконской – архидиаконы ( ρχιδικονοι) и протодиаконы ( Πρωτοδικονοι) 951 . Независимо от той или другой иерархической степени, существовали различные церковные должностные лица ( ξιωματικο, ρχοντες κκλησιαστικο, φφικιλοι), которые отправляли известные обязанности в церковном управлении. Всех должностных лиц канонические источники разделяют на два разряда, по свойству возложенных на них обязанностей. Первый разряд составляют служащие при центральном епархиальном управлении; второй разряд во-первых – те, которым вверено управление отдельными местностями епархии, зависящими от центрального управления, и во-вторых – те, которые назначены для особых занятий при епископах или для участия при церковном служении их. Первых канонические источники называют должностными лицами в полном смысле, так как они имели соответствующую постоянную юрисдикцию в церковном управлении, а вторые этой юрисдикции вообще не имели или, если некоторые из них и имели, то в зависимости от центрального епархиального управления 952 . Между должностными лицами первого рода шесть суть самые главные, называвшиеся при патриархах ξωκατκοιλοι, а именно: 1) эконом ( οκονμος), которому было вверено попечение обо всем имуществе известной епархии; 2) сакелларий ( σακελλριος), заведовавший делами, касающимися монастырей; 3) скевофилакс ( σκευοφλαξ), имевший попечение о церковной ризнице; 4) хартофилакс ( χαρτοφλαξ), главный надзиратель и хранитель епархиальных официальных документов; 5) сакеллий ( σακελλων), имевший обязанность заботиться о приходских церквах и приходском духовенстве, и 6) протекдик ( πρωτκδικος) или главный ходатай по церковным делам 953 . Из должностных лиц второго рода некоторые состояли при кафедральном храме. Между ними главным был протопресвитер ( πρωτοπαπ ς), первый между всеми пресвитерами целой епархии, и во время вдовства епархии заведовавший всеми делами вместо епископа. Служение протопресвитера было самостоятельно, и он имел еще несколько других пресвитеров и диаконов, в качестве помощников. Между этими последними один был архидиакон или протодиакон. К этому же разряду принадлежали должностные лица, которые находились в главных местностях епархии и которым был вверен надзор за известным числом меньших церквей в городах и селах. Таковы, между прочим, архипресвитеры, или, как теперь называют их в русской церкви, благочинные, а в сербской – «окружни протопрезвитери» 954 . Должностные лица монастырские с определенною юрисдикцией в известных монастырях суть архимандриты и игумены 955 . Эти же лица, состоявшие при епископских дворах в личном распоряжении епископа по делам церковным, требующим особого с его стороны рассмотрения, но не имевшие определенной юрисдикции, назывались протосингелы и сингелы 956 . § 73. Общие права и обязанности членов иерархии |
| В отличие от других названных выше произведений начала – середины 70-х гг., датируемых приблизительно. Житие Ионы имеет точный датирующий признак: «И второму лету уже исходящу по успении его» 943 . Поскольку Иона умер в начале ноября 6979 сентябрьского, т.е. 1470 г. 944 , эти слова указывают на конец 6980 сентябрьского года, т.е. на лето 1472 г. – время столкновения с Ахматом. Создается впечатление, что именно в начале – середине 70-х гг. происходит «идеологическое осмысление» необходимости обретения независимости от Орды 945 , в окружении Ивана III складывается группировка, ратующая за непризнание ханского сюзеренитета, и ее мнение, судя по названным выше политическим шагам Москвы, оказывается преобладающим. Очевидно, военный успех лета 1472 г. привел к серьезному решению – перестать признавать зависимость от Орды. Датируется такое решение промежутком времени от 1 августа 1472 г. (отступление Ахмата) до 13 февраля 1473 г. (дата договора Ивана III с Борисом Волоцким). Датировка может быть несколько сужена, если признавать достоверным свидетельство С. Герберштейна о роли в ликвидации атрибутов зависимости второй жены Ивана III, племянницы последнего византийского императора Софьи (Зои) Палеолог. Герберштейн (дважды – в 1517 и 1526 гг. – побывавший в России в качестве посла германского императора и австрийского эрцгерцога), рассказав об успешной деятельности Ивана III, писал: «Впрочем, как он ни был могущественен, а все же вынужден был повиноваться татарам. Когда прибывали татарские послы, он выходил к ним за город навстречу и стоя выслушивал их сидящих. Его гречанка-супруга так негодовала на это, что повторяла ежедневно, что вышла замуж за раба татар, а потому, чтобы оставить когда-нибудь этот рабский обычай, она уговорила мужа притворяться при прибытии татар больным» 946 ; далее автор рассказывает, что жена Ивана через своих послов уговорила «царицу татар» отдать ей татарское подворье в Кремле 947 . Это известие, приписывающее Софье Палеолог инициирующую роль в ликвидации атрибутов зависимости от Орды, обычно расценивается как не соответствующее действительности 948 . Однако очень вероятно, что Герберштейн почерпнул приведенные сведения из своих бесед с Юрием Дмитриевичем Траханиотом, приехавшим в Москву в свите Софьи (его отец Дмитрий Траханиот возглавлял делегацию) 949 ; если это так, есть основания полагать, что за данным свидетельством могут стоять реальные факты (хотя и в расцвеченном виде) 950 . Поскольку Софья прибыла в Москву 12 ноября 1472 г. 951 , уклонение Ивана от выполнения принятого при встрече ордынских послов ритуала может быть связано с посольствами от Ахмата 1474 и 1476 гг. 952 (позже известны только посольства от хана Большой Орды 1487 и зимы 1501– 1502 гг.) 953 . |
| В 13 бывших тюрьмах площадью 11516 кв.метров организованы детские трудовые колонии. В помещениях 16 тюрем площадью 3.727 кв. метров размещены службы милиции. Помещения 2 тюрем площадью 2.949 кв. метров использованы для нужд учебных заведений Главного управления геодезии и картографии. Остальные освободившиеся тюремные здания приспособлены под архивохранилища и жилые помещения для сотрудников МВД. Помещения ликвидированных лагерей и спецгоспиталя для осужденных военных преступников переданы: – Министерству угольной промышленности – 3 лагерных городка с жилой площадью 9.010 кв. метров; – тресту «Шелкострой» в г. Киеве – 1 городок, 600 кв. метров; – Главсталинградстрою – 1 городок; – местным советским органам Каменской области – помещения спецгоспиталя. В ближайшее время МВД СССР будут ликвидированы 1 лагерь и 2 спецгоспиталя, где содержались осужденные военные преступники. В остающихся 2 лагерях и 2 лагерных подразделениях (со штатной численностью личного состава, включая охрану, 536 человек) будут содержаться 1.717 осужденных военных преступников (японцев, китайцев, корейцев, венгров, румын и др. иностранных граждан). Наряду с этим в 1954–1955 годах была сокращена численность личного состава пограничных и внутренних войск, внутренней и конвойной охраны МВД на 61.579 единиц, или на 20,5%. Штатная численность Главного управления пограничных войск и Главного управления внутренней и конвойной охраны МВД СССР за этот период сокращена на 117 единиц, или на 19,9%. Следует учесть при этом значительное сокращение численности личного состава пограничных войск (на 22.665 штатных единиц или 11,8%), внутренних войск и охраны (на 9.103 единицы или 8,8%), конвойной охраны (на 5.800 единиц или 13%), управленческого аппарата ГУПВ (на 120 человек или 28,3%) и Главного управления внутренних войск и охраны (на 108 человек или 30,5%), произведенное МВД СССР в 1953 году. В результате сокращения численности пограничных и внутренних войск, внутренней и конвойной охраны МВД высвобождено помещений площадью 389.420 кв. метров, из них передано: |
| 2. «О том, что невозможно говорить об одной воле у Христа» (Opusculum 24; CPG, N 7697/24; PG. 91. Col. 268-269; Roosen. 2001. P. 731-732; рус. пер.: Богословско-полемические сочинения. 2014. С. 467-469 [перевод по PG]), написано ок. 640 г. ( Sherwood. 1952. P. 44. N 62; в 646/7, одновременно с Opusc. 15 - Larchet. Introd.//Opuscules. 1998. P. 40; после 640, возможно, ок. 649 - Jankowiak, Booth. 2015. N 70), состоит из 2 частей (PG. 91. Col. 268AC, 268C-269), по-видимому, из 2 соединенных фрагментов более пространного сочинения. Шервуд предполагает, что текст относится к начальному периоду полемики с монофелитами ок. 640 г., но использование ряда его мест и аргументов в деяниях Латеранского Собора говорит о том, что это сочинение могло быть подготовительным и написано незадолго до него (см.: Roosen. 2001. P. 948-949, 1030). Сочинение цитируется в «Диспуте в Визии» (Ibid. P. 503). См.: Ibid. P. 721-727. 3. «Определения воль» (Opusculum 26b/Additamentum 24; CPG, N 7697/26; 7707/24; PG. 91. Col. 276-280 [Opusc. 26b]; Roosen. 2001. P. 781-786; Епифанович. 1917. С. 72-75 [Add. 24]; рус. пер.: Богословско-полемические сочинения. 2014. С. 473-476), написано, возможно, незадолго до 649 г. ( Jankowiak, Booth. 2015. N 71), флорилегий из 20 патристических отрывков о воле. Большинство отрывков, особенно из творений ранних св. отцов, являются монофелитской подделкой, другие существенно отредактированы и переделаны ( Roosen. 2001. P. 751. Not. 15; P. 757-771). Вопрос об участии М. И. в составлении флорилегия остается открытым. 4. «Определения действий» (Opusculum 27/Additamentum 25; CPG, N 7697/27, 7707/25; PG. 91. Col. 280-285 [Opusc. 27]; Roosen. 2001. P. 819-823; Епифанович. C. 76-77 [Add. 25]; рус. пер.: Богословско-полемические сочинения. 2014. С. 477-482), написаны в 640-646 гг. ( Sherwood. 1952. P. 52-53. N 77; Larchet. Introd.//Opuscules. 1998. P. 75) или, вероятно, немногим ранее 649 г., но после Opusc. 15 ( Jankowiak, Booth. 2015. N 72). Флорилегий, сходный по структуре с предыдущим и, возможно, составленный тем же автором ( Roosen. 2001. P. 790), но посвященный понятию «действие». Частично использовался на Латеранском Соборе. |
|
|
