| Некоторые к сим причисляют Товию и Иудифь, тогда получится 24 книги в соответствие числу греческих букв Католические богословы (Loisy, Trochon, Knabenbauer...), вслед за Иеронимом, видят в этом перечне лишь влияние Оригена , но уже мы в предыдущем периоде встречались с подобным же перечнем епископа той же пиктавийской Церкви Викторина, который также называет лишь одни канонические книги «по еврейскому канону» и насчитывает их «24 книги», – т.е. излагает дословно сходно последний счет у Илария. Отсюда вывод получается тот, что в пиктавийской Церкви было принято счисление восточное и оно выражено у Илария, а не Оригеново только, хотя с Оригеновым оно и совпадало. Таким образом, уверение католических богословов о принятии всеми западными Церквами Августинова «полного канона» может встретить себе некоторые ограничения... С большей еще ясностью и отчетливостью, вполне согласно с православно-восточным счислением, исчисляет ветхозаветные канонические и неканонические книги Руфин, пресвитер Аквилейский (†411), современник, друг и противник Иеронима. Приведем и его свидетельство. «Святый Дух в ветхом завете вдохновил закон и пророков, в новом евангелия и апостолов. Вот писания, которые по преданию старцев (majorum) считаются вдохновенными Святым Духом, преданные Церквам Христовым; их желаю тебе исчислить, как получили мы в памятниках отцов (patrum). Итак ветхого завета первее всех преданы пять книг Моисея... Потом Иисуса Навина, Судей вместе с Руфью, четыре книги Царств, которые евреи считают за две; Паралипоменон, называемая книгой дней; две Ездры, которые у них (т.е. у евреев, у коих, очевидно, и Паралипоменон называется книгой дней) считаются за одну книгу, и Есфирь. Пророческие книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, кроме того 12 пророков составляют одну книгу. Иов, псалмы Давида, три книги Соломона преданы Церквам: Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней. Сими заключили число книг ветхого завета... Должно знать, что есть еще книги, называемые старцами (a majoribus) не каноническими, но церковными, каковы: Премудрость, называемая Соломоновой, и Премудрость сына Сирахова, Товии, Иудифь и Маккавейские книги.... |
| Относительно первой параллели – с языческой символикой и архитектурой – нужно повторить сказанное об Иезекииле: с одной стороны незначительное сходство в двух-трех словах и образах, а с другой библейский характер всей вероучительной системы пророка Даниила, обнимающей и изъясняющей символы, вполне освобождают его символику от влияния язычества. Относительно апокалиптики апокрифов нужно признать за несомненное, что она была всегда в существенной зависимости от апокалиптики Даниила и далеко не одновременна с последней. Объяснением книги пророка Даниила в отеческий период занимались: Ориген , – но от его толкований ничего не сохранилось. Ипполит объяснял в христианско-богословском смысле и его объяснения в значительной мере сохранились (М. 10 t., есть и в рус. переводе его творений. Казань, 1898 г.). Евсевий Кесарийский кое-что изъяснил в разных творениях своих, особенно же седьмины Даниила (М. 22 и 24 tt.). Ефрем Сирин кратко и в буквальном смысле изъяснял книгу (в рус. пер. 6 ч. изд. 1887 г.). Златоуст также кратко и отрывочно изъяснял всю книгу и поподробнее видение о четырех царствах (М. 50 и 56 tt. в рус. пер. 6 т. 2 кн. изд. 1900 г.). Кирилл Александрийский объяснял всю книгу, но в катэнах сохранились лишь некоторые фрагменты (М. 70 t.). Полностью сохранилось толкование на всю книгу бл. Феодорита (по рус. пер. IV ч. по изд. 1851 г.). Из западных отцов бл. Иероним кратко объяснил всю книгу (М. 25 t. по рус. пер. 12 ч. творений). Из экзегетической литературы нового времени ценны следующие монографии. Протестантские: Hдvernik. Commentar uber d. B. Daniel. Hamb. 1852 г. Pusey. Daniel the prophet. Oxf. 1864. 1876 г. Zuckler. Der Prophet Daniel. Bielef. 1870 г. Keil. Com. üb. Daniel. 1869 г. Kranictifeld. Das B. Daniel. 1868 г. Meinhold (в изд. Strack и Zuckler. 8 t.). Das B. Daniel. 1889 г. Prinse. New-York. 1899 г. Driver. 1900 г. Резко-критического направления последнего времени: Behrmann. 1894 г. Marti. 1901 г. Католические: Trochon. Daniel. Par. 1882 г. Knabenbauer. Commentarius in pr. Daniel. 1890 г. Iahn. Das B. Daniel. Nach der Septuaginta hergestellt, uber-setzt u. erklдrm. 1904. Tiefental. Daniel explicatus. 1895 г. По библиологии ценны следующие апологетические труды: Hengstenberg. Die Anthentie des В. Daniel (Beitrage. 11.). 1831. Fabre d. Anvieu. Le livre du prophet Daniel. Par. 1888. Gall. Die Einheitlichkeit des Buches Daniel. Giessen. 1895. Hebbelinek. De avctoritate historica libri Danielis. 1887 г. |
| Афинагором (Legat. §69), Ефремом Сириным (Орр. III, 212 р.). Их очень часто в полемике с арианами цитирует св. Афанасий (С. Arian. §49. De incarnat. 22…). Ими же пользуются Кирилл Иерусалимский (Оглас. поуч. XI, 15), Григорий Богослов , Василий Великий , Григорий Нисский , Евсевий Кесарийский , Дидим, Епифаний, Златоуст и др. Также слова: посем на земли явися и с человеки поживе ( Вар.3:38 ), часто цитируют, как «пророчество» о воплощении Сына Божия, в отеческой письменности, иногда под именем пророчеств Иеремии, например Ириней (Прот. ерес. V, 35), Кирилл Иерусалимский (Оглас. поуч. IV, 35; XII, 4), Григорий Богослов (Epist. 102), Григорий Нисский (Adv. lud.), Епифаний Кипрский (О ересях. 53, 55, 63) и мн. др. Климент Александрийский цитирует, как «святое писание», Вар.3:16–19 (Paed. II, 3), Ориген в том же смысле цитирует Вар.3 (Com. in Ier. 31 с.). Многократно цитируют разные места из книги Варуха Кирилл Александрийский , Анастасий Синаит , Иоанн Дамаскин и другие православные церковные писатели и учители. В православном богослужении в паремиях в навечерие Рождества Христова на часах и вечерне читается Вар.3:36–4:4 . Итак, согласно своему общему содержанию и характеру и указанным частностям, справедливо книга Варуха помещалась и ныне помещается в ряду священно-библейских писаний. Объяснением книги Варуха в отеческий период занимался бл. Феодорит (М. 81 t.)· Другие отцы и учители не оставили на нее толкований. В новое время в западной литературе изданы следующие ценные экзегетические монографии: Reusch. Erklarung d. В. Baruch. Freib. 1853. Trochon. Ieremie, Lamentationes, Baruch. 1878 г. Kneuker. Das B. Baruch. 1879. Daubanton. B. Baruch. 1888. Knabenbauer. Commentarius in pr. Daniel. Lamentationes et Baruch. Par. 1891. Rotstein. 1900 г. (в издании Кауча). В русской литературе ценна библиологическая и критико-текстуальная, не раз упомянутая, монография архимандрита Антонина. Книга пророка Варуха. Спб. 1902 г. Главная цель автора восстановить древний еврейский оригинальный текст книги Варуха, но попутно обстоятельно решаются библиологические, текстуальные и экзегетические вопросы о книге Варуха. |
| Nc. XXIII, 1. 2 . Господня земля ( )... Ибо Он основал ее на морях ( ) и на реках утвердил ее. Быm. I, 2 . И Дух Божий носился над водою. I, 9. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. I, 10. И назвал Бог сушу землей ( ) а собрание вод назвал морями Nc. XXXII, 6 . Словом Господним сотворена небеса ( ), и духом уст Его все воинство их – Nc. XXVIII, 10 . Господь возседал над потопом. XXXII, 7. Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны ( ) в хранилищах. Nc. XLVI, 10 . Князья народов собрались к народу Бога Авраамова, ибо щиты земли – Божьи; Он превознесен над ними. Воспоминания в псалмах Давида о событиях из времени водительства народом Моисея см. у Jahn’a, Einleitung II, стр. 32 и сл 8 Словам: и возложили на него (диадему и свидетельство) соответствует еврейское выражение ; оно, равно как и греческое ε δωχεν π’ ατν, может иметь более общее значение передали ему, вручили, поэтому нельзя с решительностью утверждать, что закон был возложен на голову Иоаса. 9 Ср. мнение Cornelii a Lapidë ita Abul. Cajetan et alii, ac s. Hieronim. in libr. 2 Paralipom. 23 vers. 11, ubi sic clare explicatur: Dederunt, inquit, in manu ejus tenendam legem. Cornelii a Lapide t. secundus, p. 164. 11 передают прошедшим временем переводы сирский, халдейский, Симмаха; Семьдесять-же ( χαταϒ ρψω) и Акилла будущим (Knabenbauer III, 115). Новейшие комментаторы обращают особенное внимание на то, что «исторически настоящее выражает бывшее, как продолжающееся в настоящем» (Keil. Komm. Die zwölfklein. Pr. p. 85). ТАкая разность оправдывается законами еврейского языка. «Еврейское imperfectum, говорит Гезениус, изображает действие еще несовершившееся, продолжающееся как в прошедшем, так и настоящем, а также и предстоящее (отчего и называется оно также futurum, будущее). Выражая действие, продолжающееся в прошедшем, и след. еще неоконченное (латин. imperfectum), оно в то же время выражает и близкое к последнему повторяющееся действие. Грамматика, стр. 166. Ср. Knabenbauer III, 115, со ссылкой на Ewald’a Lehrbnch § 136с. |
| Нельзя не видеть в этом «ином» царе будущего сильного врага христианства, который устами своими будет говорить «гордо и богохульно», станет изрекать «хулу на Бога», «хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе», будет «вести войну со святыми и побеждать их», прострет власть свою «над всяким коленом и народом, и языком и племенем» и властью этою будет пользоваться «сорок два месяца» ( Апок. 13:5–7 ; ср. 2Сол. 2:3–10 ). Владычество антихриста кончится судом над ним: враг Господа и святых Его будет лишен «власти губить и истреблять до конца» ( Дан. 7:26 ), сам будет лишен жизни и «тело его будет предано на сожжение» огню ( Дан. 7:11 ; Апок. 19:20 ; 2Сол. 2:8 ), после чего «Сын Человеческий» примет от Отца «власть, славу и царство», с Ним воцарятся «святые Всевышнего» и это новое славное царство будет царством «вечным», которое «не прейдет и не разрушится»; «все народы, племена и языки» будут «служить» Всевышнему Царю и «повиноваться Ему» ( Дан. 7:14, 18, 27 ; Апок. 19:1, 4–7; 21:1 ). 1275 Предполагают будто пророк действительно был в Сузах и здесь имел свое видение (И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 169. – Bertholdt. Daniel. II . Hälfte. S. 482. – Kuenen. Histor.-krit. Einleitung in d. Bücher d. A. T. II. T. S. 435 – Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. P. I. Introd., vol. II, 2. P. 469. – Болотов. «Валтасар и Дарий Мидянин». Христ. Чтение, 1896, сентябрь-октябрь, стр. 317), будто он или временно послан был сюда для исполнения какого-либо поручения (по Бертольду, для собирания податей), или совершенно был удален от двора в правление Набоннида и Валтасара и отправлен правителем сусанской области (Корнели), или, наконец, добровольно выбыл из Вавилона и переселился в Сузы (по взгляду Болотова, ко двору Валтасара, царствовавшего не в Вавилоне, а в Сузах). На самом же деле, пророку в видении только представилось, будто он был в Сузах (как показывает смысл самого текста Дан. 8:2 ), подобно тому, как и пророк Иезекииль только мыслью, а не реально был в Иерусалиме ( Иез. 8:3; 40:2 ). |
| 1085 Это замечание евангелиста дает некоторым (de-Wette; Strauss, B.Bauer, B.Weiss, Scholten) критикам повод сделать неправильное, психологически неглубокое заключение: саддукеи и фарисеи подошли ко Христу, следовательно, они не были между собой враждебны (ср. у J.Knabenbauer cit. Comm. in Evangelium Matthäum, II, p.42. H.Meyer, Comm. über Evangelium des Matthäus, s.345). Отсюда получается другое неверное положение (Strauss, de-Wette, B.Bauer, Volkmar, Weizsacker, Bleek) (Synoptische Erklärung der drei ersten Evangelien, bd.II, s.41) – что это событие уже известно по Мф.12:38 и след., а здесь неудачно (male) повторяется (ср. J.Knabenbauer, op.cit., p.42). 1086 Так, уже Ориген (см. J.Knabenbauer, ibid.), блаж.Феофилакт (Благовестник, m.I, с.203), P.Schegg (Evangelium nach Matthäus, bd.II, s.334–335), T.Zahn (Das Evangelium des Matthäus, aufl.3, s.533)... объясняют, что выступление в этот раз (ранее см. Мф.12:38 и след.) саддукеев с фарисеями обозначает успешное развитие (die fortgeschrittente Entwickelung) требования оправдать (легитимировать) себя знамением: в то время как раньше выступали в Галилее туземные фарисеи и, чередуясь или объединяясь с ними, местные книжники, которые повсюду противодействовали Господу ( Мф.9:3, 11; 12:1–14, 24, 38 ), потом фарисеи и книжники из Иерусалима ( Мф.15:1 ), – выступает теперь на сцену представитель священной иерусалимской знати (ср. Деян.5:17 ). Друг другу враждебные партии фарисеев и саддукеев выступают, чтобы совместно действовать против Иисуса Христа. 1090 Нужно заметить, что разбираемый нами факт тесно связывается евангелистом с предшествовавшим ему чудом насыщения семью хлебами 4000 человек, не считая жен и детей, а также – и с бесчисленными другими чудесами, совершенными здесь Господом (ср. Мф.15:30–39 . Ср. P.Schegg, op.cit., s.333). 1099 Так, P.Schanz: самая передача (не идентичного, но близкого содержания к 12:38 и след.) выражает характер усиливающегося конфликта (между Иисусом Христом и Его врагами) и – успех Спасителя среди учеников. поэтому, обозначает 16:5–25 как период кризиса. Откровение становится более эзотерическим, чем в предыдущем. Belser видит здесь цель, к которой ведет весь отрывок и которая высказывается в 16:18–20 (см. P.Schanz, cit. Comm. über das Evangelium des heiligen Matthäus, s.371). |
| И по существу всех исторических условий гораздо вероятнее злоупотребление или недоразумение в готовом, чем собственное изобретение его, всегда до известной степени зазорное и заслуживающее резкого пресечения, хотя бы, ради предотвращения худших зол. Ведь терпимость к «подлогу благочестивому» открывала просто для всяких пагубных контрафакций, а это требовало энергических предупреждений, но мы не видим даже намеков этого рода. Затем, о. Вл. Н. Страхов заявляет (стр. 36): «нельзя далее под πιστολ разуметь здесь первое послание еще и потому, что πιστολ стоит здесь без члена, и поэтому не может указывать на определенное, известное послание апостола, т.е. в данном случае на 1 Фесс.» Но это пустая мелочность, лишенная всякого веса поскольку тут вовсе не нужно было никакой особой определенности, раз тогда имелось одно и единственное послание апостольское к Фессалоникийцам: – для чего и для кого было бы специально определять столь определенное само по себе для всех? И во 2 Фесс. ІІ, 15 св. Павел пишет δι πιστολς, хотя мыслит, конечно, свое послание (J. Ev. Frame, p.284; Jos. Knabenbauer, p. 12, 15, 154), вполне определенное, как фактически существующее. По внешности несколько внушительнее ссылка (ср. Fr. Tillmann, S. 9, 1; Jos. Knabenbauer, p. 12, 133, 166), что – при отнесении 2 Фесс. ІІ, 2 к 1 Фесс. – «собственноручная приписка и предостережение от неподлинных посланий в 3, 17 лишаются мотива, который делал бы понятными эту приписку и предостережение» (стр. 36–37), между тем теперь для Апостола «было существенно необходимо условиться (с Фессалоникийцами) насчет действительных, подлинных его посланий» (стр. 39) и предотвратить повторение подобных злоупотреблений в будущем (стр. 381). Но что касается «условливания», то оно едва ли вероятно, ибо ни откуда не следует, чтобы св. Павел предвидел или обещал свои новые письменные обращения в Фессалонику. Литературные сношения вовсе не входили в благовестнические интересы и допускались по фактической вынужденности. Апостол вообще предпочитал личные воздействия или пользовался посредством своих учеников и сотрудников, как это было с Фессалоникийцами. |
| 272 К защитникам этой гипотезы принадлежат: Н Braun, Schcgg, Dercser. Rosenmüller, Hitzig. Ewald, Gesenms, Hahn, Delitzsch, Naegelsbach, Seinecke 273 Другая группа отрицательных критиков субъектом пророчества 63 гл. ты считает или индивидуальную личность победоносного Кира персидского или коллективную личность побеждающих израильтян. Кнобель видит здесь описание победы, которую одержал Кир персидский над Крезом лидийским и союзными народами близ города Сард (Knabenbauer. Commentarius in Isaiam prophetam. Parisiis. 1887 г., т. II, стр. 459). Эйхгорн, Коппе находят здесь описание поражения, которое нанёс едомитянам Навуходоносор; Грошус, Калмет – поражение тех же едомитян со стороны Иуды Маккавейского (1 Макк. 5:3; 2 Макк. 10:15; Флавий Древн. 12.11.12); Молденгауер –победу Гиркана над Едомом (Ibid 463 стр.). Под именем Едома некоторые толковники разумеют вавилонское царство, разрушенное с помощью Божией Киром; другие предполагают здесь римскую империю, побежденную евангельской проповедью; третьи Едом отожествляют с антихристом, а поражение Едома понимают в смысле окончательной победы Христа над Своим исконным врагом. См. комментарий Sanctius’a и Dercser’a. 286 Knabenbauer I. с. Почпи также рассуждают Bade, Allioli и другие умеренные западные толковники 287 Первый стих блаж. Иероним переводит: Quis est iste, qui venit de Edom, tinetis vestibus de Bosra? Iste formosus in stola sua, gradiens in multitudine Lnitudinis suae. Ego, qui loquor just tiam, et propugnator sum ad salvandum. 288 значит быть острым, едким; впечатление, производимое известными предметами, переносится в форме такого же названия и на соответствующие предметы; отсюда тот же термин употребляется для обозначение ослепительно-красного цвета (οξεως). По поводу возник вопрос, принимать ли червленый цвет одежд Грядущего от Едома как принятый цвет воинов, подобно Наум ( Наум 2:5 ): «щит героев его красен; воины его в одеждах багрянах», или же видеть в этом указание на то пролитие крови, которое совершает «Грядущий от Едома». Третий стих: «Я топтал точило один.... Кровь народов брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое», по нашему мнению, дает полное право считать справедливым последнее. |
| Сколько лет было в то время пророку Даниилу? В Дан. 13он называется « παιδριον νε τερον», т. е. юным отроком. На этом основании в сирском переводе (по изданию Фомы, епископа Ираклийского) история Сусанны начинается прямо словами: «когда Даниил был 12-летним отроком, жил в Вавилоне некто Иоаким... » (Cornely B., Knabenbauer I., de Hummelauer Fr. Cursus scripturae sacrae. V. Т. р. Ш, libr. proph. IV. P. 327). Такой же возраст усвояет пророку Перерий, относя пленение Даниила к 10-му, а историю с Сусанной к 12-му году его жизни (Acta Sanctorum. Mensis Iulius. Т. V. Р. 119). Корнелий а Ляпиде относит первое только к 20-му, а историю с Сусанной к 24-му году жизни пророка (Cornelius a Lapide. Commentaria in Danielem prophetam. P. 1404). К последнему, кажется, примыкает и Кнабенбауер (Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. V. Т. III, libr. pr. IV. P. 326). Основанием для них служит то, что в библейских книгах словом παιδριον соотв. евр. ( ) обозначаются молодые люди 20-ти и более лет, а иногда даже отцы семейств (ср. Быт. 43:8 ; 1Цар. 16:11; 17:34 ; 2Цар. 18:5 ; 3Цар. 3:7 ); притом, говорят, старейшины народные не могли подчиняться суду 12-тилетнего отрока. Трудно, конечно согласиться как с первым, так и со вторым мнением. Так как пророк переселился в Вавилон на 14–15 году своей жизни, след., о 12-летнем возрасте не может быть и речи. Настоящая правильная норма – это 16–17-летний его возраст, вполне соответствующий как слову παιδριον, так и тому обстоятельству, что 17-летнему юноше могли подчиниться и старейшины народа особенно когда заметили его острый, проницательный ум и его особое вдохновение. Трудно принять и второе мнение, так как история с Сусанной была, во всяком случае, раньше события, изложенного в Дан. 2 : здесь (ст. 25) пророк называется уже по славянскому тексту «мужем», по-еврейски ( ) – «некто», «человек», – т. е взрослым человеком, как и следовало назвать юношу, окончившего воспитание и вступившего уже на службу, хотя бы этому юноше было всего 17 лет. |
| 7 Weiss, 321–322, Keim, 557–558, Keil, Schanz in Mark.: Die Darstellung des Marcus ist aus sich allein gar nicht vollständig zu verstehen. Man muss… den Matthäus… voraussetzen. 12 Significationi et usui παλιν omnino satisfit, si dicitur ea particula solum aliam annuntiari tentationem vei continuationem tentationis designari, quasi diceres porro; quare non necessario secunda vel repetita assumptio enuntiatur, sed alia tentatio. Knabenbauer. 17 Тренч, Meyer, Olshausen. Правда, на это возражают, что и по евангелию Луки ответ Христа на третье искушение: н e искушай Господа Бога твоего вполне подходит к заключению истории. Так Knabenbauer, Schanz и др. Но такое заключительное значение ответу Иисуса Христа, на третье искушение по евангелию Луки придают только потому, что под Господом Богом разумеют Иисуса Христа, что в данном месте несправедливо: смысл ответа не тот, что диавол не должен искушать И. Христа, а тот, что И. Христос не должен искушать Господа Бога, на что вызывал Его диавол. Приведенное соображение еще более имело бы силы, если бы и по евангелию Луки на второе, искушение Христос ответил такими словами, как на третье по ев. Матфея: отойди от Меня, сатана. К этому и уполномачивает textus гесерт. Но по Тишендорфу этих слов в евангелии Луки нет. 18 стр. 163. Подобно Hünefeid, s(eite). 38. – Любопытно то объяснение, какое дает указанной разности Гримм. Он решает не тот вопрос, кто из евангелистов более верен истории, – вопрос, по его мнению, не решимый, – а тот, почему Матфей и Лука следуют каждый тому порядку искушений, какой у них представлен, все равно, какой бы, ни был из них историческим. Лука в ходе евангельских рассказов изображает дело спасения человека Христом сообразно тому порядку, по которому прежде спасаются. язычники, а потом иудеи; Матфей – обратному. Этому порядку евангелисты, следуют как каждый во всем своем евангелии, так частнее и в передаче истории искушений Христа, в пустыне. Подвиг победы над искушением на горе есть подвиг спасения язычников; подвиг победы на крыле храма подвиг спасения Иудеев. Поэтому у евангелиста Луки искушение на горе предшествует искушению на крыле храма, а у евангелиста Матфея предваряет искушение на крыле храма. S. 197–200. Anm. – Подобным образом Westcott в Introduction to the Study of the Gospels, p. 295 различие в порядке искушений объясняет тем общим различием евангелистов, что Матфей изображает Христа как царя, а Лука как Сына Человеческого. Barrett, р. 168–170. |
|
|
