| Смысл пророчества о городе таинственном (30 – 35), по мнению бл. Иеронима, изъяснен ап. Иоанном в Апокалипсисе (21, 1 – 3). О значении таинственных видений, наполняющих последнюю часть книги пророка Иезекииля: 40 – 48 главы, можем сказать тоже, что говорили в конц первой главы. Толковники древнего и нового времени положили очень много труда в разъяснении сих видений, особенно о таинственном храме. И в русской литературе существуют две обширных монографии по сему вопросу: А. Олесницкгий, Ветхозаветный храм в Иерусалими,. С.-Петерб. 1889 г. и М. Муретов. Ветхозаветный храм. М. 1890 г., и подробное объяснение всех видений этой части в Толковой Библии (VI, 456 – 544 стр.). В этих трудах изложены и разныя древния и новыя попытки и усилия изъяснить таинственныя видения. Отсылая интересующихся читателей к этим трудам, подобных коим весьма много и в иностранной литературе (Knabenbauer. Com. in Ezech. 500 – 526 рр.), мы, с своей стороны, под руководством Ефрема Сирина и бл. Иеронима, можем лишь сказать, что здесь предвозвещаются новозаветныя времена и спасительныя для человечества средства, таинства и богослужения в христианской Церкви. Господь открывает пророку, что ветхозаветные богослужебные и жертвенные законы будут отменены, устройство храма будет отлично от Соломонова, священство будет в другом роде, священный город будет иначе устроен, Палестина будет иначе разделена, чем все это было в древния ветхозаветныя времена, – но вместе с тем, признает необходимость всего внешняго: культа, храма, богослужения, обрядов, праздников, города и земельных владений для будущих членов Царства Божия. Они будут не безплотными духами, а потому естественно во всем этом будут нуждаться и Господь будет пещись об удовлетворении этих нужд их. По сему справедливо святая православная христианская Церковь издревле и до ныне ввела и свяхо хранит все установления, нормирующия с внешней стороны строй жизни христианина, с торжественным богослужением, великолепными храмами, празднествами и прочими установлениями. Все это освящено Богом в откровении Иезекиилю. Таков общий смысл таинственных видений Иезекииля. Чтоже касается деталей и частностей видений, то о них тоже нужно сказать, что и о видении первой главы. И здесь часто пророк говорит о „подобии“ виденного тому, что было в действительности (напр. ς 40, 2. 41, 21. 42, 15. – πδειγμα). Много терминов, весьма неясных и для древних переводчиков и для новых толковников, много описаний, делаемых пророком „издали“, как бы сквозь мрак и тень, много вполне непонятного и таинственно-примрачнаго, вызывавшого крайнее, до полной противоположности, разнообразие в толковании экзегетов. А потому мы эти изъяснения непомещали и в подстрочных к тексту примечаниях и теперь не считаем нужным говорить о них. Пусть „невидение начинает (в 1, 28) и заканчивает наш перевод сей „таинственнейшей“, заключающей, по выражению Иеронима „океан таинств“ – книги. |
| Под «жертвами о грехе», приносимыми от лиц Иерусалима, могут разуметься, во-первых, все обрядовые жертвы этого наименования, во-вторых, все страдания и бедствия народа, послужившие очистительной для него жертвой и, наконец, величайшая голгофская жертва, о которой пророк специально будет говорить ниже (53) и относительно которой Апостол Павел пишет про Господа Иисуса Христа: «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех ( αμαρτιαν – hattoth)» ( 2Кор.5:21 ), или: «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» ( Евр.10:12 ). «Принял вдвое за все грехи свои». Большинство, в особенности новейших, рационалистических комментаторов (Dilmann, Orelli, Sanchez, Calmet, etc.) усматривают здесь мысль о тяжести Божественной кары, обрушившейся на Иерусалим и народ еврейский и соответственно с этом переводят так: «за все свои грехи он принял двойное наказание». Но представители ортодоксального и умеренного экзегезиса (Vitringa, Delilsch, Knabenbauer etc.) с большим основанием (перифраз Таргума) и правом (смысл контекста и характер библейского мировоззрения) находят в этих словах утешительное указание на сугубую Божественную милость, которая всегда готова вдвое воздать за каждое понесенное человеком испытание, по слову апостола: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение» ( 1Кор.10:13 ). Божественная любовь и милосердие всегда препобеждают Его правосудие, и при малейшей же попытке блудного сына раскаяться Небесный Отец не только с радостью его принимает, но и оказывает ему усиленные знаки внимания. В частности, с наибольшей ясностью смысл этих слов раскрывается по отношению к новозаветной эпохе, когда Бог Отец проявил к народу Божию (новозаветной церкви) двоякую милость: во-первых, чрез усвоение плодов Крестной смерти Спасителя мира, Он даровал нам прощение грехов; а во-вторых, чрез получение благодатных даров Святого Духа в таинствах Церкви открыл нам возможность высокого, положительного совершенства. |
| е. добродетели по существу тождественны с владычественной частью души, почему именно всякая добродетель и есть, и называется... телом? Разумеется, нет. Понимая добродетель, как существенное, коренное свойство самой природы духа, стоики смотрели на разные виды добродетели, как на положительное содержание бытия, между тем как порок они рассматривали, как недостаток, отсутствие, лишение добродетели, как призрак – небытие. Следовательно, всякая добродетель есть σωμα, – это значит, что всякая добродетель есть действительное, подлинное, истинное содержание бытия“... 1132 Но говоря так, мы, конечно, не имеем нужды следовать за Smapfer’oм который в La mort et la résurrection de Jèsus-Christ (Paris 1898) утверждает, что никто из евангелистов не видел даже Воскресшего (р. 251 sequ), вопреки Ин.20:20,25 ; Лк.24:34 и др. Ср. 1. А. Porret Ièsus-Christ esl’il réssuscité (Revue de théologie et de philosophie 1898) p. 514 sequ. 1134 Ср. Knabenbauer Evandel. sec. Matth. 2 p. (Par. 1893 в Cursus scrip. sac. auct. R. Cornely etc.) p. 548. 556–557. 1135 Но был ли в таком случае здравый смысл в их выдумке, что тело Иисуса украли ученики? Нет. Но эта безумная, второпях изобретённая выдумка ни в каком случае не имела бы смысла... Ср. позднейшее поведение членов синедриона по отношению к апостолам и благоразумную речь Гамалиила Деян.5:35–39 . 1136 Такому представлению дела противоречат повествования евангелистов Матфея и Марка. Но в Евангелии Матфея события изображаются слишком кратко с опущением путешествия Петра и Иоанна ко гробу и иерусалимских явлений Воскресшего апостолам. В Евангелии же Марка является не естественным переход от 8 ст. к 9 ст. XVI гл. и в этом месте текст необходимо признать испорченным. В таком случае женщины возвестили апостолам только о пустоте гробовой пещеры ( Ин.20:2 ) и ученики не поверили женщинам, которые видели только пустой гроб (как это по ев. Луки Лк.24:11 ) и ещё не видели воскресшего Господа (как напротив это по ев. Марка Мк.16:11 ). Если так, то нет оснований для упрёка учеников в „неверии и жестокосердии, что видевшим Его воскресшего не поверили“ ( Мк.16:14 , так что весьма правдоподобно признают Мк.16:9–20 позднейшим добавлением); напротив, неверие учеников по явлении Воскресшего было неверием от радости ( Лк.24:41 ср. |
| Но лучшие видят здесь указание на соединение во Христе и Его церкви двух народов — обрезанных (иудеев) и необрезанных (язычников). Есть и такие, которые под двумя животными разумеют два Завета — Новый и Ветхий, которые поистине суть животные животворные, которые дышат и среди которых познается Христос (ibid. 1309). Тертуллиан под двумя животными разумеет Моисея и Илию, среди коих был Господь во время преображения (Aduersus Marcionem, lib. IV. cap. 22, ed. Oehier, t. 2. pag. 218).О сем толковании упоминает и Августин, как и о толковании применительно к двум заветам и двум разбойникам (De civ. Dei, XVIII. 32. Migne, Patr. lat. t. 41. col. 588). Св. Мефодий Патарский разумеет херувимов ковчега (Migne, Patr. Gr. t. 18. col. 357 — в слове на Сретение). Феодор Monc: мидяне и персы или Дарий и Кир (Migne, Patr. Gr. t. 66. col. 441). Есть и такое толкование, которое видит тут указание на двух животных (вола и осла), находившихся в пещере (яслях), где родился Господь (так апокриф. Евангелие Псевдо-Матфея cap. XIV. у Tischendorf-a, Evangelia aporcrypha, pag. 77, — и неизвестный автор сочинения De promissionibus et praedictionibus Dei y Migne, Patr. lat. t. 51. col. 820). Ср. вообще также Феофилакта к этому месту (Migne, Patr. Gr. t. 126, col. 877). На греч. чтение двух животных обращает внимание также Григ. Баргебреус (Barhebraeus), относя это к ангелам и людям, коим открывается Бог как Промыслитель о слугах Своих, — и к вавилонянам и евреям. См. подробнее к 3:1—2 у Knabenbauer-a, Comm. in prophetas minores, pars II. pag. 92—97, в известном Curcus Scripturae Sacrae. У св. Кирилла прибавлено «Фаран», как и у LXX во многих списках, — (ср. евр., халд., сир. Но по свидетельству Иеронима, LXX не читали этого слова, как и у Евсевия, Феодорита). Слав.: «и изыдет на поле при ногу его». Так у Феофилакта. Но другие (евр., сир., ит., араб.) как в слав.: «шествия вечная его, за труд видеша селения». Соотв. греч. «верховая езда, конница». Евр.: «потоками Ты разсек землю». У св. Кирилла: «богату». Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: " Православная энциклопедия «Азбука веры». " (http://azbyka.ru/). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " (lib.pravmir.ru). |
| e. добродетели по существу тождественны с владычественной частью души, почему именно всякая добродетель и есть, и называется... телом? Разумеется, нет. Понимая добродетель, как существенное, коренное свойство самой природы духа, стоики смотрели на разные виды добродетели, как на положительное содержание бытия, между тем как порок они рассматривали, как недостаток, отсутствие, лишение добродетели, как призраки – небытие. Следовательно, всякая добродетель есть σωμα, – это значит, что всякая добродетель есть действительное, подлинное, истинное содержание бытия» ... 19 Но говоря так, мы, конечно, не имеем нужды следовать за Smapfer’oм, который в La mori et la resurrection de Jesus–Christ (Paris 1898) утверждает, что никто из евангелистов не видел даже Воскресшего (р. 251 sequ), вопреки Иоан. 20:20,25 ; Лук. 24:34 и др. Ср. I. A. Porret Iesus–Christ esl’il ressuscite (Revue de theologie el de philosoplae 1898) p. 514 sequ. 21 Ср. Knabenbauer Evangel. sec. Malth. 2 p. (Par. 1893 в Cursus scrip. sac. auct. R. Cornely etc.) p. 548, 556–557. 22 Но был ли в таком случае здравый смысл в их выдумке, что тело Иисуса украли ученики? Нет. Но эта безумная, второпях изобретенная выдумка ни в каком случае не имела бы смысла... Ср. позднейшее поведение членов синедриона по отношению к апостолам и благоразумную речь Гамалиила Деян. 5:35–39 . 23 Такому представлению дела противоречат повествования евангелистов Матфея и Марка. Но в евангелии Матфея события изображаются слишком кратко с опущением путешествия Петра и Иоанна ко гробу и иерусалимских явлений Воскресшего апостолам. В евангелии же Марка является неестественным переход от 8 ст. к 9 ст. 16 гл. и в этом месте текст необходимо признать испорченным. В таком случае женщины возвестили апостолам только о пустоте гробовой пещеры ( Иоан. 20:2 ) и ученики не поверили женщинам, которые видели только пустой гроб (как это по св. Луки 24:11 ) и еще не видели воскресшего Господа (как напротив это по св. Марка 16:11 ). Если так, то нет оснований для упрека учеников в «неверии и жестокосердии, что видевшим Его воскресшего не поверили» ( Мр. 16:14 , так что весьма правдоподобно признают Мр. 16:9–20 позднейшим добавлением); напротив, неверие учеников по явлении Воскресшего было неверием от радости ( Лук. 24:41 ср. |
| 32 «The Guardian» january 14, 1903, p. 62–63. Cm. об этом важном открытии особую заметку в след. книжке «Хр. Чтения» 1903 г. 33 См. Franz Kaulen, Einleitung in die Heilige Schrift Alten und Nenen Testaments. 3 Aufl. Freiburg i B. 1890. l-ter Th. S. 148 – l5l. 34 См., напр., названные выше труды профессора Падерборнского университета N.Peters " a и иезуита I.Knabenbauer " a 35 И. Чистович . История перевода Библии на русский язык. С.-Петербург, 1873. стр.168. Слова митр. Филарета взяты из известной записки его «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славянского перевода Св. Писания». 36 В самое последнее время вышел в свет новый перевод на русский язык Евангелия от Иоанна, предназначенный «не для обращения в публике»: очевидно, чувствуется потребностъ в пересмотре существующего русского перевода, изданного по благословению Св. Синода. 37 Твердое и всеобщее предание о завершении ветхозаветного библейского канона при Ездре и Неемии выражено еще в неканонических и апокрифических писаниях Ветхого Завета ( 2Мак. 2,12 , 3Ездр. 14 гл.), затем у Иосифа Флавия, в талмуде и у многих христианских писателей, см. «Введения в св. книги В.З.», напр., в Cursus Scripturae Sacrae auctoribus Societatus Jesu presbyteris (Cornely). 38 Написание книги Иисуса с. Сирахова, определяемое по времени жизни переводчика – внука автора и по прославлению в ней первосвященника Симона, падает, всего вероятнее, на начало 2 века до P. X., cp. Schürer, Gesch. d. jüd. V., III B., S. 159, a деятельность Ездры и Неемии относится ко второй половине 5 века до P. X. 39 Книга Иисуса сына Сирахова называлась у евреев «притчами», по свидетельству блаж. Иеронима (см. ирим. 6). 40 Все сказанное относится только к свв. книгам в их целом. Отдельные места в них могли быть добавлены и позже завершения канона, каковы, напр., надписания Псалмов, продолжение родословий в книгах Паралипоменон, Ездры и Неемии и т. под. 42 Подробности относительно воззрения современной отрицательной критики на свв. книги В. Завета можно найти во многих курсах «Введения в Св.Писание В. Завета» и особенно в книге P. Hildebrand Höpfl, О. S. B.. Die Höhere Bibelkritik. Studie über die moderne rationalistische Behandlung der hl. Schrift. Paderborn 1902. |
| 138 Под нельзя разуметь жертвенника иерусалимского (как Hengstenberg, Christologie, I, 420–421; Knabenbauer, Keil, 227–229 и др.). Член пред mmisebbeach не может служить в этом случае препятствием. Так как речь пророка до сих пор была вообще направлена против царства Израильского, против царского дома и святилища царского (7 гл.), то член этот указывает, очевидно, на тот жертвенник, который может мыслиться в этой связи, т. е. на жертвенник Вефильский, который был центральным местом богослужебного несчастия Израиля, государственной святыней ( Ам.7:13 ) и против которого пророк изрек уже подобное пророчество ( Ам.3:14 ). Соображением, что святилища сев. царства в том числе и Вефильский храм, как самовольно устроенные, были неугодны Богу и не могли быть освящены богоявлением (Юнгеров, 179) не принимается во внимание, что у Ам. 9:1 речь идет не об откровении милости Божией, а об откровении гнева Божия, обнаружение которого естественно предполагать в том месте, где (как в данном случае в Вефиле) скрывается источник человеческого нечестия. (Hitzig 65; Umbreit; 182–193; Hoffmann, Weissagung u. Erfüllung, 1, 204; Hoonacker, 178; Touzard, 88; срв. Красин П., Государственный культ израильского (десятиколенного) царства, 150–151). 139 Duhm, 122, 123; Wellhausen, Skizzen, V, 77; Prolegomena, 17–23. Smend, Lehrbuch, 197, 209, 210; Marti, 163 и др. 141 Лепешки или печения (по объяснению бл. Иеронима) с сушеным виноградом. Эти печенья по примеру язычников приносились евреями в жертву, а также употреблялись для жертвенных трапез (срв. Иер. 7:18 ; св. Кирилл, 110; бл. Иероним, 187). 142 «Пьете вино жертвенными чашами» (или из жертвенных чаш). Пьянство определяется этим выражением не только, как большое, неумеренное, =свящ. чаша очень больших размеров, употреблявшаяся при богослужении для собирания крови жертвенных животных ( Числ. 4:14; 7:13, 29 ; Исх. 38:3 ; Зах. 14:20 ); – но и как кощунственное, поскольку для питья вина употреблялись сосуды, имевшие богослужебное назначение (Hitzig, 55, Orelli, 75; Keil, 214; Юнгеров, 119). |
| у J. Ev. Frame, p. 250–261). О. Вл. Н. Страхов принимает первое (стр. 253, 335; Jos. Knabenbauer, p. 137), но по существу это уславливается вторым и неразрывно от него, ибо может препятствовать лишь потому, что заранее обладает обеспеченной крепостью. Это именно момент властвования, державствования наиболее подходит к эссенциальному достоинству Евангелия Христова. Пока оно владычествует над умами и сердцами народов, – до тех пор невозможно и отступление в смысле его отвержения. Везде τ ατχον есть отрицание ποστασα и параллельно отпадению. А последнее подготовляется и произойдет в наших земных областях среди рода человеческого, почему в этой же сфере сосредотачиваются и обратные функции. Переносить их небесные высоты и видеть супранатуральные начала противно всем идейным ассоциациям (ср. Prof. Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament 3I, S. 170) и допускается по тенденциозному предубеждению в мифологической основе апостольской картины, встречаясь иногда вне подобной принципиальной предзанятости 32 . Но не менее верно, что аномист вдохновляется религиозными мотивами и лишь чрез них станет производить всеобщую анархию, которая будет вторичной и побочной, всегда соподчиненной богоборчеству и проникнуто его стихиями. Посему нельзя согласиться с о. Вл. Н. Страховым, что аномист – фигура по преимуществу политическая, между тем νομα применяется к религиозному нечестию (стр. 245). Соответственно этому неприемлемо и то традиционно старое и широко распространенное понимание, что «удерживающее», относясь непосредственно к римской власти (Rev. R. D. Shaw, The Pauline Epistles, p. 44; Rev. H.A.A. Kennedy, St. Pauls Conceptions of the Last Thigs, p. 219), знаменует силу политическую (о. Вл. Н. Страхов на стр. 254–255; см. Jos. Knabenbauer, p. 141–142, 148) 33 , когда вся мировая телеология будет условливаться космическими факторами, пусть даже и богоустановленными. В ποστασα бесспорно не политическое потрясение (E.H. Askwith, An Ihtrjduction to the Thessalonian Epistles, p. |
| Скачать epub pdf 5 Слав. князей соотв. φορμομν – text. recept., πορθομμμ – алекс., лук. и пр., вообще без перевода евр. – благородные люди, знатные, вельможи (персидское слово). Genesius. Lex. 650 s. Слав. князей, вероятно, взято из вульг. tyrranorum и евр. т., а не с греч. т., в мефод. спп. стояло: фортоминь в симеон. крепких. 10 Слав. Амелсару соотв. μελσρ – в 42, 148, 232, alex. char. min. и евр., а в text. recept. μελσδ и в др. спп. много вариантов. 11 В евр., гр. и лат. т. здесь и в 6 ст. переставляются имена Азарии и Мисаила: сначала Мисаил, потом Азария: слав. расположение соотв. 34, 230, компл., коптск. и древне-слав. тексту. 12 Гр. σπρματα τς γς – слав. семена земли, каковы: пшеница, ячмень, бобы, горох. чечевица (Knabenbauer. I. с. 74 р.), вообще растительная пища, не оскверненная языческими жертвоприношениями. 16 στησαν – стали, „служить“ доб. в рус. синод. пер., этим добавлением и мы пользуемся в скобах. 17 В чем обнаруживалась тогдашняя халдейская ученость, и состояли циклы знаний и умственного развития. 19 В рус. синод. добав. там, т. е. при дворе Вавилонских и Мидоперсидских царей занимал (как видно из 2, 49. 5, 11. 29. 6, 2. 28 высокое административное положение. Читать далее Источник: Книга пророка Даниила в русском переводе с греческого текста : С введ. и примеч./[Пер.] П. Юнгеров. - Казань : Центр. тип., 1912. - 62 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 83 Слав. поби соотв. ππαικεν – в компл., альд., у Феодор., лук. и исих. спп., Злат. и евр. т., а в алекс., ват. и др. ρπακε – похитил. 85 Толковники видят здесь пророчество о воскресении И. Христа в третий день. Knabenbauer. 1. c. 1, 84 p. 89 По изъяснению Ефрема Сир. и Феодор., разумеются истинные пророки, которых евр. народ избивал за их богооткровенные слова. Бл. Иероним относит к ложным пророкам, но первое толкование справедливее. 96 Служители Галаадских святилищ грабили и убивали духовно поклонников, подобно морским разбойникам. Феодорит. 98 По изъяснению Ефр. Сир. и Феодор., пророк обращается к Иуде и возвещает ему духовное и материальное преуспеяние после плена и победу над врагами ( Ам. 6, 1 ; Иоил. 3, 13 ). А по изъяснению Иеронима и Кир. Ал., пророк возвещает начинающуюся погибель Израиля и Иуды от руки Господней (Кир. Ал. читал 1 л. ρχομαι – Я начну) в Вавилонском плену. Первое объяснение, кажется, более правильно и соответствует второй половине стиха. Это – краткое утешительное пророчество о том, что Израиль и Иуда, не смотря на свои грехи и страдания, не погибнут совершенно, а будут в своем остатке восстановлены Господом (Срав. Ам. 9, 13–14 ). Можно бы в начале стиха поставить союз: однако... Читать далее Источник: Книги XII малых пророков в русском переводе с греческого текста LXX, с введением и примечаниями. П. Юнгеров. - Казань: Центральная типография, 1913. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
