| Толковательные пособия у нас были: святоотеческия толкования: Ефрема Сирина (по рус. пер. 6-я часть его творений. М., 1887 г.), не на все книги; блаж. Феодорита (по рус. пер. 4-я и 5-я чч. его творений. М., 1857 г.), Кирилла Александрийского (частию по рус. переводу 9—12 чч. его творений, но переведены не все толкования, а частию по Миню 71—72 tt.), Феофилакта Болгарского (Migne. 126 t. — не на все книги), блаж. Иеронима (по рус. пер. его творений 12—15 чч. Киев, 1890 г.). Новые толковательные труды: Еп. Палладий. Толкование на 12 пророков. Вятка. 1872—1877 гг. Смирнов. Рязань, 1872—1874 гг. Толковая Библия (VII т. СПб., 1910 г.). Монографии на некоторые книги: Бродович. Книга прор. Осии (К., 1901 г.); Тюрпин. Книга пророка Софонии (Сергиев. Пос., 1897 г.), Тихомиров. Книга пророка Малахии (Сергиева Лавра, 1903 г.) и наши монографии на книги пророков: Амоса (К., 1897 г.), Михея (1890 г.) и Аввакума (М., 1887 г.). Иностранные труды: Keil und Delitzsch. Die zwölf kleinen Propheten. L. 1888 г. Knabenbauer. Com. in prophetas minores. Par. 1886 г. Филологические труды: еврейский словарь Гезениуса (Leipz. 1905 г.) и Шлейснера: Novus Thesaurus sive lexicon in. LXX. Leipz. 1820—1821 гг. Handwörterbuch der griechisehen Sprache. Schneider und Passow (Leipz. 1826 г.). Книга пророка Осии Глава 1 Ос. 1 :1. Слово Господне, которое было к Осии, сыну Веириину, во дни Озии, и Иоафама, и Ахаза, и Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского. Ос. 1 :2. Начало слова Господня к Осии. И сказал Господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу, и (роди) 2 детей блуда, ибо сильно соблудила земля (отступив) 3 от Господа. Ос. 1 :3. И пошел он и взял Гомерь, дочь Девилаима, и она зачала и родила ему сына. Ос. 1 :4. И сказал Господь ему: нареки ему имя; Иезраель, потому что еще не много (пройдет) 4 , и Я отомщу кровь Иезраеля 5 на доме Иудином, и упраздню 6 царство дома Израилева. Ос. 1 :5. И будет в тот день: сокрушу лук Израилев в долине Иезраелевой 7 . Ос. 1 :6. И зачала еще и родила дочь. И сказал ему (Господь) 8 : нареки имя ей: «непомилованная», ибо Я не буду более миловать дома Израилева, но буду всемерно противодействовать им. |
| 1103 По своим задачам четвертое Евангелие ближе всего и направлялось к доказательству божественности Спасителя. Ин.20:31 (ср. подробно, напр., J.Knabenbauer, Comm. in Evangelium Iohannem, p.15–19; C.Keil, Commentar über das Evangelium des Johannes, s.41–51; B.Weiss, Das Johann.-Evangelium, s.42; P.Schanz, Comm. über das Evangelium des heiligen Johannes, s.30–48, особ.47–48; F.Godet, Commentar zu dem Evangelium des Johannes. I Gh., s.187–196; H.Guericke. Neutestamentliche Isagogik, s.194–199). 1104 В особенности четвертое Евангелие не задается целью представить подробное повествование о делах Спасителя, а часто, ограничиваясь только суммарным замечанием о них, раскрывает их значение. Ср. C.Keil, Commentar über das Evangelium des Johannes, s.160. 1105 «Из знамений правильно заключает, что Он от Бога послан и Бог свидетельствует за Него» (J.Knabenbauer, Comm. in Evangelium Iohannem, p.148). 1106 Коммуникативное οδαμεν C.Keil понимает уже, – видя в нем указание лишь тех «многих», на которых произвели такое впечатление знамения Господа ( Ин.2:23 . Ср. C.Keil, ibid., s.162. Но вопреки, например, F.Godet, op.cit., s.141–142; P.Schanz, op.cit., s.164; J.Knabenbauer, Comm. in Evangelium Iohannem, p.148). 1110 Ин.2:11 . Уже впечатление личности Иисуса Христа и Его сверхъестественной духовности, с которой он проникал в глубину сердечных расположений, возбуждало в учениках веру, что Он – Мессия, Сын Божий ( Ин.1:42–50 ). Для того, чтобы укрепить их в этой вере, Он представил им величайшее доказательство Своей Божественности (C.Keil. Commentar über das Evangelium des Johannes, s.150; ср. также P.Schanz, Comm. über das Evangelium des heiligen Johannes, s.151). 1111 Ин.2:23 . Видевшие Его совершающим чудеса склонялись к убеждению, что Совершитель столь чудных дел действительно должен быть Богом (Cyrillus Alexandrinus. Expositio sive commentarius in Ioannis Evangelium. Migne. P.s.gr, t.73, col.240; рус. пер. т.12, с.220). 1112 См. в беседе Иисуса Христа с Никодимом, Ин.3:3 и др. Однако эта, хотя и поверхностная, вера, «покоящаяся на внешнем факте чуда» (F.Godet, op.cit., Commentar zu dem Evangelium des Johannes, th.II, abt.I, s.138), не может быть порицаема – как полуверие или как «неверие в форме веры» (Baur) – потому, что, как в Никодиме ( Ин.7:50; 19:39 ), так и в других (4:53) она постепенно усовершенствовалась и преобразовывалась в веру, полную жизни (ср. C.Keil, Commentar über das Evangelium des Johannes, s.160). |
| 1085 Это замечание евангелиста дает некоторым (de-Wette; Strauss, B.Bauer, B.Weiss, Scholten) критикам повод сделать неправильное, психологически неглубокое заключение: саддукеи и фарисеи подошли ко Христу, следовательно, они не были между собой враждебны (ср. у J.Knabenbauer cit. Comm. in Evangelium Matthäum, II, p.42. H.Meyer, Comm. über Evangelium des Matthäus, s.345). Отсюда получается другое неверное положение (Strauss, de-Wette, B.Bauer, Volkmar, Weizsacker, Bleek) (Synoptische Erklärung der drei ersten Evangelien, bd.II, s.41) – что это событие уже известно по Мф.12:38 и след., а здесь неудачно (male) повторяется (ср. J.Knabenbauer, op.cit., p.42). 1086 Так, уже Ориген (см. J.Knabenbauer, ibid.), блаж.Феофилакт (Благовестник, m.I, с.203), P.Schegg (Evangelium nach Matthäus, bd.II, s.334–335), T.Zahn (Das Evangelium des Matthäus, aufl.3, s.533)... объясняют, что выступление в этот раз (ранее см. Мф.12:38 и след.) саддукеев с фарисеями обозначает успешное развитие (die fortgeschrittente Entwickelung) требования оправдать (легитимировать) себя знамением: в то время как раньше выступали в Галилее туземные фарисеи и, чередуясь или объединяясь с ними, местные книжники, которые повсюду противодействовали Господу ( Мф.9:3, 11; 12:1–14, 24, 38 ), потом фарисеи и книжники из Иерусалима ( Мф.15:1 ), – выступает теперь на сцену представитель священной иерусалимской знати (ср. Деян.5:17 ). Друг другу враждебные партии фарисеев и саддукеев выступают, чтобы совместно действовать против Иисуса Христа. 1090 Нужно заметить, что разбираемый нами факт тесно связывается евангелистом с предшествовавшим ему чудом насыщения семью хлебами 4000 человек, не считая жен и детей, а также – и с бесчисленными другими чудесами, совершенными здесь Господом (ср. Мф.15:30–39 . Ср. P.Schegg, op.cit., s.333). 1099 Так, P.Schanz: самая передача (не идентичного, но близкого содержания к 12:38 и след.) выражает характер усиливающегося конфликта (между Иисусом Христом и Его врагами) и – успех Спасителя среди учеников. поэтому, обозначает 16:5–25 как период кризиса. Откровение становится более эзотерическим, чем в предыдущем. Belser видит здесь цель, к которой ведет весь отрывок и которая высказывается в 16:18–20 (см. P.Schanz, cit. Comm. über das Evangelium des heiligen Matthäus, s.371). |
| 1068 По тесной связи образов 40–41 глл., здесь естественно разуметь то же чудовище, которое описывалось в 40:26–27, т. е. дракона, змея, крокодила, кита и т. п. 1070 Слав. творительный пад. словом соответствует λγ – мн. [точнее, большинство] минуск. спп. и альд.; [λγον – ват., син. и др., Ральфс, гёттинг.; λγοις – 3-я подгруппа лук. спп., 68, 248 и компл.;] а обычно λγος [– алекс., 23, ряд минуск., сирогексапл., эфиопский и арм.]. 1072 Т. е. только Я могу всемогущим словом оказать милость ему и подобным ему чудовищам, а человек будет лишь трепетать пред ними. 1075 Слав. ед. ч. союз соответствует ват. σνδεσμος, а в алекс. мн. ч. σνδεσμοι. Под союзом, вероятно, разумеются чешуя, потом жилы, нервы, кости и прочие твердые части тела в отличие от мясистых (14 ст.). Слово покров берем из рус. пер. ХЧ. 1080 Крокодил любит на песке греться, и в это время от него исходит свет из ноздрей и др. органов (Delitzfch. Hiob. S. 455), а в воде летят брызги и отсвечивают на солнце (Knabenbauer. Commentarius in Job. P. 455). 1091 Т. е. воин, вооруженный копьем и защищенный бронею, нисколько не повредит ему (Knabenbauer. Commentarius in Job. P. 458), а пожалуй, и сам бронею не защитится от него. 1092 Греч. σεισμο πυρφρου – слав. трусу огненосному. Летящую стрелу, наподобие огня мелькающую и быстро несущуюся, видят здесь совр. филологи (Schleusner. Thesaurus. Vol. 4. Р. 540). По этому пониманию и составлен наш перевод. 1093 Греч. μθητος – слав. безчисленно, не стоящее счета, потому что он не понимает в золоте нужды (Олимп.). 1096 Самую глубокую часть бездны (τρταρον τς βσσου; ср. 40:15) считает себе вполне подвластной, как бы пленником. 1100 В образах 40 и 41 глл. христианские толковники видят прикровенное указание на диавола, его власть над миром, его падение в тартар и обладание преисподней (Knabenbauer. Commentarius in Job. Р. 460–461). Пророки Исайя (14:14–15), Иезекииль (28:12–17) и Даниил (7–8 и 11 глл.) прикровенно, под образами разных языческих царей, говорили о вдохновителе их, диаволе, его власти и падении. Пророк Исайя драконом, или змием, называл злого духа и говорил о поражении его Господом ( Ис. 27:1; 51:9 ). Так и здесь, особенно в 40:14 и 41:24, по мнению толковников, под образом морских чудовищ говорится о злом же духе, его власти, страшной для людей, его падении в тартар (40:15), унижении пред ангелами (40:14; 41:24), владычестве в преисподней бездны (41:23,25), но полной зависимости от Господа. Так LXX толковников соединяют пролог книги Иова, упоминающий о сатане, с главною частью ее. То же заметно в 3:8, [прим. 7]; 26:12–13, [прим. 10]. Читать далее Источник: Книги Ветхого Завета в переводе П. А Юнгерова. Учительные книги/К 11 Под общ. и науч. ред. А. Г. Дунаева. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. — 920 с. с разд. пагин. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1353 Отцы церкви проводили в своих творениях мысль, что особенно враждебную и губительную для людей силу проявил диавол в язычестве и идолопоклонстве, которое было его делом и которое послужило для него самым важным и пригодным орудием к распространению лжи и обмана, заблуждений и пороков (еп.Сильвестр. Опыт правосл. догматического богословия, m.III, с.387). 1358 Ср. B.Weiss. Das Matth.-Evangelium, s.236. J.Knabenbauer, Comm. in Evangelium Matthäum, I, p.369, 400. 1361 С решительностью, не имеющей и тени колебания. Ср. «οκ – ε μ». B.Weiss. cit. Comm. Das Matth.-Evangelium, s.236. H.Meyer. Comm. über Evangelium des Matthäus, s.289: «прямо аподиктически». 1364 Мф.24:24 ; «δσουσιν – не обещают только и не говорят о знамениях и чудесах, а действительно, на самом деле совершат их, чтобы таким путем подтвердить истину своих слов» (С.В.Савинский. Эсхатологическая беседа, с.269. Ср. также Bleek, cit. Comm., s.373 и др.). 1365 Конечно, демонической силой, почему и специфическая деятельность их среди неверующих (ср. J.Knabenbauer. Comm. in Evangelium Matthäum, II, p.335–336; B.Weiss. Comm., s.415; C.Keil. Commentar über das Evangelium des Matthäus, p.465–466; P.Schanz. Comm. über das Evangelium des heiligen Matthäus, s.484 и др.). 1367 Но не само оно, как на основании στν... ν понимают неправильно Керн и Люнеман (В.Н.Страхов. Второе послание св.ап.Павла к фессалоникийцам, с.342). 1368 «Πσ – грамматически к δναμει, а по контексту и к σ.τε» (см. G.Winer. Grammatik, s.490; E.Dobschütz. Die Thessalonischer-Briefe, s.287). 1374 Так, Ioannes Chrysostomus. Migne. P.s.gr., t.62, col.487. Ср. Aretius, de-Wette, Lünemann и др. 1376 См. у E.Dobschümz«a, op.cit., s.287–288. Обо всем у него см. и о Hofmann»e, G.Wohlenberg " е (из комментария T.Zahna – 1903). 1389 Это и видно в магометанской религии, которая была принята людьми на основании одного только свидетельства Магомета о самом себе как посланнике Бога, а также в силу его завоевательных успехов. Магомет не имел даже намерения основать свое будто бы Божественное посольство на чудесах, ибо знал, что у него не может быть таковых, и чувствовал за собой недостаток этот, как большую слабость. «Неверные говорят, что у него нет дара чудес» (Магомет. Коран, глава XIII, ст.8). Только спустя несколько столетий последователи Магомета стали приписывать ему чудеса, странность которых носит на себе ясный отпечаток лжи. |
| Хвольсон Д. Новооткрытый памятник моавитского царя Меши. «Христианское Чтение». 1870. ч. II Его же. Характеристика семитических народов. «Русский Вестник». Т. 97 (1872 г.) Феодорита блаж. еп. Кирского творения. Москва. 1859 Bähr С. Der Salomonische Tempel. Karlsruhe. 1848 Corneli R., Knabenbauer I., Hummelauer Fr. aliisque... Cursus Scripturae Sacrae: Historica et critica introductio in U. T. libros sacros. R. Corneli. Vol. II. Introductio specialis. Parisiis. 1897 Commentarius in Exodum et Leviticum. Fr. Hummelauer. Parisiis. 1897 Commentarius in libros Samuelis seu I et II Regum. Fr. Hummelauer. Parisiis. 1886 Commentarius in librum I Paralipomenon. Fr. Hummelauer. Parisiis. 1905 Commentarius in Ezechielem prophetam. I. Knabenbauer. Parisiis. 1890 Eusebii Pamphili opera omnia. Т. III. 1857. Praeparatio evangelica. (Migne. Patrologiae cursus completus. Series graeca. XXI) Graetz H . Geschichte der Iuden von der ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart. Leipzig. 1875 Grotius Н. De veritate religionis christianae. Ed. Clericus. Amst. 1709 Güthe Н. Geschichte des Yolkes Israel. Freiburg. 1899 Haneberg. Gesehichte der biblischen Offenbarung. Regensburg. 1863 Hengsmenberg E. W. Die Authentie des Pentateuches. В. II. Berlin. 1839 Iost I.M. Geschichte des Iudenthums und seiner Secten. Leipzig. В. I–III. 1857–1859 Keil C Fr. u. Delizsch Fr. Biblisclier Commentar über das Alte Testament. Die Bücher Samuelis. Leipzig. 1875. Die Bücher der Könige. Leipzig. 1865. Die Bücher: Chronik, Ezra, Nehemia und Ester. Leipzig. 1870 Die Bücher der Makkabär. Leipzig, 1875 Kremer, Culmurgeschichme des Orients unter den Chalifen. Wien. 1875 Lange I. P. Theologisch-homiletisches Bibelwerk Die Bücher Samuelis. D. Erdmann. Bielefeld und Leipzig. 1873 Die Bücher der KSnige. K. Bahr. Bielefeld und Leipzig. 1868 Marti K. Kurzer Hand – Commentar zum Allen Testament Leviticus. A. Bertholet. Tübingen und Leipzig. 1900 Die Bücher der Könige. I. Benzinger. Tübingen und Leipzig. 1901 Nowack W. Handkommentar zum Alten Testament. |
| 30 Значит, нельзя разуметь здесь будущее осуществление божественного плана о привхождении Израиля к полноте язычников (как Fritz Tillmann, Die Wiederkunft Christi, S. 144 ff.). 31 Посему никоим образом невозможно отождествлять τ ατχον тоже с будущей ποστασα, о чем см. и Jos. Knabenbauer, p. 143. 32 Напр., у J. Ev. Frame, р. 258–259. Равно и F.Prat видит в ατχων Архангела Михаила с воинством небесным (La théologie de Saint Paul I. p. 117); тоже Lic. Dr. Hans Preuss, Der Antichrist, S. 12. 33 Соответственно сему и в «держай» Dr. th. K.A. Heinrich Kellner (католик) видит «Петрония», легата Сирии, считая «человеком беззакония» императора (16 марта 37 г. – 24 января 41 г.) Калигулу (Jesus von Nazareth und seine Apostel im Rahmen der Zeitgeschichte, Regensburg 1908, S. 320–321, 323). 34 Значит, ατχων никоим образом не может совпадать с антихристом или князем мира сего (см. Jos. Knabenbauer, p. 143–144, 145), когда придется принять и совершенно неестественную интерпретацию 7, якобы человек беззакония «от среды будет» в том смысле, что выйдет из таинственности и объявится наружу (Prof. Dr. Leonard Atzberger, Die christliche Eschatologie in der Stadien ihrer Offenbarung im Alten und Xeuen Testament emit besonderer Berücksichtigung der jüEschatologie im Zeitalter Christi, Freiburg im Breisgau 1890, S. 312: “der ατχων aus seiner (des Geheimnisses) Mitte hervogehe”. Prof. D. Ernst Kühl, Erläuterung der paulinischen Briefe unter Beibehaltung der Briefform, G. Lichterfelde – Berlin 1907, S. 40: „Er existiert schon jetzt, dieser Mensch, in dem sich die ganze Summe der Ruchlosigkeit verkörpert; nur hält er sich einstweilen noch, wie der wahre Messias, verborgen, bis nach Gottes Willen die Stunde schlägt, wo er aus seiner Verborgenheit heraustreten wird‘). 35 Этим устраняется не только отождествление проф. А.Д.Беляевым (О безбожии и антихристе стр. 1000 сл.) и И В. Бортковым (О знамениях второго пришествия Господа Иисуса Христа, стр. 337 сл.) ατχων со Христом, но и отнесение первым τ ατχον к Духу Св., подкрепляемое у первого мелочной ссылкой на средний род обоих греческих названий (стр. 1001), между тем для науки важно не это тривиальное совпадение, а обратный ему факт, что в Новом Завете τ ατχον Πνεμα γιον иногда сочетается с определениями masculini generis. |
| 990. Гр. στηκε — слав. стоит, т. е. не бьется от страха. 991. Т. е. ничего небоящимся, воинственным, хищным. Олимпиодор. 992. В отличие от четвероногих, обитающих въ тартаре. 40,15. 993. В его тело. 994. Т. е. воин, вооруженный копьем и защищенный бронею, нисколько не повредит ему (Knabenbauer. 1. с. 458 р.), а пожалуй и сам бронею не защитится от него. 995. Гр. σεισμο πυρφρου — слав. трусу огненосному. Летящую стрелу, на подобие огня мелькающую и быстро несущуюся, видят здесь современные филологи (Schleusner. 1. с. 4, 540 р.). По этому пониманию и составлен наш перевод. 996. Гр. μθητος — слав. безчисленно, нестоющее счета, потому что он не понимает в золоте нужды. Олимпиодор. 997. Гр. ναζε — кипятит, т. е. движением волнует и пенит. 998. Небольшим сосудиком, который легко нагреть. 999. Самую глубокую часть бездны (ταρταρον τς βσσου ср. 40, 15), считает себе вполне подвластной, как бы пленником. 1000. περπατον — местом прогулки. 1001. См. 40, 14. 1002. „Смело“ – добавлено в синод. переводе. 1003. В образах 40 и 41 глав христианские толковники видят прикровенное указание на диавола, его власть над миром, его падение в тартар и обладание преисподней (Knabenbauer. 1. с. 460 – 61 рр.). Пророки: Исаия (14, 14 – 15), Иезекииль (28, 12 – 17) и Даниил (7—8. 11 глл.), прикровенно, под образами разных языческих царей, говорили о вдохновителе их, диаволе, его власти и падении. Пророк Исаия драконом или змеем называл злого духа и говорил о поражении его Господом (27, 1. 51, 9). Так и здесь, особ. в 40, 14 и 41, 24, по мнению толковников, под образом морских чудовищ говорится о злом же духе, его власти страшной для людей, его падении в тартар (40, 15), унижении пред ангелами (40, 14. 41, 24), владычестве в преисподней бездны (41. 23. 25), но полной зависимости от Господа. Так LXX толковниковъ соединяют пролог книги Иова, упоминающий о сатане, с главною частию ея. Тоже заметно в 3, 8. 26, 12 – 13. 1004. Гр. φειδμενος ρηματος — щадяй словеса, т. е. не выражая на словах свои мысли (38, 2). |
| И по существу всех исторических условий гораздо вероятнее злоупотребление или недоразумение в готовом, чем собственное изобретение его, всегда до известной степени зазорное и заслуживающее резкого пресечения, хотя бы, ради предотвращения худших зол. Ведь терпимость к «подлогу благочестивому» открывала просто для всяких пагубных контрафакций, а это требовало энергических предупреждений, но мы не видим даже намеков этого рода. Затем, о. Вл. Н. Страхов заявляет (стр. 36): «нельзя далее под πιστολ разуметь здесь первое послание еще и потому, что πιστολ стоит здесь без члена, и поэтому не может указывать на определенное, известное послание апостола, т.е. в данном случае на 1 Фесс.» Но это пустая мелочность, лишенная всякого веса поскольку тут вовсе не нужно было никакой особой определенности, раз тогда имелось одно и единственное послание апостольское к Фессалоникийцам: – для чего и для кого было бы специально определять столь определенное само по себе для всех? И во 2 Фесс. 15 св. Павел пишет δι πιστολς, хотя мыслит, конечно, свое послание (J. Ev. Frame, p.284; Jos. Knabenbauer, p. 12, 15, 154), вполне определенное, как фактически существующее. По внешности несколько внушительнее ссылка (ср. Fr. Tillmann, S. 9, 1; Jos. Knabenbauer, p. 12, 133, 166), что – при отнесении 2 Фесс. 2 к 1 Фесс. – «собственноручная приписка и предостережение от неподлинных посланий в 3, 17 лишаются мотива, который делал бы понятными эту приписку и предостережение» (стр. 36–37), между тем теперь для Апостола «было существенно необходимо условиться (с Фессалоникийцами) насчет действительных, подлинных его посланий» (стр. 39) и предотвратить повторение подобных злоупотреблений в будущем (стр. 381). Но что касается «условливания», то оно едва ли вероятно, ибо ни откуда не следует, чтобы св. Павел предвидел или обещал свои новые письменные обращения в Фессалонику. Литературные сношения вовсе не входили в благовестнические интересы и допускались по фактической вынужденности. Апостол вообще предпочитал личные воздействия или пользовался посредством своих учеников и сотрудников, как это было с Фессалоникийцами. |
| 865 Тот же Иосиф (Древности иуд. Ч. II. Стр. 158) и Симеон Метафраст (Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca poster. Т. CXV. P. 373–374) говорят, что пророк изучал в Вавилоне мудрость не только халдейскую, но и еврейскую. Известие, конечно, сомнительное; по крайней мере, у тех же халдеев-мудрецов он не мог научиться «еврейской» мудрости, в чем бы последняя не состояла. 868 Это видно из свидетельств Плутарха (Probl. VII, 4), Атенея (Deipnos. IV, 10) и других. – Kranichfeld. Das Buch Daniel. S, 65. 870 Творения св. отцов в русском переводе. Т. XXIX. Творения бл. Феодорита, еп. Кирского, ч. 4. Стр. 16. 876 Keil u. Delitzsch. Bibl. Commentar üb. d. А. Т. III. Th., 6.B. S. 1.-Lange. Theol.-homil. Bibelwerk. A. T. XVII. Th. S. 1. – Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. Comm. in V. Т. р. III, in libr. proph. IV. P. 3. – Верховский. Библейский словарь. Т. I. СПБ. 1871. Стр. 494. – По Иакову Тирину, назван так за то, что предсказал о суде Божием над языческими царями и царствами и о последнем всемирном суд (Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. Р. 117). Едва ли это так: пророк Даниил назывался этим именем еще в детстве и получил его, конечно, от родителей; предполагать же у последних какое-либо предвидение нет оснований. 877 Ср. Дан. 4:5 . – Schrader Е. Die Keilinschriften und das A. T. S. 429. -Zeller P. Bibl. Handwörterbuch. Calw. u. Stuttgart. 1885. S. 96. – Мальдоват переводить тоже имя чрез «мудрость Вила» (Acta sanctorum. Iulius. Т. V. Р. 117). 878 Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. P. I. Introd., vol. II, 2. P. 468 895 Некоторые совершенно неосновательно относят начало воспитания пророка Даниила при вавилонском дворе то к более раннему, то к более позднему возрасту его жизни. Так, Салиан относит пленение пророка к трехлетнему его возрасту (Acta sanctorum. M. Iulius. T V. Р. 126), Меньян – к 8-летнему (Meignan. Les Prophètes d " Israël et le Messie depuis Salomon Jusqúà Daniel. Paris. 1893. P. 535), Церерий – к 10-летнему (Acta sanctorum. P. 119), Менан – к 12-летнему (Ménant. Babylone et la Chaldée. P. 239), Придо – к 18-летнему (Prideaux. Histoire des juifs. T. I. P. 55), Санкций (Sanctius. Commentarii in Danielem prophetam. Lugduni. 1619. P. 7), Корнелий а Ляпиде (Cornelius a Lapide. Commentaria in Danielem prophetam. P. 1255) в Мальдонат (Ibid.) – к 20-летнему, а талмудисты – даже к 25-летниму (Wünsche A. Der babylonische Talmud. II. Halbband, 2. Abtheilung. Leipzig. 1889. S. 82). Воззрения, очевидно, непримиримые с сущностью библейского текста. Не только трехлетний, но и 12-летний возраст недостаточен был для того, чтобы отроки могли приступить к основательному (не элементарному только) образованию, а чрез 3 года начать и государственную службу; с другой стороны, 18–20–25-летний возраст, хотя был удобен в этом отношении, но непримирим с другим обстоятельством: не только 25-летнего, но и 18-летнего юношу нельзя было назвать «отроком» ( Дан. 1:4 ) в собственном смысле. |
|
|
