| Первая половина представляет собою краткое непосредственное истолкование свящ. текста, а во второй св. отец дает пространный нравственный урок, какой можно построить на основании этого истолкования. Толкование Златоуста на Деяния, таким образом, – в собственном смысле пастырское. Экзегет всюду имеет в виду преимущественно нравственное назидание своих слушателей. Более общими интересами он мало руководится и толкует не столько книгу или ее отделы, сколько отдельные тексты. Далеко не все содержание Деяний и не со всех сторон истолковано златоустым отцом. Если сравнить это толкование с другими его экзегетическими трудами, то окажется, что haec ejus commentario inter scripta ejus exegetica infimo loco erit ponenda (Knabenbauer, Commentarius in Actus Apostolorum, 1899, pag. 19); cp. отзыв Фельтена: (die Homilien) zeichnen sich weniger durch Kraft, Eleganz und Beredsamkeit aus, als die sonstigen exegetischen Werke des hl. Chrysostomus (Felten, Die Apostelgeschichte, 1892, s. 54). Нельзя, однако, слишком умалять значение «бесед». Как ни кратки и отрывисты примечания к тексту св. отца, – они иногда много дают экзегету. Для примера укажем на беседы, посвященные речи св. первомученика. Здесь в двух-трех отрывистых замечаниях о ней высказан глубокий и безусловно верный взгляд на ее задачу и идею. Старательное изучение речи и критика позднейших многочисленных и почти бесчисленных толкований последней убеждают в мысли, что сделать прозрачным очень неясное само по себе содержание речи можно только в том случае, если исследователь отвергнет позднейшие толкования и усвоить точку зрения на нее, намеченную в беседах св. Златоуста. Эти «беседы» – единственное святоотеческое толкование на книгу Деяний. Правда, существуют еще толкования Икумения (Οκουμνιος), еп. Трикского (к. X в. Migne t. 118; Икумений – не святой отец, но в своих толкованиях на некоторые книги Нового Завета он предлагает не свои, а святоотеческие истолкования свящ. текста), и блаж. Феофилакта, архп. болгарского (Migne, t. |
| Keil, 82). 106 Или как объясняется бл. Феодорит: «Идолы для бытия своего имеют нужду в веществе и искусстве и Израильтяне, вещество – дерево, камень, золото, серебро, олово заимствуя у земли, внешний же вид испрашивая у искусства, боготворят рукотворные истуканы животных». 108 Пророк говорит об иудеях, но его взгляд в данном случае с полным правом может быть перенесен от Иуды на идолослужение северного царства, ибо он говорит об одинаковом по существу идолослужении и там и здесь (Keil, 179). 109 Мнение (Keil, 73, срв. Бродович 237–39), что под Галаадом в данном изречении, как и 12:1, пророк разумеет не город Рамоф Галаадский, как допускают многие комментаторы (Maurer, Wünsche, Scholz, Knabenbauer и др.), а страну, именно восточно-иорданскую область израильского царства, обоснованно не сильно. Едва ли пророку для того, чтобы выразить мысль, что страна переполнена беззаконниками, потребовалось бы натянутое сравнение страны с городом: разве он не мог бы, если то было его намерение – прямо сказать: Галаад – страна, делающих awen? И разве от этого его мысль стала бы менее выразительной? 113 Эта раздвоенность в богопочитании определеннее в смысле наглядности образа отмечена тем же пророком (в применении к Иуде): «вожди Иудины стали подобны передвигающим межи» (5:10). В связи с Ос.4:15 это значит: они нарушили границы, отделяющие Иегову от Ваала, единого истинного Бога от идолов, чрез участие в грехе Ефрема т. е. чрез идолопоклонство (св. Кирилл Алекс. 162; Феодорит, 272, Keil, 67; см. у Бродовича, 230). 114 Выражение гордость Израиля ( Ос.5:5 ), как и слава Иакова ( Ам.8:7 ), правдоподобнее объяснять в смысле указания на Иегову, который, по сознанию самого Израиля, есть Его гордость и слава. Попытку поколебать сделанное в этом смысле толкование данных мест Himzig’a и Keilя (см. Бродович, 196 стр., срв. проф. Юнгеров, 102) едва ли можно признать удачною: 1) что слово у Ам. 6:8 переведено «высокомерие, гордость» так же, как и Ам. 8:7 , не может препятствовать отнесению этого слова к Иегове (в смысле Иегова – гордость Израиля). |
| Это ничуть не способствует отчетливости, которая особенно желательна в материях столь деликатных и сложных, заключающих в себе множество самых разнообразных элементов. Нужно с решительностью засвидетельствовать, что о. Вл. Н. Страхов поработал очень много и тщательно собрал богатый запас всяких сведений на основании достаточных пособий, не всегда надежных 14 , но заботливо проверяемых по первоисточникам. В частностях встречаются пробелы и неточности, однако не существенного свойства. Напр., отеческие суждения воспроизводятся старательно и подробно, хотя почему-то о. Вл. Н. Страхов цитирует блаж. Феодорита по-латыни (стр. 168) и совершенно напрасно превозносит экзегетический метод Антиохийской школы (стр. 163–164). При всем том здесь не видно ближайшей, непосредственной связи с трактуемым апостольским текстом, поскольку речь идет больше всего об антихристе, а у св. Павла даже самое это имя никогда не употребляется (стр. 224). Во всяком случае эти общие концепции, имеющие специальные исследования (у нас в труде проф. А.Д.Беляева , О безбожии и антихристе, т. I, Сергиев Посад 1898), требовали бы экзегетического приспособления, как это делается здесь в принципиально-богословских интересах (напр., у проф. о. Н. В. Петрова, Об антихристе в «Прав. Собеседник» 1912 г., 2, стр. 159–187, и в оттиске брошюрой, Казань 1912). Без этого все громадные справки в этой и других частях не приближают прямо к делу и едва ли много помогают уразумению его. Не везде достигаются полнота и рельефность. Пространно сообщается, что протестантство разных оттенков находило воплощение апостольской картины в папизме (стр. 179 сл.; ср. Jos. Knabenbauer, p. 146), как и доселе пробуют научно убедить, что именно папство есть τ ατχον и папа – ατχων (ср. F. Prat, La théologie de Saint Paul I, p. 116; «Biblische Zeitschrift» 1913, IV, S. 437), но совсем слабо обрисовывается у о. Вл. Н. Страхова обратное приложение ее к лютеранству (стр. 179, 246; ср. Lic. Dr. Hans Preuss, Die Vorstellungen vom Antichrist im späteren Mittelalter, bei Luther und in der konfessionellen Polemik: ein Beitrag zur Theologie Luthers und zur Geschichte der christlichen Frömmigkeit, Leipzig 1906). |
| Н.Глубоковский Спб. 1914, I, 10 (пятница) Петроград 1915, VI, 18 (пятница) 1 По этому предмету автор мог бы почерпнуть точные данные и в диссертации проф. Н. И. Новосадского «Культ кавиров в древней Греции» (Варшава 1891), что колыбелью его была Самофракия (стр. 42), где были Самофракийские кавиры (и именно три: 2 мужские и 1 женский, хотя первоначально, может быть, в форме мужской диады), почитавшейся в качестве божеств света в достоинстве богов-спасителей (стр. 45 сл.); в Македонии, куда этот культ проник не раньше IV в. До р.Хр., центром его была именно Фассалоника-Солунь (стр. 142). 2 Уж не произведены ли они автором из немецких die Proselyten des Tores?!.. См. у о.Вл. Н. Страхова на стр. 12, 1 : «Σεβμενοι – это прозелиты, имеющие право присутствовать при иудейском богослужении, так называемые «прозелиты врат» («Торы»). От них отличались «эллины», чистые греки, которые до обращения в христианство были настоящими язычниками» и ср. D.G.Wohlenberg в Kommentar zum Neuen Testament Herausg. von Prof. Th. Zahn XII (Leipzig 1909), S. 3: «Es würden also von den regelmässig zum jüdischen Gottesdienst sich haltenden eigentlichen Proselyten («Tores»), den σεβμενοι, «Hellenen», unterschieden werden reine Griechen, welche bis dahin noch ganz und gar im Heidentum gestanden hatten». «Прозелиты завета» (gerej hab-berith) принадлежали к другому классу – «прозелитов правды». 3 Только отсюда объясняется вполне удовлетворительно δι при μν, которое было бы непонятно для обозначения авторства, почему и late (19 апреля 1855 г.) Frederick Field предполагает возможным (Notes on the Translation of the New Testament being the Otium Norvicense, pars tertia, Cambridge 1899, p. 202) ς δ μων (согласно Ast, Lex. Plat. II, 586: «cum irrisione quadam plerumque ponitur ς δ»), но для этого нет решительно никаких оснований. 4 С этим соглашается даже Jos. Knabenbauer (p. 133), который как будто призвав подложность упоминаемого в 2 Фесс. ІІ. 2 письма (р, 11), потом говорит, что скорее тут констатируется лишь ходившее в общине слухи о (новом) послании Павловом ( р. 133–134). |
| —57— единялось бы и большее формальное совершенство самого исследования. Полемика, не всегда достигающая цели, по местам переступает пределы научной объективности (напр.: стр. 147:115–116 и др.). С излишествами в полемическом роде во многих случаях уживается преувеличенное доверие к показаниям г. Олесницкого, вследствие чего автором перенесено в свое исследование не малое число ошибок, между которыми попадаются даже фальшивые ссылки на Библию. Напр. – стр. 142, Олесн. 217: пр. Исаия называет Соломонов храм сионскою скиниею и пр. ( Ис. 33:20 ). В указанном месте речь об Иерусалиме, а не о храме. Стр. 148, Олесн. 808: „Товит, видевший храмы Ассирии и Персии, даже в сравнении с этими последними, называет Иерусалимский дом Божий необыкновенно величественным“ (Тов.14:5). В 14ничего подобного нет. Ср. 29–30, Олесн. 32 и др. („И др.“ у нас не означает, как это иногда бывает, что других примеров в действительности нет). Критико-экзегетическая задача, поставленная себе автором, по-нашему мнению, обязывала его обратиться к таким пособиям, которые имеют ближайшее отношение к этом у характеру его труда, т. е. к критико-экзегетическим. Вероятно, полагаясь на работу г. Олесницкого, по задаче далеко не однородную и в этом отношении не безупречную, автор упустил из виду значительную и лучшую часть текстуально-критических и экзегетических работ, относящихся к тексту книг Исход, Царств, Паралипоменон, особенно Иезекиля (Напр. Dillmann " a, Knabenbauer " a; Sinend " a, Cornill " я и мн. др.). Правда, на стр. 373 автор делает общую ссылку на все издания, перечисленные в 1-м томе систематического каталога И. Н. Корсунского (вып. I), но в самом труде мы не усмотрели данных для определения столь глухо процитованных пособий и следов пользования ими. Отсюда нередко можно встретить и неправильный перевод, и не удачную интерпретацию (о чем речь ниже); особенно же неблагополучно обстоит дело в критике масоретского текста на основании переводов (примеры – далее). Что касается метода исследования, то, минуя разъяснения, бесполезные по их бесспорности, достаточно указать его главный управляющий принцип, чтобы видеть, в каком направлении и какими путями должна идти вся работа. |
| Holtzmann, Blass, Felten, Knabenbauer, Nösgen, Meyer-Wendt, – исагогическая: Eichhorn, Schneckenburger, Meyerhof, König, Hilgenfeld, Sorof, Vogel, Kähler, Zahn, Clemen, Joh. Weiss, Feine, Spitta, Böhl, Dittmann, O. Holtzmann, Jüngst, Morich, E. Scharle, Zahn, др. – смешанного характера: Hofmann (Weiss u. Erfüll), Holsten (Zum Evang. d. Petrus nnd Paulus), Baur (Paulus), Zeller, Lekenbusch, B. Weiss, Jäger, – историко-археологические: Vitringa, Weingarten, Mothes, Nowack, Schürer, – текстологические: Blass, Tischendorf, Weiss, Westcott Hort, – филологические: Blass, WinerLünemann, Cremer и др. нек. Как ни длинен этот список поцитованных автором немецких работ, однако ж он далеко не закончен. Не говоря уже о полном отсутствии английской – преимущественно исагогико-экзегетической, филологической и историко-археологической литературы, – мы не находим у него —379— даже таких классических и выдающихся трудов, написанных на немецком или латинском языках, как: Lightfoot, Schoettgen, Wetstein, Wünsche, Deissmann, Tregelles, Weizsäcker (только одна глухая ссылка на 312 стр.), Winer Schmiedel (неоконч.), Jülicher, Harnack и других многих, – особенно по специальным вопросам и по частным сторонам темы, напр. по исследованию ветхозаветных мест в речах Ап. Петра (Field, Holmes Parsons, Таргумы, переводы и т. д. 336 Но более всего можно пожалеть о незнакомсте автора с трудом А. Нагпаск’а: Lucas der Arzt der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte, Leipzig, 1906, 17 Mai. Знакомство это было бы весьма важно для автора в методологическом отношении, при раскрытии и уяснении особенностей богословия и стиля речей Ап. Петра. Правда, Гарнак занят исследованием стиля самого Дееписателя. Но доведенную у него до виртуозности методу микроскопического исследования характерностей стилистики автор уже самостоятельно и легко мог бы применить к своему специальному предмету. Кроме того труд Гарнака мог бы значительно расширить и весь вообще горизонт стилистических наблюдений автора, много углубить его исследования с этой стороны и тем придать ему большую научную устойчивость. |
| Ср. И. Златоуст. Беседы на разные места св. писания. Т. I. Стр. 384. – Твор. св. отц. Т. ХХП. Твор. св. Ефрема Сирина , ч. 8. Стр. 72. – Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр.53. 1403 Чудесное спасение пророка Даниила было единственно делом всемогущества Божия и следствием фактического явления ангела к пророку: пример аналогичный другому, – явлению тоже ангела в раскаленную печь к брошенным туда друзьям пророка. Как там ангел чудесно изменил действие стихии природы и велел огню не сжигать, а прохлаждать праведников, так и здесь небесный посланник запретил львам коснуться пророка и сделал их тихими и смиренными, как ягнята. Думать, будто сам Даниил обладал какою же магнетическою силою своих глаз, с помощью которой укротил хищных зверей (Fabre d " Envieu. Le livre du prophéte Daniel. P. 523), совершенно неосновательно. Так же невозможно предполагать, будто львы были сыты или ангел чудесно удовлетворил их голод (Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. V. Т. р. III, libr. proph. IV. P. 184), потому что, как увидим из последующего рассказа, и сытые львы по самой свирепости своей растерзали врагов Даниила. Нет: ангел буквально «заградил пасть львов», т. е. не позволил им коснуться пророка, хотя, вероятно, их страшно мучил голод. 1404 Пребывание прор. Даниила во рву львином было тоже излюбленным сюжетом древнехристианской живописи и скульптуры (Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. Р. 125). Христианские художники изображали пророка в молитвенном положении, с распростертыми руками и поднятыми к небу глазами (Martigny. Dictionnaire des antiquités chrétiennes. P. 237). Между прочим, и в Вавилоне было открыто скульптурное изображение льва над простертым человеком; думают, что эти фигуры представляют прор. Даниила во рву львином (Hunter. The Story of Daniel. P. 306). 1408 Как будто бы были страшно голодны (хотя только что наелись мяса), прибавляет Флавий (Древн. иуд. Ч. II. Стр. 168). 1412 Пророчество, открытое Даниилу архангелом Гавриилом, хотя не дает прямого ответа на волновавшие мысли пророка, но по существу имеет непосредственную связь с горячею молитвою св. |
| 2, 176; В. Вельтистова – Грех, его происхождение, М., 1885, стр. 307. 256 Отношение крещения к искушению кратко, но метко изображает Barrett: As the baptism had announced the Chris for his work, so the temptation announces the work to the Christ. 68. 260 Св. Ириней Contr. haer. lib. 3, c. XIX, 1 пишет: Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий – сыном человеческим, чтобы человек, соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался сыном Божиим. Также св. Афанасий. Твор. ч. III, M. 1853, 292, 347; Св. Ефрем Сириянин I, 1848, 293. 266 Совершенно излишне предположение Фаррара, что указание диавола на камни сии, удивительно похожие на небольшие хлебы, было расчитано на то, что муки голода чувствуются тем сильнее, когда они поддерживаются добавочными терзаниями живого воображения, что самая форма, вид и традиционное происхождение этих камней придавали искушению ещё большую силу... 59. – Замечательно то, что евангелие ничего не говорит о жажде, муки которой сильнее мук голода (и которую подразумевает Barret, 930, а ев.·Марк и вовсе не упоминает о голоде, ограничиваясь вторичным указанием на пустыню ( και ην εν τη ερημω ημ τεος) и тем достаточно вообще указывая на беспомощное положение. 268 Suggerit diabolus indignum esse Filio Dei esurie laborare, indignum ea indigencia et poena affligi, quare si revera sit qiu dictus sit voce coelesti, utatur potentia sibi propria et finem imponat conditioni (далее нрзб.) 271 Такую борьбу в наши дни Ницше назвал прямым призванием человека, который, по его учению, должен превзойти свою природную ограниченность и естественные условия своей жизни. Жизнь сводится к борьбе с этою ограниченностью, к механическому расширению её границы, к её внешнему росту: человек должен стать Übermensch " ем. 274 Cfr. Knabenbauer: (diabolos statuit Jesum in summo tecti templi fastigio, ex quo nullus exitus, effugium nullum patere (videbatur); vel saltem indignum erat Filio Dei more hominis miseri ex loco illo altissimo caute et lente descensam tentare. 277 Невозможно предположить, что речь в третьем искушении шла о принятии власти, из рук диавола под условием единовременного поклонения ему: такое искушение не было бы искусительно даже для большинства из греховных людей, такое предложение диавола было бы отвратительно и для человеческого слуха. Читать далее Источник: Искушения Господа нашего Иисуса Христа : Комментарий на Мф. 4:1-11; Мр. 1:12-13; Лук. 4:1-13./Михаил Тареев. – Новое изд. - Москва : Печ. А.И. Снегиревой, 1900. - 198 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Исаии истории, которые могли послужить поводом (historischer Hintergrund) к написанию отделов, многими признаваемых за неподлинные; разбираются также (обстоятельно) возражения, основанные на различии языка и образа воззрений между различными отделами книги; 2) как бы дополнение к труду Геферника составляет труд Кеиля: Lehrbuch der historisch kritischen Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Schriften des Alten Testamentes, Frankfurt und Erlangen 1859; 3) Kaspari, Beitrage zur Einleitung in das Buch Iesaia. Berlin 1848, – обстоятельное исследование – главным образом о времени написания 1–6 глав Исаии, в связи с вопросом о времени написания 28–33 гл. 4) Drechsler und Hahn: Der Prophet Iesaia, 1845–1857 – с прибавлением Делича в конце книги. В этом исследовании обращено особенное внимание на тесное отношение различных частей книги Исаии к другим частям ее и отчасти к прежним св. писателям, – на постепенное раскрытие и расширение в последующих частях круга идей предыдущих; 5) Hengstenherg. Christologie. Berlin 1855. Хотя взгляд Генгстенберга на пророчества представляется в известной мере односторонним; но изъяснение пророчеств о Мессии в его «Христологии» заслуживает полного внимания; б) Biblischer Kommentar uber den Prophet Iesaia, v. Ft. Delitzsch, Leipzig 1866; 7) Der Prophet Iesaia v. Eduard Nagelsbach. Dielefeld und Leipzig 1877. В этом труде достойно полного внимания исследование языка книги, а также объяснение самого текста во многих местах книги Исаии. Наконец, отчасти имелись в виду труды: 8) Vitringae Campegli Commentar (при уяснении некоторых мест); объяснения Витринги иногда очень хороши; 9) Erklarung des Propheten Iesaia, v. I. Knabenbauer. Freiburg und Breisgau 1851: автор при объяснении текста кн. Исаии очень часто принимает в соображение открытия новейшей ассириологии, сообщает исторические, географические и другого рода сведения о древней Палестине; 10) v. Rupprecht. Der Pseudojesaia und Pseudodaniel, 1894 Erlangen und Leipzig. – Для истории времени, (кроме сведений изложенных в названных уже трудах), употреблялись отчасти: 1) А. |
| В критико-текстуальном отношении считаем нужным отметить как особенность этой книги по сравнению с ранее переведенными пророческими писаниями значительную скудость вариантов на нее в греческом тексте, по изданию Гольмеза. Видно, что ее мало читали, мало списывали, как мало и толковали, по ее чрезмерной трудности. А потому и принятая ранее группировка рукописей по лукиановской и исихиевской рецензиям к книге Иова нами не прилагается, а последние, и то очень редко, едва ли не раз 5 на протяжении всей книги, цитируются по своим номерам у Гольмеза. В большинстве варианты лишь группируются по александрийскому и ватиканскому кодексам и их изданиям. Сокращая в текстуальном отношении свои примечания, мы увеличиваем их в экзегетическом отношении. Ввиду трудности текста и отсутствия экзегетической литературы 97 , объясняем все, казавшиеся нам трудными, обороты и выражения и суммируем общие мысли спорящих сторон: речей друзей, Иова, Елиуса и Господа, из-за чего вытекал их спор, какие положения они доказывали и что доказали. Надеемся, все это поможет читателям книги Иова в нашем переводе и будет не бесполезно для них. Выше уже сказано о бедности экзегетической литературы на книгу Иова 98 . И мы, конечно, не могли иметь под руками обилия ее. Так, за весь отеческий период сохранилась лишь одна катена 99 , содержащая в отрывках толкования Олимпиодора, Полихрония, Златоуста, Дидима и приписываемая Никифору 100 Гераклейскому: Catena Graecorum Patrum in beatum Iob... Opera [Р.] Iunii. Londini, 1637 [ 2 Venetiis, 1792] 101 . Выбор толкований одного Олимпиодора 102 : PG 93. Более по греческому тексту не имели мы пособий 103 . По еврейскому тексту: Rosenmüller [Ε. F. К.] Scholia in Vetus Testamentum. T. 5. Lips., 1824; Delitzch [F.] Das Buch Hiob. Leipz., 1864; Dillmann [Α.] Hiob. Leipz., ] 1891. По Вульгате: Knabenbauer [J. Commentarius in] Lib[rum] Iob. Paris, 1886. На русском языке: Троицкий Н. [И.] Книга Иова[: последовательное изъяснение славянского текста. Т. 1–3. Тула, 1880, 1882, 1885. 163, 104, 114 с.] (из «Тульских епархиальных ведомостей» за 1880 г.); Книга Иова в русском переводе с кратким объяснением. Вятка, 1860 104 . В 4-м томе «Толковой Библии» (СПб., 1907) и во 2-м томе «Руководства» Вигуру находятся подстрочные объяснения книги Иова, но все три труда – по русскому переводу с еврейского текста. С еврейского же текста составлен очень ценный перевод в ХЧ (СПб., 1869) 105 , принадлежащий проф. Μ. А. Голубеву 106 , а равно и напечатанный в «Страннике» (1860 г.) перевод о. Макария (Глухарева) 107 . Родоначальником всех этих переводов был перевод о. [Герасима] Павского 108 , бывший у нас в рукописи пре-осв. Герасима (Добросердова) . 109 За скудостью новых пособий мы принуждены были обращаться к более древним переводам с греческого текста: древнеиталийскому 110 , сохранившемуся в толковании бл. Августина (PL 34) 111 и Иеронима (Divina Bibliotheca. PL 29) 112 , и латинскому переводу Нобилия в издании: Διαθη παλαι ατ τος βδομοντα. Parisiis, 1628. |
|
|
