| В Палестине существовали территории компактного расселения разных религ. общин. Так, Галилея и др. районы, смежные с Сирией и Финикией, были заселены иудеями, и образование там христ. общин происходило крайне медленно. Уже в правление имп. Константина некий Иосиф, иудей, принявший христианство, попытался начать строительство церкви в Тивериаде (Тиверии, на зап. берегу Галилейского м.), но местные жители изгнали его из города и заставили переселиться в Скифополь, где проживало больше христиан ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] I 30. 11-12). В 352 г. произошло крупное восстание иудеев, которые стремились уничтожить все др. общины: христиан, язычников и самаритян. В ходе подавления восстания войсками цезаря Галла был разрушен г. Диокесария (Сепфорис; Socr. Schol. Hist. eccl. II 33; Sozom. Hist. eccl. IV 7; Theoph. Chron. P. 40). Епископские кафедры в Галилее появились очень поздно. Епископ Тивериады впервые упомянут среди участников Эфесского Собора 449 г., епископ Сепфориса - на Иерусалимском Соборе 518 г. О почитании св. мест в Назарете и Капернауме впервые упоминает лишь паломник из Пьяченцы, посетивший их ок. 570 г. Несомненно, вплоть до персид. и араб. нашествий VII в. среди населения Галилеи преобладали иудеи, и в период захвата Палестины персами и затем арабами они поддерживали завоевателей. Самаритяне проживали в центральных районах Палестины, особенно в окрестностях Кесарии и Скифополя. Их главным религ. центром оставалась гора Гаризим, рядом с Неаполем (ныне Наблус). В то же время в Неаполе с очень ранних времен существовала христ. община. Еп. Неаполя Герман участвовал уже в Анкирском (314) и I Никейском (325) Соборах. Взаимоотношения христиан и самаритян особенно обострились со 2-й пол. V в. В 484-486 гг., после того как христиане заняли Гаризим, самаритяне подняли восстание по всей Палестине, провозгласив некоего Юстаса «царем Иудеи»; община Неаполя во главе с еп. Теревинфом погибла. Восстание было подавлено, после чего гора Гаризим и христ. храм на ней были обнесены стеной и охранялись гарнизоном ( Procop. De aedificiis. V 7; Ioan. Malal. Chron. P. 382-383; Chron. Pasch. P. 603-604). В 529 г., когда самаритяне нашли поддержку персид. шаха Кавада, произошло еще одно восстание с центром в Неаполе, затем охватившее всю страну; пострадали мон-ри и храм Рождества Христова в Вифлееме ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. S. 172-173; Ioan. Malal. Chron. P. 445-447; Chron. Pasch. P. 619-620; Theoph. Chron. P. 178). В 556 г. было совместное восстание самаритян и иудеев в Кесарии Палестинской ( Ioan. Malal. P. 487-488; Theoph. Chron. P. 230). Так же как и иудеи, общины самаритян сохранили свою идентичность до эпохи персид. и араб. завоеваний. Эпоха Константина Великого |
| гробницей. С нек-рой долей достоверности можно говорить о том, что Константин основал в К. также церкви св. Мокия и арх. Михаила в Анапле (в окрестностях К.; Georg. Mon. Chron. P. 501). Колонна Константина на форуме Константина (пл. Чемберлиташ). 328 г. Фотография. 1912 г. Колонна Константина на форуме Константина (пл. Чемберлиташ). 328 г. Фотография. 1912 г. Вост. часть Августеона оформлялась комплексом зданий сената (синклита) и дворца Магнавра (Μαγναρα), на территорию к-рого вели парадные ворота Халка (Χλκη) в юж. углу площади (см. Большой дворец в Константинополе ). Дворец возводился на основе ранее находившихся здесь апартаментов наместника провинции Европа и со временем вырос в чрезвычайно обширный комплекс имп. Большого дворца, к-рый занял большую часть городского района к югу и востоку от Св. Софии, Августеона и ипподрома (византийцы считали, в целом справедливо, что дворец по размерам был лишь немногим меньше Палатинского дворца в Риме). Рядом, в вост. части площади, Константин установил невысокую порфировую колонну со статуей своей матери св. Елены ( Ioan. Malal. Chron. P. 321). В 390 г. имп. Феодосий I воздвиг на площади колонну со своей серебряной статуей ( Marcell. Comit. Chron. AD 390). Также к востоку от Св. Софии постепенно складывался комплекс резиденции столичного архиепископа, позднее - патриарший дворец. Юж. границу пл. Августеон формировали термы Зевксиппа и парадный сев. вход на городской ипподром. Все эти сооружения были существенно расширены и украшены по планам Константина. Так, по его приказу в здании ипподрома был устроен храм Диоскуров, а в его портиках и на разделительном барьере стадиона устанавливались статуи античных божеств, конфискованные из различных языческих храмов империи, в т. ч. треножник оракула Аполлона, привезенный из Дельф ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 16; Zosim. Hist. II 31; Ioan. Malal. Chron. P. 319-320). В термах Зевксиппа был организован музей бронзовых статуй и др. ценных произведений искусства ( Ioan. Malal. Chron. P. |
| Строительные работы в IV в. велись чрезвычайно быстрыми темпами. В 326 г. состоялась закладка главной городской христ. базилики - Св. Софии. В это же время в К. уже действовал монетный двор. 11 мая 330 г. в присутствии Константина на уже перестроенном ипподроме были проведены церемония освящения К. (γκανια) и конские состязания ( Hieron. Chron. AD 334//PL. 27. Col. 677b; Ioan. Malal. Chron. P. 321-322; Chron. Pasch. P. 529-530; Theoph. Chron. P. 28; Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 497). День освящения считался городским праздником К.; в память об этом событии чеканилась монета с изображением богини Тюхе на троне - традиц. покровительницы города. Иоанн Малала указал, что богиня-покровительница К. носила имя Анфусы ( Ioan. Malal. Ibid.). Церемония освящения, вероятно, была похожа на городские празднества, к-рые, согласно Иоанну Малале, совершались еще в VI в. На ипподром с эскортом солдат вывозилась деревянная позолоченная статуя Константина c Тюхе-Анфусой в правой руке; процессия огибала арену по кругу, останавливалась напротив имп. ложи-кафизмы, и правящий император должен был простираться ниц перед этой святыней ( Ioan. Malal. Chron. P. 322; Dagron. 1974. P. 367, 385; Краутхаймер. 2000. С. 66-67). План города Септимия Севера был взят Константином за основу. Старая территория Византия, видимо, не претерпела существенных изменений. Центральные городские площади и здания по-прежнему должны были находиться в вост. части города. Главная площадь - Тетрастоон была перестроена и названа пл. Августеон или Регия (Αγουστεον, Ργια - площадь Августа, императора; ныне сквер к югу от Св. Софии). Со всех сторон Августеон окружали важные общественные здания. С севера находилась базилика Св. Софии, новый кафедральный храм столичной христ. общины, к-рый долгое время оставался недостроенным. В 1-й пол. IV в. христиане использовали как главный храм базилику Св. Ирины, находящуюся к северо-востоку от Св. Софии. Кроме того, в северо-зап. части К. был основан храм святых Апостолов с имп. |
| В 484 г. в К. П. произошло восстание самаритян, которые провозгласили некоего Юстасу своим царем и начали грабить К. П., Неаполь (ныне Наблус) и ряд других мест Палестины; в К. П. сожгли ц. св. Проба. Восстание вскоре было подавлено ( Ioan. Malal. Chron. P. 382; Chron. Pasch. P. 603-604). Еще более кровопролитное восстание самаритян и иудеев произошло в 529 г.; когда город вновь был ими разграблен, мятежники подверглись жестоким преследованиям ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. P. 171-173; Ioan. Malal. Chron. P. 445-447; Theoph. Chron. P. 178). После подавления восстания общины самаритян в К. П. не были уничтожены; видимо, в городе сохранилась ситуация противостояния христиан и иудеев. В 541 г. еп. К. П. Сергий направил петицию имп. Юстиниану с просьбой о смягчении правительственных мер против самаритян, к-рая была удовлетворена императором (Novell. Just. 129), но тем не менее примирения сторон не было достигнуто. Последним известным епископом К. П. ранневизант. эпохи был Иоанн, участвовавший в V Вселенском Соборе в К-поле в 553 г. Далее сведения о К. П. появятся только в эпоху персид. и араб. завоеваний. В 613 г. город был захвачен персами и разграблен, как и другие византийские города. Под власть Византии К. П. была возвращена по мирному договору 629 г., однако уже вскоре на Палестину напали арабы-мусульмане. Благодаря усилению гарнизона и существованию морского сообщения К. П. выдержала несколько длительных осад. Последняя блокада города араб. войском Амра ибн аль-Аса продолжалась с осени 639 до весны 641 г.; после захвата города ок. 7 тыс. защитников были перебиты, множество ремесленников уведено в плен ( Theoph. Chron. P. 332, 336; Большаков О. Г. История халифата. М., 1993. Т. 2. С. 161-163). Известные епископы К. П. ап. Филипп евангелист (сер. I в.), Закхей, сщмч. Корнилий сотник, Феофил, Закхей (ок. 160; Praedestinatus. 11. 13//PL. 53. Col. 590-591), Феофил (189 - после 197), Феоктист (между 216 и 257/8), Домн (257/8), Феотекн (ок. 260 - ок. 303), Агапий (ок. 303 - ок. 313), Евсевий Памфил (ок. 313 - ок. 339), Акакий (340-366, арианин), Филумен (366, арианин), Кирилл (кон. 60-х - 70-е гг. IV в., арианин), Евзоий (до 379, арианин), Геласий (нач. 70-х гг. IV в.- после 396), Иоанн (395 - ок. 400), Евлогий (между 400 и 415), Домнин (417), Гликон († 451), Ириней (между 451 и 453), Геласий (2-я пол. V в.), Тимофей (упом. в 484), Иоанн Хозевит (до 518 - до 536), Илия (упом. в 536), Сергий (упом. в 541), Иоанн (упом. в 553), Парфений (1084), Анастасий (XII в.), Софроний (XIII в.), Илия (1281), Мелетий, Дорофей (?) (1579), Каллиник (1645-1651), Досифей Нотара (1666-1669, позднее патриарх Иерусалимский), Хрисанф Нотара (1669-1707, впосл. патриарх Иерусалимский), Мелетий (1720-1723), Дорофей (1733), Парфений († 1737), Анания (1743), Авраам († 1775), Анфим (1788), Захария (1801), Филофей (1801), Кесарий (1821-1832), Иоанн (1887). |
| В V в. наряду с темой Св. Креста историки Феодор Чтец и Геласий Кизический активно развивали тему общения К. и отцов Церкви его эпохи. В рассказе о I Вселенском Соборе особо указывали на проявление взаимного почтения К. и святителей Пафнутия и Спиридона Тримифунтского. Важное место в истории Собора заняли рассказы о чудесных диспутах с философами-язычниками святителей Спиридона Тримифунтского и Александра К-польского. Вместе с тем большое внимание авторов V-VI вв. к истории основания и строительства К-поля указывает на сохранение и параллельное развитие образа К. как гос. деятеля. Так, если Евсевий Памфил коснулся к-польского проекта К. довольно кратко ( Euseb. Vita Const. III 48-49), то ряд позднейших авторов ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 16; Sozom. Hist. eccl. II 3; Ioan. Malal. Chron. P. 319-328; Chron. Pasch. P. 527-530; Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 563-567; Scriptores originum Constantinopolitanarum/Rec. Th. Preger. Lipsiae, 1901. Tl. 1) изложили его с большим увлечением и новыми подробностями, описывая как церковное строительство, так и общегородские достопримечательности и произведения искусства в новой столице. Культ К. в К-поле первоначально носил гос. характер, но постепенно соединился с церковным. В IV-VI вв. существовал алтарь К. на главном городском форуме, перед к-рым в определенные дни совершали церемонии. Также в день города статую К. выносили на ипподром (см. Константинополь ). В городе существовало не менее 9 храмов, посвященных К., в т. ч. мавзолей внутри комплекса собора св. Апостолов ( Janin. Églises et monastères. 19692. P. 295-298). Могила К. в храме святых Апостолов почиталась как одна из величайших святынь ( Nicolaus Mesarites. Description of the Church of the Holy Apostles in Constantinople/Ed. G. Downey//TAPS. 1957. Vol. 47. N 6. P. 914-915). К. приписывали основание 22 городских храмов. В соборе Св. Софии почитались корона (диадема) и одежды К., по преданию дарованные ему ангелом. Корона была украшена драгоценностями, и считалось, что в нее вмонтирован один из Св. гвоздей Креста Господня. Ее выносили на всеобщее обозрение лишь в особых случаях; византийцы считали, что К. был первым императором, к-рый носил драгоценную корону ( Ioan. Malal. Chron. P. 321-322; Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 517). Также большим вниманием пользовался шлем К., который уже в IV в. был украшен диадемой и стал моделью для венцов позднейших византийских императоров и зап. монархов. В имп. зале Большого дворца Хрисотриклине находились трон и щит К. Статуи К. были установлены в соборе Св. Софии, церкви св. Феклы и ряде др. храмов. Большинство этих реликвий были утрачены или увезены на Запад крестоносцами после 1204 г. Сохранилось изображение К. на мозаике X в. в соборе Св. Софии, где К. преподносит Пресв. Богородице основанный им К-поль. |
| европ. монархов). Его правая рука была протянута вперед, в вост. направлении (впрочем, на изображении статуи XV в. правая рука Юстиниана поднята вверх в традиц. рим. приветственном жесте). Статуя оставалась на своем месте до падения Византии; ок. 1523 г. за процессом ее разрушения наблюдал путешественник Пьер де Жиль. При Юстиниане были также расширены Большой дворец и дворец Гормизда. При термах Аркадия была возведена общественная галерея; рядом с ней располагалась статуя имп. Феодоры на порфировой колонне. В 20-х гг. VI в. перестроено предместье Сики и переименовано в Юстинианополь ( Ioan. Malal. Chron. P. 430; Chron. Pasch. P. 618). Тогда же завершен комплекс терм имп. Анастасия; базилика Илла, известная в V в., перестроена в цистерну Юстиниана; главная городская цистерна-базилика была углублена ( Procop. De aedif. I 11; Ioan. Malal. Chron. P. 435; Chron. Pasch. P. 618-619; Theoph. Chron. P. 176). В последующие столетия до конца визант. эпохи центр К. уже не претерпевал столь значительных одновременных перестроек. Основные площади, крупнейшие храмы и комплексы общественных зданий в основном сохраняли тот облик, который они приобрели при Юстиниане. Особенности развития христианской городской общины К. II Вселенский Собор, проходивший в Константинополе. Роспись церкви мон-ря Ставрополеос, Румыния. XVIII в. II Вселенский Собор, проходивший в Константинополе. Роспись церкви мон-ря Ставрополеос, Румыния. XVIII в. Уже в первые 10-летия после основания К. одну из ведущих ролей в жизни города начала играть его христ. община (см. также в ст. Константинопольская Православная Церковь ). В I - нач. IV в. христиане в Византии были немногочисленны, и достоверных сведений о них почти нет. Однако уже к 30-м гг. IV в., в ходе реформ имп. Константина Великого, когда новую веру приняло большое число придворных чинов империи, положение храмов и клира К. приобрели важное политическое значение. С 338 г. христ. общину К. возглавил еп. Евсевий Никомидийский, специально переведенный на столичную кафедру решением имп. |
| И. постоянно интересовались правители Византийской империи. Имп. Константин долгое время стремился совершить паломничество в И., но оно не состоялось. Вероятно, в И. бывал имп. Констанций II (337-361), неоднократно совершавший поездки по восточным провинциям империи. В средневек. Византии существовало предание, что И. посетил имп. Феодосий I Великий (379-395), переодевшись простым странником; рассказ зафиксирован лишь в очень поздних источниках и, безусловно, недостоверен ( Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 567). Ок. 427 г. имп. Феодосий II (408-450) прислал в дар Иерусалимской Церкви большой драгоценный крест, к-рый был установлен на Голгофе ( Theoph. Chron. P. 86). В 438 г. имп. Евдокия, жена Феодосия II, совершила паломничество в И. в сопровождении свт. Кирилла Александрийского и оставалась там ок. года. В 443 г. она переселилась в Св. град навсегда: построила себе резиденцию (т. н. башня Евдокии) на горе (совр. название Эль-Мунтар) близ И. и прожила здесь до смерти в 460 г. ( Socr. Schol. Hist. eccl. VII 47; Marcellinus Comes. Chronicon/Ed. Th. Mommsen//MGH AA. Vol. 11. AD 439; Cyr. Scyth. Vita Euthym. S. 35; Ioan. Malal. Chron. P. 357-358; Evagr. Schol. Hist. eccl. I 20-21; Theoph. Chron. P. 92, 109; Georg. Mon. Chron. P. 609-610). Период пребывания Евдокии в И. ознаменовался широким строительством. В 40-50-х гг. V в. И. был обнесен новой оборонительной стеной, к-рая получила наименование «стена Евдокии». Территория укрепленного города составила почти 2/3 И. времен Ирода. В периметр стены были включены Храмовая гора, район Голгофы, купели Вифезда и Силоам, Сион. Еще один период интенсивных контактов между к-польским двором и И. связан с правлением имп. Юстиниана I (527-565). Ок. 527 г. драгоценный крест в И. отослала имп. Феодора ( Ioan. Malal. Chron. P. 423). В 531 г., после того как крупное восстание самаритян в Палестине нанесло большой ущерб мн. святыням, имп. Юстиниан предоставил в распоряжение Иерусалимской Церкви значительные денежные средства на ремонт храмов и завершение строительства Новой церкви Богородицы, к-рая была освящена в 543 г. и стала самым большим и последним по времени создания храмом И. ранневизант. эпохи. C сер. VI в. в результате эпидемий чумы население города начинает сокращаться; активное строительство постепенно замирает. Разорение И. |
| 4-5 - Суг. Alex. Glaph. in Gen. II 7). Для свт. Илария Пиктавийского вход Н. и жены и его сыновей по парам в ковчег (ср.: Быт 6. 13; 7. 16) - это освящение, к-рое получают приходящие в Церковь; все кто готовы стать ее членами, должны соблюдать воздержание ( Hilar. Pict. De myster. 13). Ориген в толковании, сохранившемся в катенах , первым высказал мысль о необходимости воздержания для обитателей ковчега во время гибели др. людей ( Orig. Fragmenta in Genesim. 31//PG. 12. Col. 96). Свт. Амвросий Медиоланский заметил, что порядок входа в ковчег (Н., сыновья, затем жена) указывал «праведнику... что тогда было не время предаваться наслаждению, поскольку всем грозила близкая гибель», а порядок выхода из него (Н. и жена, сыновья - Быт 8. 16) - на смешение полов, необходимое для деторождения ( Ambros. Mediol. De Noe et arca. 27. 16; ср.: Ephraem Syr. In Gen. 6. 12; ср.: Did. Alex. In Zach. 12. 11-14 Подобное истолкование оказалось весьма популярным в святоотеческой традиции ( Isid. Pel. Ep. I 67; ср.: Theodoret. In Gen. 52) и представлено в VIII в. у прп. Иоанна Дамаскина ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 24). Разделение по гендерному признаку при входе в ковчег подобно разделению мужчин и женщин в храме во время научения во избежание влияния на людей страстей ( Суг. Hieros. Сатесн. Mystag. 14. 1-11). Представленная в этом рассказе строгая «попарность» всех живых существ служит для Тертуллиана одним из доказательств исходной моногамии для человеческого рода и соответственно требования единобрачия ( Tertull. De monog. 4). Но существует и аллегорическая интерпретация повеления «войти в ковчег» как призыва обратиться к силе разума в душе, т. е. войти «в самого себя, в сердцевину своей души» ( Ambros. Mediol. De Noe et arca. 11. 38). Согласно «Христианской топографии» визант. автора VI в. Космы Индикоплова, ковчег Н., к-рый он именует «мироносящим» (κοσμοφρου κιβωτο) или же «дверью мира», после потопа достиг горы Арарат ( Cosm. Indic. Topogr. chr. II 24-25 и 37-42; SC. 141. P. 329, 343-349). Предание об остановке ковчега на Араратских горах в Парфии или во Фригии в христ. источниках достаточно древнее, оно восходит, вероятно, еще к Юлию Африкану ( Jul. Afric. Chron. 4; ср.: Georg. Sync. Chron. P. 21) и представлено в визант. хрониках (см.: Ioan. Malal. Chron. I 4. 6). Почитание |
| М. неизменно проявлял лояльность к имп. Юстиниану. Он сообщает об издании императором эдиктов, облегчающих налоги для широких слоев населения, об укреплении законодательства, о мерах против произвола чиновников ( Ioan. Malal. Chron. P. 437, 439-440, 444, 448), о щедрых пожертвованиях на восстановление городов Востока, пострадавших от землетрясений (Ibid. P. 430, 436-437, 448, 450, 485), отмечает строительную деятельность Юстиниана в К-поле и др. городах (Ibid. P. 427, 435-436, 445). Хронист приводит также описание внешности и характера Юстиниана, отмечает его красоту, открытость и великодушие (Ibid. P. 425). Однако эти детали говорят лишь о том, что хронист придерживался обычая почитания властей, избегал двусмысленных суждений по адресу императора и в то же время не описывал его роль в жизни страны. И. М. не входил в придворный круг, он обращался к широкой аудитории и не мог себе позволить дать критические оценки правления Юстиниана, подобные тем, что содержатся в сочинениях его современников Прокопия Кесарийского и Иоанна Лида. Представления И. М. о политическом устройстве Римской и Византийской империй, о подробностях борьбы за имп. престол очень приблизительны; он допускает ошибки в описании обстоятельств смены императоров и их последовательности, при этом крайне сложно определить, какие из ошибок связаны с недостатками знаний И. М., а какие содержались в утраченных источниках, к-рыми он пользовался. Судьба хронографии И. М. В Византии и славянском мире хронография была широко известна. В VI в. с ней был знаком церковный историк Иоанн Эфесский , который использовал труд И. М. как один из источников для 2-й ч. «Церковной истории», посвященной событиям c IV в. до 571 г. Прп. Иоанн Дамаскин ссылался на хронографию И. М. в трактате «Об иконах» ( Ioan. Damasc. De imag. III//PG. 94. Col. 1369), называя хрониста «Иоанн Антиохийский или Малала». Текстом И. М. пользовались визант. придворные писатели круга имп. Константина VII Багрянородного (сер. X в.). Несколько фрагментов сохранилось в трактатах «Об интригах» и «О доблестях и жизни» ( Constantini Porphyrogenneti Excerpta de insidiis/Ed. |
| Однако особое действие божественной благодати способно сохранять человека от тления. Е. высказывается определенно в пользу церковного учения о пребывании в теле пророков Еноха и Илии , взятых живыми на небо, и ап. Иоанна Богослова (Ин 21. 21-23) (Resp. ad Anat.//PG. 103. Col. 985), но не как бессмертного, а как пребывающего на небе вместе с телом до Второго пришествия (Ibidem). Святые Енох, Илия и ап. Иоанн, взятые на небо, суть избранные каждой из 3 эпох человеческой истории: до закона, после закона и в эпоху благодати (НЗ) (Ibidem). Ист.: Chron. Edess. 99; Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 6; Facund. Pro defens. cap. IV 4; Ioan. Malal. Chron. P. 423-424, 443, 460; Ioan. Mosch. Prat. spirit. 36, 37; Procop. Bella. I 2. 7; Theoph. Chron. P. 173; Phot. Bibl. 228-229; Ps.-Dionys. Chron. Vol. 2. P. 38; Zach. Rhet. Hist. eccl. VIII 4-6, IX 19, X 1, 5; Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 174, 181, 200-201, 207; Cyr. Scyth. Vita Sabae. 85. Соч.: CPG, N 6902-6916; PG. 86b. Col. 2104-2109; PG. 96. Col. 481, 485; PG. 103. Col. 957-1024; Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi/Hrsg. F. Diekamp. Münster, 1907. P. 32; Helmer S. Der Neuchalkedonismus: Geschichte, Berechtigung und Bedeutung eines dogmengeschichtlichen Begriffes. Bonn, 1962. S. 262-274. Лит.: Филарет (Гумилевский). Учение. Т. 3. С. 156-158; Дьяконов А. П. Иоанн Ефесский и его церковно-ист. труды. СПб., 1908, 20062; Junglas J. P. Leontius von Byzanz. Paderborn, 1908. S. 49-50; Lebon J. Ephrem d " Amid, patriarche d " Antioche (526-544)//Mélanges d " Histoire offerts à Ch. Moeller. Louvain, 1914. Vol. 1. P. 197-214; Болотов. Лекции. Т. 4. С. 381-382, 388-389; Bardenhewer. Geschichte. Bd. 5. S. 17-18; Downey G. Ephraemius, Patriarch of Antioch//Church History. Chicago, 1938. Vol. 7. P. 364-370; idem. A History of Antioch. Princeton, 1961. P. 354-355, 526-533, 553-557; Helmer S. Der Neuchalkedonismus: Geschichte, Berechtigung und Bedeutung eines dogmengeschichtlichen Begriffes. Bonn, 1962. S. 185-195; DHGE. 1963. T. 15. Col. 581-585; Frend W. H. C. The Rise of the Monophysite Movement. Camb., 1972; Gray P. T. R. The Defense of Chalcedon in the East (451-553). Leiden, 1979. P. 141-154; PLRE. 1980. Vol. 2: A. D. 395-527. P. 394-396; Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. L.; Oxf., 1987. T. 2. Pt. 1. P. 57; idem. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Freiburg; Basel; W., 2002. Bd. 2/3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien/Hrsg. Th. Hainthaler. S. 357-373; Hainthaler Th. Ephraem von Antiochien und sein Neuchalcedonismus//StPatr. 1997. Bd. 33. S. 524-529; Сидоров А. И. Св. Ефрем, патр. Антиохийский: Его жизнь, лит. деятельность и защита им Халкидонского Собора// Анастасий Синаит, прп. Избр. творения. М., 2003. С. 321-368; Лурье В. М. История визант. философии: Формативный период. СПб., 2006. С. 256-259; Patrology: The Eastern Fathers from the Council of Chalcedon (451) to John of Damascus († 750)/Ed. A. di Berardino; Engl. transl. A. Walford. Camb., 2006. P. 197-198. |
|
|
