| 300 монахов-оригенистов, к-рые были вынуждены искать прибежища в др. странах (Ibid. 7; Sulp. Sev. Dial. 1. 7). Многие из них обосновались в Иерусалиме, 80 - в Скифополе ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 7; Hieron. Adv. Rufin. 3. 18; Sozom. Hist. eccl. VIII 13. 1). Через неск. месяцев ок. 50 из них, включая пресв. Исидора и «Длинных братьев», прибыли в К-поль, где подали жалобу на еп. Феофила императору и К-польскому епископу, к-рым в то время был свт. Иоанн Златоуст ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 7; Sozom. Hist. eccl. VIII 13; Socr. Schol. Hist. eccl. VI 9). Между тем еп. Феофил, поняв, что дело может дойти до разбирательства в К-поле, решил опередить противников. Он направил епископам Палестины и Кипра послание, составленное Нитрийским Собором 400 г. ( Theoph. Alex. Ep. synod. Palest. et Cypr.), чтобы заручиться поддержкой как можно большего числа вост. епископов в борьбе с оригенистами. В сопроводительном письме к Е. К. еп. Феофил призвал его созвать Собор кипрских епископов для осуждения Оригена, а также как можно скорее с верными людьми отправить соответствующее соборное послание в К-поль, Исаврию и Памфилию, чтобы подготовить почву для осуждения лидеров оригенистов, направлявшихся в К-поль ( Idem. Ep. Epiph.). Получив письмо еп. Феофила, Е. К. очень обрадовался и поспешил написать блж. Иерониму, попросив его перевести это послание на латынь, чтобы отправить его в Рим ( Epiph. Ep. Hieron.). Когда в кон. 400 г. ( Dechow. 1988. P. 409) или в сент. 401 г. ( Nautin. 1963. Col. 624) на празднике обновления храма в Палестине состоялся Собор палестинских епископов, в то же самое время Е. К. созвал Собор кипрских епископов, осудивших Оригена; он пожелал лично отвезти соборное постановление в К-поль. Дождавшись благоприятного для плавания времени, весной 402 г. (Ibid. Col. 624; др. даты: зима 402 г.- Schneemelcher. 1962. S. 913, или весна 403 г.- Dechow. 1988. P. 409, 411) Е. К. отправился в К-поль для того, чтобы сместить свт. Иоанна Златоуста с К-польской кафедры и лишить оригенистов его покровительства ( Sozom. |
| В практике древней Церкви регулярные ночные молитвы нередко увязывались с рим. делением ночного времени суток на 4 стражи (лат. vigilia), т. е. смены военных караулов. Известно, что 3-я стража начиналась в полночь, 4-я - при пении петухов ( Plin. Sen. natur. Hist. 10. 21). Первые христиане посвящали молитвам все 4 стражи только в исключительных случаях (напр., на Пасху). Обычным же правилом, вероятно, было молиться до полуночи, а затем отдыхать до утра либо прерывать сон и вставать на молитву среди ночи (Trad. ap. 41; Orig. De orat. 12. 2; Hieron. Ep. 22. 37; Basil. Magn. Asc. fus. 37; Ep. 2). В качестве регулярной практики, встречающейся в разных частях христ. мира, бдение описывается в ряде памятников III-V вв. ( Tertull. Ad uxor. 2. 4; Euseb. Hist. eccl. 2. 17. 21-22; Basil. Magn. Ep. 207; Greg. Nazianz. Or. 42; Ioan. Chrysost. In ep. 1 ad Tim. 14. 3-4; Ambros. Mediol. Serm. 7. 30-31; 8. 45-52; 19. 32; Ioan. Cassian. De inst. coenob. 3. 5, 8-9). Иногда ночное бдение характеризуется как нововведение ( Palladius. Dialog. 5). Упоминаются бдения, совершаемые перед Евхаристией ( Athanas. Alex. Hist. arian. 81; Apol. de fuga sua. 24), перед Крещением (Апост. пред. 20-21), регулярно в период Великого поста (Testamentum Domini. 2. 8; Basil. Magn. Hom. 14. 1), на память мучеников ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 144; Greg. Nazianz. In 40 Matyr.) и по усопшим ( Greg. Nyss. De vita Macr. 33). Самые подробные сведения о времени, поводах для совершения, продолжительности и разнообразном содержании ночных бденных служб в Иерусалиме и его окрестностях в IV в. содержатся в записях зап. паломницы Эгерии ( Eger. Itiner.). Наиболее распространенными в святоотеческих творениях объяснениями практики ночного бдения являются эсхатологическое ожидание Второго пришествия Иисуса Христа или наступления Царства ( Tertull. De orat. 29; Cypr. Carth. De orat. Dom. 36; Hist. mon. Aeg. Prol. 7) и стремление избежать греха ( Ps. -Athanas. De virgin. 33). Однако с IV в. начинают появляться рассказы об отдельных подвижниках, стремившихся буквально исполнить заповедь о непрестанной молитве (прп. Пахомий Великий и др.; ср.: Epiph. De fide. 22), в V в. на Востоке возникают мон-ри «неусыпающих» (κοιμται), где монахи поочередно сменяли друг друга, чтобы их молитва не прерывалась ни на минуту. |
| епископов (включая Феофила Александрийского), на к-ром свт. Иоанн Златоуст был рукоположен во епископа К-поля. Во время епископата свт. Иоанна Златоуста (398-404) изменилась финансовая и социальная политика престола КПЦ. Средства теперь тратились в основном на благотворительные цели. В проповедях свт. Иоанн порицал расточительность и любовь к роскоши, чем вызвал неудовольствие мн. знатных вдов. Святитель также запретил практику совместного проживания клириков и дев, попытался взять под свой контроль жизнь к-польского монашества, а также ликвидировать злоупотребления. Деятельность свт. Иоанна привела к конфликту с лидером к-польских монахов Исаакием ( Sozom. Hist. eccl. VIII 9; Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 5-6). Особо значимым направлением деятельности свт. Иоанна была организация правосл. миссии среди готов , к-рых он пытался отвлечь от приверженности арианству (омийству). С этой целью свт. Иоанн организовал в К-поле отдельную готскую церковь, где сам проповедовал через переводчика, а также рукоположил пресвитеров и диаконов из готов. Для крымских готов свт. Иоанн поставил еп. Унилу ( Ioan. Chrysost. Ep. 14. 5). Специальная миссия была отправлена им в устье Дуная для обращения неких скифов (возможно, гуннских и аланских племен; Theodoret. Hist. eccl. V 30-31). Т. о., на рубеже IV и V вв. К-польская кафедра становится основным координатором миссионерской деятельности среди народов Подунавья и Сев. Причерноморья. Свт. Иоанн Златоуст. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (Косово и Метохия). Ок. 1320 г. Свт. Иоанн Златоуст. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (Косово и Метохия). Ок. 1320 г. Несмотря на обстоятельства своего восшествия на епископский престол, свт. Иоанн Златоуст вел себя достаточно самостоятельно по отношению к имп. двору, что вскоре привело к конфликту с имп. Евдоксией . Свт. Иоанн открыто сформулировал идею превосходства священнической власти над государственной, «насколько небо выше земли и даже более» ( Ioan. |
| Понятием, смежным с «реальным», для св. отцов и церковных писателей было «истинное» (ληθς, ψευδστατον), к-рое также рассматривалось как один из аспектов В. ( Did. Alex. De Trinit. I 16. 44; Ioan. Chrysost. In princip. Act. 4. 7). В таком контексте зло для св. отцов не было В. ( Basil. Magn. Hom. 9: Quod Deus non est auctor malorum//PG. 31. Col. 341; Epiph. Adv. haer. 1. 6; Ioan. Chrysost. In Ep. ad Rom.//PG. 60. Col. 503; Macar. Aeg. Hom. Spiritual. II 46). Иногда св. отцы понимали В. как то, что имманентно сущности. Так, свт. Григорий Нисский писал, что благая и превечная воля Бога всегда присуща (νυπστατον) превечной природе ( Greg. Nyss. Contr. Eun. III 6). В приписываемом ему же трактате «Об образе и подобии Божием» говорится: «Не из внешнего, но из находящегося в тебе познавай скрытого Бога, познай Троицу через предметы, присущие тебе (δι νυποσττων πραγμτων),- из троицы, пребывающей в тебе» (PG. 44. Col. 1340). В схожем смысле присущего, имманентного, употреблял В. автор Слова «Против астрономов», приписываемого свт. Григорию Богослову . Он охарактеризовал теплоту крови как ее В. (Fragmentum ex oratione contra astronomos//PG. 36. Col. 675). В эпоху христологических споров семантика слова «В.» не выходила за пределы, очерченные каппадокийцами и их современниками. Тем не менее, в его употреблении появились новые акценты, связанные с применением по отношению к таинству воплощения Христа триадологической терминологии каппадокийцев. Одним из первых эти акценты поставил Иоанн Грамматик (VI в.). Главной мотивацией Иоанна в использовании термина «В.» стала полемика с Севиром , патриархом Антиохийским, и защита халкидонской терминологии двух природ во Христе. Он в числе первых развил концепцию двух сущностей во Христе, проведя различие между понятиями сущности (οσα) и природы (φσις), и охарактеризовал сущность как В.: «Если кто-нибудь… охарактеризует сущности как воипостасные (νυποσττους), то есть как существующие, тогда никто не будет этого отрицать. Потому что ипостась отличается от сущности не просто по бытию, но по бытию вообще, под чем я подразумеваю сущность. Напротив, ипостась - это частное бытие, когда вместе с общим оно имеет также свое собственное [бытие]. Таким образом, мы не характеризуем нашу сущность во Христе в том смысле, что она есть воипостасное в значении ипостаси, существующей самостоятельно в своих характеристиках и являющейся лицом (πρσωπον), но в том смысле, что она есть и существует» ( Ioan. Caes. Apol. concil. Chalc. IV 6). Следов., Иоанн под словом «В.» подразумевает «существующее реально», «подобно ипостаси». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОГОЛЮБИЕ [греч. θεοφιλ(ε)α, φιλοθεα], термин, имевший в христ. грекоязычной лит-ре значения «любовь к Богу», «благочестие», напр., «кончина Константина явила всем доказательства его боголюбия» (τς θεοφιλας τ χγγυα), - пишет Евсевий Кесарийский в «Жизни Константина» ( Euseb. Vita Constantini. 4, 74), а свт. Василий Великий говорит об Аврааме: «Для него Бог стал устроителем и судьей состязания, в котором его боголюбие (τς φιλοθεας) сошлось с его природой, вооруженной отеческими чувствами» ( Bas. Magn. Sermones. XLI 1), Палладий в «Лавсаике» характеризует подвижников как людей, «достигших вершины боголюбия» (ες κρον φιλοθεας λσαντες) ( Palladius. Hist. Laus. (Bartelink) 11). Термин «Б.» в сочетании с притяжательным местоимением 2-го лица использовался также в качестве обращения, гл. обр. в сочинениях эпистолярного жанра. Обращались т. о. и к членам имп. фамилии ( Ioan. Chrysost. Ep. ad Eud. 1), и к различным духовным лицам (к епископу - Theodoret. Ep. 12; к архимандриту - Theod. Stud. Ep. 35; к монахине - Idem. Ep. 331), и к мирянам ( Theod. Stud. Ep. 134). В языке Септуагинты и греч. НЗ не употребляется. Древнейшее из известных упоминаний термина «Б.» в слав. письменности относится к X в. (болг. перевод Пандекта Антиоха по списку XI в. Воскресенского Новоиерусалимского монастыря. Л. 2). Использовался (также в форме «боголюбство») в тех же значениях, что и соответствующий греч. термин. 1. «Любовь к Богу»: «Да съ боголюбием живъ боудеши» (Сб. Имп. Публичной б-ки XIII в.- Лавровский П. А. Описание семи рукописей Имп. Публичной б-ки//ЧОИДР. 1858. Ч. 4. С. 40-46); «Блаженныи всего себе в боголюбие преложи» (Житие Павла Обнорского)//РГБ. Ф. 310 (Унд.). 349. Л. 27об.); «помысльно и угожение размыслити яко же убо того своиство и боголюбие съвесть» (Устав Студийский церковный и монастырский//ГИМ. Син. 330. Л. 236); «Илия многъ сы рвьниемь боголюбиемь. многу бъдръсть и леность ны и подвигъ положивъ» (Пролог сентябрьской половины//ГИМ. Син. 239. Л. 1г); «къ тихости. къ незлобию... къ боголюбью. къ мнозеи молитве. къ инемъ священнымъ добродетелемъ» (πρς τν φιλοθεαν) (Огласительные поучения Феодора Студита//РГБ. МДА. Ф. 172 (I). 52. Л. 134б-в); «иже... не творит праваго слова наставника житья своего тъ удалися от боголюбья» (Пчела//ГПБ. F. п. I, 44, 39об.- Семенов В. Древнерусская Пчела по пергаменному списку//СбОРЯС. СПб., 1893. Т. 54); «Полагается же в чину сем закон собственного боголюбия и славословия Божия: се любы к Богу» ( Феофан (Прокопович), архиеп. Слово похвальное: в день святыя великомученицы Екатерины. СПб., 1717. С. 10); «По почему тебе о техъ боголюбии, коихъ ты боголюбцами почитаешь известно» ( Гроций Г. Рассуждение против атеистов и неутралистов/Пер. с лат. яз. [архиеп. Амвросий (Зертис-Каменский)]. М., 1765. С. 18); |
| 18 марта 681 г. Прочитан кодекс свидетельств св. отцов, представленный Римской кафедрой: папы Римского св. Льва из послания имп. Льву (Leo Magn. Ep. 165. 8); свт. Амвросия Медиоланского из 2-й книги о вере, к имп. Грациану (Ambros. Mediol. De fide. II 7. 7-37), и из 6-й книги толкований на Евангелие от Луки (Idem. In Luc. 10. 592-595); свт. Иоанна Златоуста из 2-го Слова на тех, к-рые оставили собрание (Ioan. Chrysost. De consubst.), из толкований на Евангелие от Матфея (In Matth.) и из толкований на Евангелие от Иоанна (In Ioan.); свт. Григория Нисского из «Опровержения мнения Аполлинария» (Greg. Nyss. Antirrh. c. Apollin.), из «Устроения человека» (De hom. opif. 4) и из «Опровержения Евномия» (Contr. Eun.); свт. Кирилла Александрийского из 24-й, 32-й глав «Сокровища о Святой и единосущной Троице» (Суг. Alex. Thesaurus), из сочинения против Юлиана (Contr. Jul. III 12), из толкований на Евангелие от Матфея (In Matth.), из толкований на Евангелие от Иоанна (In Ioan.) и из речи к имп. Феодосию о правой вере (Ad Theodosium); свт. Епифания Кипрского из «Панария» против ариоманитов (Epiph. Adv. haer. 69. 61. 2-5); свт. Григория Богослова из 2-го Слова о Боге Сыне (Greg. Nazianz. Or. 30. 12); отрывок из приписываемого свт. Афанасию Великому соч. «Против Аполлинария» (Athanas. Alex. Contr. Apollin. I 15); блж. Августина из 5-й книги против пелагианства Юлиана (Aug. Fragm. contr. Julian.//PL. 45. Col. 1476); папы св. Льва из послания к Флавиану, архиеп. К-польскому, и из 2-го послания к имп. Льву (Leo Magn. Ep. 165. 6); Псевдо-Иустина из изложения веры (Theodoret. Exp. fidei. 12); свт. Иоанна, архиеп. К-польского (псевдо), из Слова на день ап. Фомы, против ариан (In sanct. Thomam); свт. Григория Нисского из «Опровержения Евномия» (Greg. Nyss. Contr. Eun. V 5; XII 1), из послания к Евстафию о Св. Троице (Ad Eustath.); имп. св. Юстиниана из соч. против несториан и акефалов (Adv. nestor. et aceph.//ACO II. Vol. 2 (1). P. 350.9-352.5; ДВС. Т. 4. С. 125-126), из догматического послания к Зоилу, патриарху Александрийскому (Там же. С. 126-127); свт. Ефрема, архиеп. Антиохийского, из «Апологии Халкидонского Собора» (Apol. 56, 64//PG. 86 (2). Col. 2104-2105; ДВС. Т. 4. С. 127-128); свт. Анастасия I Синаита, архиеп. Антиохийского, из апологии в защиту книги папы св. Льва; свт. Иоанна, еп. Скифопольского, из 8-й кн. против Севира (Apologia//ACO II. Vol. 2 (1). P. 362. 18-364. 9; ДВС. Т. 4. С. 130). |
| Соотношение сил в этом противостоянии изменилось со смертью еп. Акакия в 366 г. Свт. Кирилл, который к тому времени приобрел славу пламенного проповедника, оказался наиболее авторитетным иерархом Церкви Палестины и мог влиять на выбор преемников Акакия. Однако поскольку община К. П. придерживалась арианства, в нач. 70-х гг. IV в. свт. Кирилл рукоположил своего племянника Геласия в противовес арианину Евзоию. В 379 г., после прихода к власти сторонника Никейского Собора имп. Феодосия I, Евзоий был изгнан из К. П. и Геласий занял кафедру. Так же как его предшественники, он занимался научной и лит. деятельностью, составил труд «Церковная история», продолжавший книги Евсевия; труд не сохранился ( Phot. Bibl. 88-89). Геласий присутствовал на Соборах в К-поле в 381 и 394 гг. как один из лидеров Церкви Палестины, но не вступал в споры о первенстве со свт. Кириллом. В кон. IV - 1-й пол. V в. возросло влияние Александрии на церковные дела Палестины, что можно отметить по отдельным упоминаниям о К. П. в это время. В 393 г. здесь был созван Собор, председательствовал на нем архиеп. Феофил Александрийский. Собор рассматривал вопрос об отношении Церквей Александрии и Палестины к продолжавшейся уже много десятилетий схизме в Антиохийской Церкви. В согласии с мнением Рима было решено поддержать в Антиохии партию сторонников еп. Флавиана, а рукоположение еп. Евагрия осудить как незаконное ( Sever. Antioch. Ep. 2, 5//The 6th Book of the Select Letters... in the Syriac Version of Alhanasius of Nisibis//Ed. E. W. Brooks. L., 1902-1904. P. 223). В 403-404 гг. еп. К. П. Евлогий поддержал политику архиеп. Феофила против свт. Иоанна Златоуста. После низложения свт. Иоанна Евлогий преследовал его сторонников в Палестине среди монашества. Свт. Златоуст об этом, видимо, не знал и отправил Евлогию письмо из ссылки в Кукусе ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 73; Ioan. Chrysost. Ep. 87). В 415 г. Евлогий был председателем на Соборе в Диосполе, осудившем пелагианство ( Aug. Contr. Julian. I 19, 32). |
| Руфин Аквилейский свидетельствовал, что Г. был хорошо образован, обладал талантом проповедника, а также высокими нравственными качествами ( Rufin. Praef. ad Clem. Recogn.). Трудами Г. ок. 400-402 гг. в Бриксии была возведена новая базилика, получившая название собор Святых, т. к. Г. поместил там частицы мощей мн. святых, в т. ч. 40 Севастийских мучеников, а также Иоанна Крестителя, апостолов Андрея и Фомы, евангелиста Луки, к-рые он мог получить во время пребывания на Востоке. В Медиолане, в базилике Апостолов у Римских ворот, также хранились частицы мощей этих святых ( Villa E. Il culto degli apostoli nell " Italia Settentrionale alla fine del secolo IV//Ambrosius. 1957. Vol. 33.), к-рые, возможно, были получены от Г. Свт. Амвросий передал Г. частицы мощей святых Гервасия, Протасия и Назария, помещенные в собор Святых. Среди святынь собора Г. упоминает также останки совр. ему св. мучеников Сисиния, Мартирия и Александра, учеников свт. Амвросия Медиоланского, занимавшихся миссионерской деятельностью в Тридентской обл. вместе со сщмч. Вигилием , еп. Тридента (совр. Тренто, Италия), и убитых язычниками в 397 г. (Tract. 17). В 405-406 гг. Г. был в числе легатов (с епископами Эмилием Беневентским, Китегием и рим. пресвитерами Валентином и Бонифацием), отправившихся в К-поль для защиты свт. Иоанна Златоуста, смещенного в 404 г. с К-польской кафедры. Посольству было поручено доставить вост. имп. Аркадию соборное постановление зап. епископов с приложениями личных посланий Римского папы Иннокентия I , епископов Хромация Аквилейского и Венерия Медиоланского, а также обращение к имп. Аркадию зап. имп. Гонория ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 4; ср.: Niceph. Callist. Hist. eccl. 13. 33). В нач. 406 г. легаты были задержаны в Афинах и доставлены во фракийскую крепость Афира, где их содержали в тяжелых условиях, склоняя вступить в общение с преемником свт. Иоанна Златоуста, архиеп. Аттиком . Посольство вынуждено было вернуться, не добившись результата ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 4). Известно неск. посланий свт. Иоанна Златоуста, посвященных этому посольству (Ep. 156-160), и одно, направленное непосредственно Г. (Ep. 184), в к-ром святитель благодарит епископа Бриксии за твердость и усердие в деле его защиты. |
| De unit. Eccl. 8). То, что агнец «в каждом доме съедался сполна и мясо не выносилось вон, показывает, что спасение во Христе получает один только дом: этот дом - Церковь, сущая по всей вселенной» ( Ps.-Chrysost. Serm. 1 in Pascha. 1). По мнению Феодорита Кирского, повеление от Бога участвовать в праздновании П. «пришельцам» и «чужеземцам» (Ис 12. 19; ср.: Лев 19. 34) предуказывает будущее спасение язычников во Христе ( Theodoret. Quaest. in Ex. 24). Запрет на участие в праздничной пасхальной трапезе «иноплеменника» (Исх 12. 43) символизирует лживого и нечестивого человека, образом к-рого в НЗ служит Иуда Искариот, чьим сердцем овладел искуситель и к-рый тем самым оказался «отчужден от сонма апостолов» ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 6. 11), а также аллегорически истолковывается как образ всех «чуждых вере Христовой» ( Cyr. Alex. Hom. pasch. 9. 7). Повеление не сокрушать костей агнца (Исх 12. 46) Ориген, как и др. авторы, вслед за евангельскими словами (Ин 19. 33, 36) относят ко Христу как закланному Агнцу ( Orig. In Ioan. comm. X 16, 18; ср.: Idem. In Matth. comm. X 22; Cyr. Alex. De adorat. XVII 8). Содержащийся в Числ 9. 11 рассказ о повторном праздновании П. в 14-й день 2-го месяца ради тех, кто имели ранее нечистоту, таинственным образом говорит о состоянии Церкви, к-рая имеет возможность испытать 2-е рождение, когда ее члены исповедуют свои грехи ( Cyr. Alex. Ep. 87. 4). Строгое требование об истреблении того, кто «не совершит Пасхи» (Числ 9. 13), Ориген сопоставляет со словами Спасителя: «...если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Orig. De Pascha. 14. 5-10; Ин 6. 53). Повеление о необходимости совершения обрядов П. «только на том месте, которое изберет Господь» (Втор 16. 6), сщмч. Иустин Философ рассматривает как пророчество, указывающее на Иерусалим, где надлежало пострадать Христу ( Iust. Martyr. Dial. 40. 3; также ср.: Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 3). По мнению свт. Кирилла Александрийского, эти слова направлены против еретиков и раскольников, поскольку сообщают о том, что таинство Христово дозволительно совершать только в одном месте - в Его Церкви, где служат законным образом поставленные священники ( Cyr. |
| Наибольшее внимание врачеванию уделяется в Послании ап. Иакова, к-рый предписывает в случае болезни призывать пресвитеров, чтобы они помазали больного елеем во имя Господне (Иак 5. 14-16). Исключительная роль здесь отводится молитве, произнесенной с верой, и исповеданию грехов. Подчеркивая, что грех ведет к смерти (Иак 1. 13-15; 5. 20), ап. Иаков тем не менее причиной болезни называет человеческие страсти (греч. πιθυμα) (Иак 1. 13-14). Мн. раннехрист. авторы и св. отцы называют Иисуса Христа единственным истинным Врачом «душ и телес» ( Ign. Eph. 7. 1-2; Clem. Alex. Paed. 1. 2. 6; Quis div. salv. 29; Orig. In Lev. 7. 1; Contr. Cels. 2. 67 ff.; Cyr. Hieros. Catech. 10. 13; Ioan. Chrysost. In Gen. 27. 1; см. подробнее: Dumeige. 1972). Учитывая связь, существующую между болезнью и грехом, к В. ч. в широком смысле слова можно относить все церковные таинства, прежде всего св. Евхаристию, к-рую раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Eph. 20. 2), «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1) или «лекарством от греха» ( Macar. Aeg. Hom. et ep. 2. 12. 6). Тем не менее в церковной практике есть и особые чины и молитвословия, предназначенные для исцеления больных. Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Елеосвящение (соборование) является главным из В. ч. (см.: Архангельский; Венедикт (Алентов), иером.). Молитвы на освящение елея для больных встречаются в источниках начиная с III в. В «Апостольском предании» они фигурируют в конце анафоры (Trad. Ap. 5. 2), в Евхологии Серапиона - соединены с освящением воды и хлеба ( Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; ср.: Const. Ap. 8. 29). Нек-рые авторы III-V вв. связывают помазание елеем с приемом кающихся в церковное общение ( Orig. In Lev. 2. 4//PG. 12. Col. 419; Ioan. Chrysost. De sac. 3//PG. 48. Col. 644), другие, наоборот, предписывают помазывать не кающихся, а только верных христиан, страдающих от болезней ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 8; Cyr. Alex. De adoratione in Spiritu//PG. 68. Col. 469-472). В VI в. в связи с изменениями в покаянной дисциплине обе практики (помазания для исцеления и помазания при покаянии) соединились в одну ( Caes. Arel. Serm. 279//PL. 39. Col. 2238). В Патериках и житиях святых IV-VI вв. содержится множество историй о чудесных исцелениях, к-рые совершали святые, используя елей ( Rufin. Hist. mon.//PL. 21. Col. 451; Greg. Turon. Hist. franc. 1. 46). |
|
|
