| 482 Во времена этого патриарха было соборно решено и постановлено, что тот, кто, имея возможность убежать и спастись от нападения разбойника, не убежит, но останется и умышленно убьет его, подвергается, как убийца, епитимии более, чем на три года. Тот же, кто по усиленной просьбе взялся искать разбойника, нашел его и предал смерти для общей пользы, пусть будет удостоен наград. Однако ради большей безопасности нашли разумным, что и такого нужно подвергать епитимии на три года. А Вальсамон добавляет, что он видел одного священника, изверженного по следующей причине: когда он в ссоре отбирал свою книгу у другого священника, тот из-за этого упал в обморок и умер. Видел он также одного иеромонаха, изверженного за то, что нанес оскорбление другому монаху, который не вынес этого, тяжело застонал и со стонами испустил дух. Видел он, по его словам, и архиерея, изверженного за то, что во время войны убил агарянина, поднявшего на него меч. 484 Неужели и оруженосец, и палач, который носит меч правителя и, по апостолу, Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое ( Рим. 13:4 ) – и он, говорю, должен понести наказание и епитимию или нет? Ведь, по Златоусту, убивает не он и не правитель, который приговаривает к смерти, а преступление приговоренного (Беседа 7 на Второе послание к коринфянам) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ер. II ad Cor. 7. 1//PG 61, 442). Да, он должен понести наказание по двум причинам. Во-первых, потому, что он оказался способным совершать убийства и злодеяния, как некая злая сила и сосуд, служащий не к чести, а к бесчестию (См. 2Тим. 2:20 .), служащий не тому, что бывает по благоволению и благоугодной воле Бога, к которой мы и должны склоняться, подражая Его благости, согласно Василию Великому (см. правило 276 из кратко изложенных), но тому, что бывает по попущению Божию. Согласно тому же Василию (там же), Бог не желает, чтобы мы содействовали этому (PG 31, 1273C–1276A.), преследуя того, кого поражает Бог, и увеличивая болезнь язв его (См. Пс. 68:27 .). Хотя Бог использует тех, которые по своей воле стали злыми, – или демонов, или людей – как орудие для вразумления грешников, ради пользы последних, но Он все же гнушается ими и отвращается от них, согласно мудрому Синесию, поскольку они сделались способными причинять зло другим и являются врагами и истребителями Его творения (Synes. Ptolem. Ep. 57//PG 66, 1384ACD–1385A.). |
| Тем не менее И. в ряде случаев избегал толкования в гностическом духе. Напр., в окончании стиха Ин 8. 44, к-рое буквально можно перевести как «он [т. е. диавол] есть лжец [как] и отец его» (ψεστης στν κα πατρ ατο), можно видеть параллель с учением о Демиурге как об отце диавола. И. понимает этот стих лишь как указание на злую природу диавола - «он лжец и отец лжи». В 1-й цитате из толкования И. у Климента Александрийского говорится о том, что значение имеет не только то исповедание веры, к-рое произносится вслух перед властями, но и внутреннее, т. е. жизнь по вере. При этом не сам человек исповедует веру во Христа перед гонителями, но Христос говорит через него, а это возможно только в том случае, если человек жил в соответствии со своим исповеданием. Хотя на основании этого толкования И. обвиняли в том, что он призывал уклоняться от мученичества, подобные рассуждения встречаются у др. христ. авторов (ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 3. 2-4; 4. 1; Tertull. Adv. gnost. 9. 9-12; Ioan. Chrysost. In Matth. 34). Вероятно, в основе суждения И. лежит античная (стоическая) идея о том, что философа должны узнавать не по его словам или внешнему виду, а по его внутреннему устроению. Ист.: The Fragments of Heracleon: Newly Ed. from the Ms., with an Introd. and Notes/Ed. A. E. Brooke. Camb., 1891. (Texts and Studies; 1/4); Quellen zur Geschichte der christlichen Gnosis/Hrsg. W. Völker. Tüb., 1932. S. 63-86; Orig è ne. Commentaire sur S. Jean/Ed., transl. C. Blanc. P., 1966. T. 1. (SC; 120); Testi gnostici cristiani/Ed. M. Simonetti. Bari, 1970. P. 137-169. Лит.: Foerster W. Von Valentin zur Herakleon: Untersuch. über die Quellen und die Entwicklung der valentinianischen Gnosis. Giessen, 1928; Mouson J. La Theologie d " Héracléon. Louvain, 1949; idem. Jean-Baptiste dans les fragments d " Héracléon//EThL. 1954. Vol. 30. P. 301-322; Puech H.-C., Quispel G. Le Quatrième écrit gnostique du Codex Jung//VChr. 1955. Vol. 9. P. 65-102; Janssens Y. Héracléon: Commentaire sur l " Évangile selon S. |
| Ign. Ep. ad Antioch. Ep. ad Eph. Ep. ad Magn. Ep. ad Phil. Ep. ad Smym. Ep. ad Tars. Ер. ad Tral. Ignatius Antiochenus episcopus Epistola ad Antiochenos//PG 5, 897–910. – Пер. заглавия: Игнатий Богоносец , сщмч., еп. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Антиохийцам. Epistola ad Ephesios//PG 5, 729–756. – Pyc. пер.: Игнатий Богоносец , сщмч., en. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Ефесянам//Писания мужей апостольских. – С. 331–340. Epistola ad Magnesios//PG 5, 757–778. – Pyc. пер.: Игнатий Богоносец , сщмч., en. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Магнезийцам//Там же. – С. 341–351. Epistola ad Philippensis//PG 5, 919–942. – Пер. заглавия: Игнатий Богоносец , сщмч., еп. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Филиппийцам. Epistola ad Smyrnaeos//PG 5, 707–718. – Pyc. пер.: Игнатий Богоносец , сщмч., еп. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Смирнянам//Писания мужей апостольских. – С. 364–369. Epistola ad Tarsenses//PG 5, 887–898. – Пер. заглавия: Игнатий Богоносец , сщмч., еп. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Тарсянам. Epistola ad Trallianos//PG 5, 777–800. – Рус. пер.: Игнатий Богоносец , сщмч., en. Антиохийский. Послание святого Игнатия к Траллийцам//Писания мужей апостольских. – С. 347–351. Ign. Dia c . Vita s. Niceph. Const. Ignatius Diaconus Vita sancti Nicephori Constantinopolitani archiepiscopi//PG 100, 41–160. – Pyc. пер.: Игнатий, диак. Житие святого отца нашего Никифора, архиепископа Константина града и нового Рима, списанное Игнатием, диаконом и скевофилаксом святейшей Великой церкви святой Софии//Творения святого отца нашего Никифора, архиепископа Константинопольского. – Минск, 2001. – С. 3–71. Innocent . I Ep. Innocentius I papa Romae Epistula decretalis 7//PL 84, 646D-647B. – Пер. заглавия: Иннокентий I, папа Римский. Письмо-декреталия 7. Ioan . Chrysost. Ad illumin. Ad popul. Antioch. Ad Theodor. Adv. Jud. Adv. oppugnat, vitae monast. Ascetam facetiis uti non debere Contra anom. Contr. eos qui subintroduct. habent virgin. Contra theatra De adorat. crucis De anathem. De Anna De filio prodigo De Lazaro De Legislat. De patient. De poenit. De precat. De pseudoproph. De sacerd. De Sancta Pentecost. De virgin. Eclogae ex diversis homiliis Ep. Hom. in Acta apost. Hom. in Col. Hom. in Ep. I ad Cor. Hom. in Ep. I ad Thessal. Hom. in Ep. I ad Tim. Hom. in Ep. ad Tit. Hom. in Eph. Hom. in Gal. Hom. in Gen. Hom. in Hebr. Hom. in Ioan. Hom. in Magn. Hebdom. Hom. in Matth. Hom. in Phil. Hom. in Ps. Hom. in Rom. In Gen. sermon. In illud: In principio erat Verbum In illud: Mulier alligata est In illud: Propter fornicat. In illud: vidi Dom. In inscript. Act. In Job In kalend. In paralyt. In Pascha Laus Maximi |
| Основными источниками о жизни Е. К. являются его собственные сочинения ( Epiph. Adv. haer. 26. 17-18; 30. 5-8; 39. 1; 40. 1; 72. 4; 77. 2, 20, 22-24; Ep. Ioan. Hieros.; Ep. Hieron.), отдельные замечания к ним в рукописях (напр., анонимное предисловие к «Анкорату» - Epiph. Ancor. Synopsis//GCS. Bd. 25. S. 1), свидетельства современников: архимандритов Акакия и Павла (Ep. ab Acacio et Paulo//Ibid. S. 153-154), свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Ep. 258), блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 114; Ep. 57. 1-2; 82. 4, 7-8; 108. 6-7, 21; 127. 7; Contr. Ioan. Hieros. 4-14; 39-44; Adv. Rufin. 1. 16; 2. 13, 21-22; 3. 22-23), Феофила , архиеп. Александрийского ( Theoph. Alex. Ep. Epiph.; Ep. synod. Palest. et Cypr.; Ep. Hieron.= Hieron. Ep. 113), Палладия Еленопольского ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17), церковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 24; VI 10, 12, 14-15) и Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VI 32; VII 27; VIII 14-15). Существуют также 2 Жития Е. К. 1-е (пространное - Vita S. Epiphanii//PG. 41. Col. 23-116; Dindorfius. 1859. Vol. 1. P. XXXV-XXXVI, 3-77), хотя и приписывается ученикам Е. К.- Иоанну и Полибию, в действительности написано гораздо позже чиновником из Констанции, опиравшимся на сочинения Е. К. (напр.: Epiph. Adv. haer. 67), «Церковную историю» Созомена и добавившим множество вымыслов и легенд ( Fabricius. 1802. P. 255; Nautin. 1963. Col. 617); заслуживающими доверия считаются лишь первые 8 глав, касающиеся юных лет Е. К. (см.: Bigham. 2007. P. 122-125). 2-е (краткое - Dindorfius. 1862. Vol. 5. P. V-XXVII) во многом зависит от 1-го и потому также включает как достоверные, так и недостоверные данные. Нек-рые биографические сведения содержатся в изречениях Е. К., сохранившихся в сб. «Apophthegmata Patrum» (De s. Epiphanio episcopo Cypri//PG. 65. Col. 162-168), однако достоверность этих сведений вызывает сомнения ( Schneemelcher. 1962. S. 920; Nautin. 1963. Col. 617). Из исследований новейшего времени биография Е. К. рассматривается в: Martin. 1907/1908; 1908; Tandonnet. 1960. Col. 854-861; Schneemelcher. 1962. S. 909-927; Nautin. 1963. Col. 617-631; Riggi. 1966. P. 86-107; Dechow. 1988. Вместе с тем в биографии Е. К. остается немало неясностей ( Tandonnet. 1960. Col. 854). Детство и египетский период |
| Alex. Strom. V 14; Exc. Theod. 2. 38//PG. 9. Col. 677 b). Наказание Г. разделяется по степеням и мере осуждения прегрешивших ( Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 40. 3//PG. 34. Col. 764 c). В святоотеческом учении, как и в новозаветном богословии, особый акцент делается на нравственно-этическом понимании наказания Г., к-рое наиболее подробно раскрыто в трудах свт. Иоанна Златоуста. Ярким прообразом наказания Г. в ВЗ является Всемирный потоп. Г. не менее обещания Царства Небесного показывает попечение Божие о нас, поскольку страх перед Г. подвигает людей к Царству Божию ( Ioan. Chrysost. In ep. 1 ad Tim.//PG. 62. Col. 583 sq.). Господь уготовал Г., потому что Он благ, страх наказания Г. не позволяет добрым стать злыми. Если человек исправляется, то это наказание становится для него лишь угрозой (In ep. ad Philem. 3. 2//PG. 62. Col. 717 sq.). Оскорбить Христа грехами для верующего мучительнее и ужаснее самой Г. (In Matth. 36. 4). Св. отцы подчеркивали вечность наказания Г. Свт. Иоанн Златоуст говорил: «Христос открыл нам, что гееннский огонь не имеет конца» ( Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 9. 1; ср.: Cyr. Alex. Hom. div. 14.). Ориген подразумевал существование более тяжкого наказания для грешников, чем Г., мучениям в к-рой он приписывал очистительный характер ( Orig. In Ier. hom. 19. 15//PG. 13. Col. 497c). Г.- символ ужаса грехов в настоящей жизни ( Ioan. Chrysost. In Ep. ad Rom. 5. 8), ей подвергается тот, кто уже в этой жизни оказывается без лицезрения Бога (Ibid. 6. 14). Умереть для греха, прибегать к таинствам Церкви и исполнять заповеди Христовы - единственный возможный способ избежать Г. (Ibid. 12. 11; In Ioan. 25. 3). Изображения Г. (ада) является одним из элементов иконографии «Страшного Суда» . Лит.: Jeremias J. Γεννα//ThWNT. Bd. 1. S. 657-658; Apocalypse syriaque de Baruch. P., 1969. Vol. 2. (SC; N 145); Bailey L. R. Gehenna: The Topography of Hell//BiblArch. 1986. Vol. 49. P. 187-191; Milikowsky C. Which Gehenna?: Retribution and Eschatology in the Synoptic Gospels and in Early Jewish Texts//NTS. |
| Chrysost. Epistula Innocentio, episcopo Romae//PG. 52. Col. 535-536= Innocent. I, Papa.Ep. 11). Однако еп. Иннокентий на тот момент уже не имел влияния, т. к. имп. Гонорий из-за осложнения обстановки в Италии, к-рой угрожали готы, не мог оказывать эффективное давление на брата. Вся антииоанновская коалиция: имп. Аркадий и предстоятели основных вост. Церквей (свт. Аттик К-польский, еп. Феофил Александрийский и еп. Порфирий Антиохийский) - не реагировала на призывы Римского епископа. В этих условиях еп. Иннокентию не оставалось ничего другого, как в одностороннем порядке разорвать общение с вост. Церквами. После этого надежда на изменение участи И. З. посредством вмешательства Запада окончательно исчезла. В пути от Никеи до Кукуса И. З. провел 70 дней. В письме Брисону, написанном по прибытии в Кукус (Ep. 234//PG. 52. Col. 739), И. З. жалуется на тяжести, выпавшие в дороге, на недостаток самого необходимого и на постоянную угрозу нападений исавров. Из др. писем известно, что условия содержания И. З. были не слишком суровы, хотя ему приходилось страдать от плохой воды (Ep. 120//Ibid. Col. 674). Начальник конвоя Феодор относился к И. З. очень благожелательно: узнику было позволено передвигаться сидя на носилках (Ep. 14//Ibid. Col. 615), писать письма. Кроме того, дорога пролегала через крупные города, где были общественные бани. В числе городов - 2 провинциальных центра: Анкира Галатийская и Кесария Каппадокийская. В Анкире И. З. встретил черствый прием и угрозы местного еп. Леонтия, к-рый был противником И. З. и одним из инициаторов его вторичного низложения (Idem//Ibid. Col. 613; ср.: Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 9//SC. 341. P. 184-186). На подступах к Кесарии народ выходил к И. З. навстречу и выражал сострадание ( Ioan. Chrysost. Ep. 9//PG. 52. Col. 608). В Кесарии еп. Фаретрий формально оказал И. З. гостеприимство, однако И. З. скептически отзывается об этом (Ep. 14//Ibid. Col. 613). Несмотря на полученную здесь медицинскую помощь (И. З. страдал от лихорадки), И. |
| Эсхатологические мотивы, связанные с М., оказываются зеркальным переосмыслением легендарных аспектов ее дарования в прошлом. Согласно рабби Ицхаку (ок. 300 г. по Р. Х.), как первый освободитель народа Моисей низвел М. с небес, так и последний (мессия) заставит ее выпасть вновь (Кохэлет Раба. 1. 9 на Еккл 5. 9). Предполагается, что в конце времен Бог опять низведет М. и евреи будут наслаждаться этой чудесной пищей, как во время странствия по пустыне (Рут Раба. 2. 14 на Руфь 5. 13; Пэсикта Рабба. 49b, 72b; Бэмидбар Рабба. 11). На основании сообщения о хранении М. перед скрижалями завета (Исх 16. 33-34) считалось, что она находилась в небольшом сосуде в Святая святых (Таргум Онкелоса на Исх 16. 33 сл.). М. была скрыта вместе с ковчегом завета накануне разрушения Первого храма; перед явлением мессии прор. Илия должен будет вновь ее обрести (Мехилла. Ва Йасса на Исх 16. 33). В экзегезе древней Церкви Представленные в ВЗ отдельные описания М. получают новое осмысление в свете христ. откровения, прежде всего на основании новозаветной интерпретации этого образа, при этом обнаруживаются параллели с др. экзегетическими традициями. Свт. Амвросий Медиоланский, риторически подчеркивая величие духовной М., т. е. Евхаристии, говорит о существовании в его время вещественной М., появление к-рой не было само по себе чудом и рассматривалось им как естественное явление ( Ambros. Mediol. Ep. 77. 1//CSEL. 82. T. 2. P. 72). М. как небесный хлеб была прообразом грядущего Христа ( Cypr. Carth. Ep. 69. 14): как Моисей низвел израильтянам ангельский хлеб - М., так Христос, как новый Моисей, дарует верующим в Него вечную пищу ( Ioan. Chrysost. Catech. [Stauronik.]. IV 26). При этом именование Господа Иисуса Христа Хлебом истины не означает того, что чудо с М. «было ложным, потому что она была образом, а не самой истиной» ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 45. 1). Свт. Василий Великий приводит в письмах мнение Филона Александрийского (со ссылкой на некое иудейское предание) о том, что М. приобретала вкус любой пищи ( Basil. Magn. Ep. 190. 3). Предание о том, что количество и вкус М. соизмерялись с потребностями ее вкушавших, получает у христ. авторов духовную интерпретацию. Так, блж. Августин, размышляя на тему установления разумного подхода к участию в Евхаристии, говорил (с опорой на Прем 16. 20 и Числ 21. 5), что вкус М. зависел от состояния того, кто ее съедал: каждый получал то, что он заслуживал ( Aug. Ep. 54. 4). Как и М., Слово Божие познаётся в соответствии с мерой и со способностями каждого ( Orig. Cant. Cantic. 3// Idem. Werke. Lpz., 1925. Bd. 8. S. 193 sq. (GCS; 33); Caes. Arel. Serm. 102. 6). |
| в Египте оригенистскими спорами, сильно повлиявшими на судьбу И. К. Р. и его друга. После праздника Богоявления в нач. 399 г. Феофил , архиеп. Александрийский, симпатизировавший Оригену , в своем послании выступил с критикой учения антропоморфитов ( Sozom. Hist. eccl. VIII 11; Socr. Schol. Hist. eccl. VI 7). Это послание вызвало сильные волнения среди антропоморфитов, но с одобрением было встречено оригенистами, в частности аввой Пафнутием и его общиной ( Ioan. Cassian. Collat. 10. 2-3). Вскоре многочисленные представители антропоморфитов прибыли в Александрию и подняли мятеж против Феофила, угрожая убить его как нечестивца. Под их давлением Феофил был вынужден отречься от своих слов и от сочинений Оригена ( Sozom. Hist. eccl. VIII 11; Socr. Schol. Hist. eccl. VI 7). Более того, Феофил резко поменял убеждения и в нач. 400 г. в очередном пасхальном послании выступил с обличением ереси Оригена ( Theoph. Alex. Epistola Paschalis= Hieron. Ep. 96). Одновременно он написал послания епископам соседних с Нитрийской пустыней областей, где было много монахов-оригенистов, и повелел выслать из Нитрии и Келлий их лидеров ( Pallad. Dial. de vita Ioan. Chrysost. 6). Вслед за этим Феофил созвал Собор в Александрии, на к-ром были осуждены сочинения Оригена ( Theoph. Alex. Ep. synod. Palest. et Cypr. 3= Hieron. Ep. 92. 3; Sulp. Sev. Dial. I 6-7). Вскоре по указанию Феофила в Нитрии состоялся др. Собор, на к-ром присутствовали местные епископы и лидеры егип. монашества, осудившие монахов-оригенистов и запретившие чтение сочинений Оригена ( Theoph. Alex. Ep. synod. Palest. et Cypr.; Pallad. Dial. de vita Ioan. Chrysost. 7). Решения этого Собора вызвали сильные волнения среди монахов по всему Египту. Чтобы привести в исполнение постановления Собора и искоренить оригенизм в монашеской среде, Феофил прибег к помощи гос. власти. Под его влиянием императоры Аркадий и Гонорий издали декрет об осуждении сочинений Оригена и их читателей ( Hieron. Adv. Rufin. I 12; III 18; Sulp. Sev. Dial. I 7). |
| Наконец, еще одно направление интерпретации - историософско-типологическое: в нем К. з. рассматривается как временная святыня ВЗ, утратившая с воплощением Христа свою силу (ср.: Евр 9. 4). Прп. Исаак Сирин полагал, что в К. з. непостижимым образом обитала неограниченная божественная сила (шехина), которая с наступлением эпохи НЗ его покинула и перешла в Крест Христов, где ей отныне и воздается поклонение ( Isaac Syr. Sermones. 11. 4-6, 13). В эпоху НЗ «уже нет нужды стоять у ковчега и золотого жертвенника тем, которые имеют в себе самого Владыку всяческих и вступают в общение с Ним всеми способами - и молитвою, и приношениями, и писаниями, и милостынею, и ношением Его внутри себя» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 39. 3 [на Мф 12. 1]). Т. о., К. з. становится одним из символов участи иудейской религии и всего евр. народа в христ. историософии: «…если же храм не приносил пользы тогда, когда в нем находились херувимы и кивот; тем менее он принесет пользу, когда все это уничтожено, когда Бог совершенно отвратился от него и когда открылось еще больше причин для такого отвращения» ( Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 7). Различные истолкования образа К. з. связаны с повествованиями о нем в др. библейских книгах. Рассказ о трагической смерти Озы, спутника Давида, неосторожно прикоснувшегося к К. з. (призванный продемонстрировать особый сакральный статус этой святыни - 2 Цар 6. 6-7), становится для христ. истолкователей назидательным примером, предостерегающим всех тех, кто решаются безрассудно и опрометчиво искать священства и принимают его, не будучи призваны Христовой благодатью ( Ephraem Syr. Sermo de sacerdotio//Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia/Ed. K. G. Phrantzoles. Thessal., 1988, 1995r. Vol. 6. P. 75; Ioan. Chrysost. De sacerd. 7). Семикратное обнесение К. з. вокруг стен Иерихона сонмом священников предвозвещает почитание и исповедание святыми Христа, Который низвергает всякую крепость диавола ( Суг. Alex. In Ioan. 6. 68); кроме того, оно указывает на провозвестие Нового Царства Небесного, с наступлением которого будут разрушены все бастионы и стены мира сего ( Aug. Ep. 55. 6. 11). К. з. в этом рассказе понимается как символическое указание на Слово Божие, Оно оказывается победителем мира «посредством ума и рассудка, то есть ведения и добродетели» ( Maximus Conf. Ambigua. XIII 5. 9). |
| X 3. 14; ср.: Hieron. Ep. 59. 4; 120; 121; Ioan. Chrysost. In Matth. 1. 2; Aug. De cons. evang. I 7. 10; Ep. 102). Т. о., различия между Евангелиями, истолкованные как противоречия, становились основанием для сокращения числа канонических Евангелий или для отвержения всего евангельского предания в целом. Поэтому для сохранения принятого Церковью канона Свящ. Писания требовалось показать несущественность различий между Евангелиями, т. е. решить задачу их гармонизации. Богословские основания и методы гармонизации были определены в период формирования канона НЗ прежде его окончательной фиксации: все 4 Евангелия содержат подлинное апостольское предание и одухотворены Св. Духом ( Iren. Adv. haer. III 1-2; 7-9; Clem. Alex. Strom. VII 108. 1; Orig. Comm. in Ioan. X 18; Epiph. Adv. haer. 51. 6. 2; Ioan. Chrysost.- PG. 57. Col. 15) и, следов., не должны противопоставляться друг другу. Поэтому различия Евангелий не являются противоречиями и не дают оснований для сомнений в истинности Свящ. Писания. В сочетании четверичного числа Евангелий и единства содержащегося в них предания древние христ. экзегеты видели проявление естественного для мироустройства единства в многообразии. Так, 4 Евангелия подобны четырем сторонам света ( Iren. Adv. haer. III 11. 8) или 4 временам «лета Господня» ( Ps. -Aug. Lib. quaest. VNT. Append. NT. 3). Также они составляют «четыре основных элемента веры Церкви, из к-рых состоит и весь мир» (τεσσρων ντων τν εαγγελων οονε στοιχεων τς πστεως τς κκλησας, ξ ν στοιχεων πς συνστηκε κσμος - Orig. Comm. in Ioan. I 21). Поэтому канон 4 Евангелий является одним из отличий Церкви от еретических сообществ (Ecclesia quattuor habet euangelia, haeresis plurima - Orig. Hom. in Luc. 1). Факт различия Евангелий, стоящий в видимом противоречии с утверждением их единства, христ. экзегеты связывали прежде всего с многогранностью описываемого евангелистами события - события земной жизни воплощенного Логоса. По словам Оригена, евангелисты передают порой на письме «как бы в чувственных образах» то, что было явлено только их духу (προσυφανντων τ γραφ μετ λξεως ς περ ασθητν τ καθαρς νοητς ατος τετρανωμνον). |
|
|
