| Аминь. Максим употребляет этот странный титул, чтобы подчеркнуть, что не признаёт правление Мартины законным. — Прим. пер. «Те, кто их совращал» — в греческом тексте здесь однозначно мужской род. По-видимому, кроме монахинь-еретичек, были ещё некие еретики — вероятно, их учители. — Прим. пер. «...Он тех из упомянутых женщин, что проживали... распределил...; а тех, что были под началом матери Иоаннии... вернул всем, как мужчинам, так и женщинам, их монастыри» — я сохранил при переводе неправильность конструкции, так как она не мешает пониманию. — Прим. пер. Acta conciliorum oecumenicorum Ed. E. Schwartz. Berlin, 1927—1929 [далее — АСО]. T. 1. V. 1. Part 6. P. 42, line 34—37 (Schwartz). — Прим. отв. ред. АСО. T. 1. V. 1. Part 7. Р. 40, line 7—10 (Schwartz). — Прим. отв. ред. В издании Миня — видимо, ошибочно — здесь дается указание на Слово XXX (О богословии IV) свт. Григория Богослова. Однако в данном случае в качестве источника более подходит Слово 31 (О богословии 5) свт. Григория. — Прим. отв. ред. АСО. Т. 1. V. 1. Part 4. Р. 35, line 10—14 (Schwartz). Указанное послание имеется в русском издании Деяний соборов: Памятная записка архиепископа Кирилла пресвитеру Евлогию, находящемуся в Константинополе/Деяния Вселенских соборов: В 4 т. СПб., 1996 [Репринт, с изд.: Казань, 1916]. Т. 2. С. 159—161. — Прим. ред. Кирилл Александрийский. Послание II к Суккенсу. АСО. T. 1. V. 1. Part 6. Р. 162, line 18—22 (Schwartz). —Прим. ред. Источник цитаты неясен. — Прим. отв. ред. Григорий Богослов. Слово II (Об удалении в Понт) [в русс. пер. Слово III], PG 35 432 31. — Прим. отв. ред. Григорий Богослов. Слово XXX (О богословии IV), PG 36 113 4446 VII, 10—11 (Barbel). — Прим. отв. ред. Кирилл Александрийский. Послание II к Суккенсу, АСО. Т. 1. V. 1. Part 6. Р. 162, line 8—9 (Schwartz). — Прим. отв. ред. Кирилл Александрийский. Послание II к Суккенсу. АСО. T. 1. V. 1. Part 6. Р. 162, line 14 (Schwartz). —Прим. ред. Письмо XIII. Краткое слово к иллюстрию Петру против учения С... |
| Воскресения Лазаря, «друга Божия», в Иерусалиме – 343 Воскресения Христова в Иерусалиме – 79, 81, 83, 97, 194, 196, 199, 213–215, 320, 323, 327, 337, 595 Всемилостивого Спаса и Введения Пречистой Богородицы недалеко от Калуги (см. Спасо-Воротынский монастырь) Георгия Великомученика в Иерусалиме-97, 214, 337 Данилов монастырь в Москве – 563 Дашкова пустынь под Волоколамском – 389 Димитрия Великомученика в Иерусалиме – 97, 214, 337 Дмитровский монастырь в Киеве (см. Михайловский Златоверхий монастырь) Добрый монастырь недалеко от Калуги (см. Покрова Богородицы) Донской монастырь в Москве – 563 Евфимия Великого в Иерусалиме – 97, 214, 337 Иакова, брата Божия, в Иерусалиме – 79, 97, 194, 214, 320, 337, 595 Иерусалимский монастырь (Иерусалимское подворье) в Акре – 312 Иерусалимский монастырь (Иерусалимское подворье) в Константинополе – 37, 38, 51, 56, 116, 156, 157, 168, 172, 180, 234, 275, 276, 291, 297, 363, 579 Иерусалимский монастырь (Иерусалимское подворье) в Рашиде – 30, 64, 66 Иерусалимский монастырь (Иерусалимское подворье) в Яффе – 353, 497 Илии Пророка на горе Кармил – 68, 184 Илии Пророка около Иерусалима – 81, 83, 197, 198, 324, 326, 439, 598 Иоанна Предтечи в Иерусалиме – 84, 97, 199, 213, 327, 337, 600 Иосифо-Волоцкий (Волоколамский) монастырь – 388, 571 Киево-Печерский монастырь (Киево-Печерская лавра) – 19–21, 122, 123, 140, 141, 241, 242, 256, 371, 372, 398, 401, 467, 468, 476, 478, 568–572, 636 Кирилло-Белозерский монастырь – 392 Крестовоздвиженский монастырь в Иерусалиме – 83, 198, 326, 327, 400, 637 Крутицкое подворье в Москве – 564 Лаврентьев монастырь в Калуге – 398 Лаврентьевский скит на Керженце – 406 Михайловский Златоверхий монастырь в Киеве – 399, 568, 569 Никольский монастырь в Иерусалиме – 97, 213, 606 Никольский монастырь в Яссах – 25, 120, 145, 262, 368, 471, 510, 575 Николы Гостунского (см. Введенская Макариева Жабынская пустынь) Новодевичий монастырь в Москве – 7, 126, 494, 563 Новоспасский монастырь в Москве – 398, 563 Оптино-Троицкий монастырь недалеко от Волхова – 482, 565 |
| 950 В письме к Иоанну Антиохийскому Несторий говорит, что в Константинополе уже до его приезда шли споры о наименовании Девы Марии, причем одни называли её Богородицей, а другие – человекородицей, а он будто – бы, чтобы примирить две крайности, стал настаивать на термине – Христородица ( Μ. V, 754А. M. gr. 84, 576 Synod III) Cp. Nestorus, 92 Le Livre d Hèracl, p 91–92). Но едва – ли возможно поверить этому, сам Несторий раньше, когда еще не предполагал, как далеко зайдут поднятые им волнения, в письме к папе иначе изображал эти события Ер. (Fraternitas) Μ IV, 1021 Д.В.С. I 2 , 150 sq. 951 Во всяком случае, не позже. В пасхальной гомилии 429 года (Homil. Pasch. XVII M. gr. 77, 768 sq.) св. Кирилл уже обличает некоторые выражения из этой проповеди Нестория. Пасхальные гомилии св. Кирилл произносил перед Великим постом, а в этом году – в середине февраля (Пасха в 429 и была 7-го апр.). Между апрелем 428 г., когда вступил на кафедру Несторий, и февралем 429 г самым подходящим по воспоминаемым событиям праздником для произнесения этой проповеди Нестория, судя по её содержанию, мог быть только праздник Рождества Христова. Tillemont, op cit, XIV, 314. 952 M. Merc., Serm. I M. lt. 48, 757А sq., „От меня желают узнать, говорит он, можно ли называть Марию Θεοτοκος или νθρωποτοκος“ (759А). Думать, что Бог имеет мать, могут только язычники Мария родила храм Бога. Этим не унижается честь Христа, так как должно разделять естества во Христе, но поклоняться Ему, как одному“ 953 Сократ, Церк. ист., VII, 32 (557). Евгарий, Церк. ист., I, 2 (12). В последнее время Loofs " ом собраны все проповеди Нестория, где-бы то ни было сохранившиеся. Он насчитывает 30 проповедей Нестория. Большинство их сохранилось только во фрагментах. Loofs, Nestoriana, 1905. 954 В самой проповеди говорится, что она произнесена в собрании (конечно богослужебном) в честь Пр. Девы; а после Рожд. Хр., когда выступил Несторий со своей проповедью против термина-Богородица, ближайшим праздником в честь Богородицы могло быть прежде всего Благовещение (празднуемое, вероятно, как и теперь, 25 марта). По некоторым выражениям проповеди можно думать, что она была произнесена весной. |
| 155 Когда епископ одного африканского города, читая народу в новом переводе Иеронима книгу пр. Ионы, сказал, что плющ (hedera) дал тень пророку по повелению Господа, а не тыква (cucurbita), как читали по LXX, то вдруг поднялся сильный ропот против этого епископа; греки особенно стали укорять его в подделке и искажении св. Писания, так что он принужден был обратиться к иудеям; но не нашедши и здесь удовлетворительного ответа, принужден был исправить это место по-прежнему, лишь бы удержать народ, готовый уже отделиться. После этого Августин прибавил: «Мне кажется, что ты мог ошибаться в подобных местах». Ibid. 157 См. Caepzovii Cvitie. Sacr. p. 670 q.: Hodius de textib. Origin. P. II. lib. 3. cap. 4. sq.: Eichhorn Einloit ins. alt. Tert. §334. sq.: Glassii Philolog. Sacr ud Baueri T. II. P. I. p. 338 sq. 158 В каталоге своих творений Иероним, вслед за переводом, св. Писания ветх. завета с еврейского помещает «неопределенное число писем к Павле и Евстохии, с которыми он переписывался почти ежедневно». Если эти письма – не тоже, что разные предисловия к переводам, его и толкованиям, написанным Иеронимом до сего времена в Виелееме, а были отдельные письма: то они или по незначительности содержания своего или по другим причинам не сохранены для нас, временем: первое вероятнее, потому что сам Иероним, упоминает об них вообще, не означая их ни по числу ни по названию. 161 См. для примера Comment. 1. 14–18. Впрочем, в одном месте гл. 3, 4 и др. толкования на пр. Сафонию, бл. Иероним обнаружил смелую мысль, которая очень хорошо об ясняется личным его взглядом на дело, но эта мысль несогласна с учением Церкви. Относительно пресвитеров он говорит: «Пресвитеры, служащие Евхаристии и разделяющие своему народу Кровь Христову, действуют нечестиво, противу закона Господня, когда воображают, что слова молитвы более чем жизнь священника совершают Евхаристию, и что нужна только торжественная молитва, а не заслуги пресвитера». Это мнение весьма близко к учению Донатистов. Но, повторяем, то подобные мысли у Иеронима вытекают из чувства благоговения к таинству Евхаристии и из чувства нравственной строгости к себе и другим, а отнюдь не из теории учения. |
| 54 См. артикль: «Gibson’s Thirty-nine Articles» в The Chruch Quarterly Review, Vol. XLII, p. 391 sq. 55 Scriptura sacra continet omnia quae ad salutem sunt necessaria, ita ut quicquid in ea nec legitur, neque inde probari potest, non sit a quoquam exigendum, ut tanquam Articulus fidei credatur, aut ad salutis necessitatem requiri putetur. Etc. 56 Этот артикль направлен не против признания важности или даже необходимости церковного предания в качестве источника разумения и толкования богооткровенных истин веры, а против учения, что «помимо Св. Писания, – как говорит еп. Г. Броун в комментарии на этот артикль, – параллельно с ним, и независимо от него, в Церкви есть doctrina tradita, учение, преданное от Христа или Апостолов, которое имеет равный авторитет с Писанием и требует равного уважения» (An Exposition of the Thirty-nine Articles, p. 132 sq.). Предание герменевтическое, т. e. идущее от древности толкование Св. Писания, равно как предание церковное, касающееся дисциплины, обрядов, церемоний, Английская церковь , – говорит тот же автор,– «всегда признавала и уважала» (Ibid., р. 175); и в подтверждение этого приводит, – помимо выражения одного из канонов конвокации 1571 года и предисловия к Ординалу, – слова четырех главнейших реформаторов Английской церкви и называет имена пятнадцати «великих богословов» Англии, признававших всю важность и полезность отеческого предания (Ibid., р. 178 sq.). Cf. W. Palmer, A Treatise on the Church, Vol. II, p. III, Ch. III, IV. 57 Ср. конец примечания 53. – «Библия, – приведем также слова Fr. J. Hall " я, – не есть источник истины для царства Божия, ибо церковное обладание ею древнее, чем библия, и было получено из прямого откровения. Но библия служит для доказательства того, чему учит церковь . Она является также средством, чрез которое отдельные лица (individuals) узнают истинную религию. Церковь и библия обе необходимы. Та и другая божественны, и мы не можем отделять или противопоставлять их друг другу в наших богословских исследованиях». За этими словами американского богослова стоит ссылка на: Forbes 39 Arts. Х, рр. 93–95: Gore’s R. Cath. Claims, ρρ. 60–64: S. Basil on the H. Sp. XVII. 66, 67 (Theological Outlines, Vol. III, p. 38). |
| 976 Необходимость высокого посольства на Русь для получения военной помощи свидетельствует о равноправии Византии и Галича в политических вопросах, отсутствии вассальной зависимости в это время Руси от империи, так как сюзерен получал в свое распоряжение военные силы подданных династов автоматически – без специальных посольств. 977 «Архонтами» византийская традиция называла, в частности, иноземных правителей, в том числе и русских князей. В данном пассаже термин «архонт» заменяется в близком контексте термином «первенствующий» 235.4, 236.8). 978 Великий князь киевский Ростислав Мстиславич (1154–1168). По сообщению Киннама (236.3), именно он клятвой подтвердил свое согласие оказать Византии помощь в действиях против Венгрии. Итак, отношения Киева с Византией натянутые в начале правления Ростислава, улучшились впоследствии. 979 Подробности этого посольства известны из русской летописи (Ипатьевская летопись под 6672 г.: ПСРЛ. Т. 2. Стб. 92.8). Заключенный договор, в частности, обусловливал порядок назначения митрополита в Киеве, военную помощь для империи. 982 Dölger F. Regesten. Bd. 2. 1461. См.: Грот 1889. С. 327 и сл.; Chalandon 1912. Vol. 2. P. 482–483. 985 Безыскусность, простота, бесхитростность – один из топосов описания «варварского» мира у византийцев. Идущие от античных времен представления об экзотической чистоте человеческих отношений, идиллическом миролюбии и беззаботной веселости (из авторов XII в. см.: Никита Хониат – Nicetae Choniatae orationes et epistolae 1972. P. 196. 18 sq.; Михаил Хониат – Lampros 1879. Т. 1. С. 99.31–100.3; Евстафий Солунский – Tafel 1964. Р. 64.6 sq., 75.8 sq.) стали компонентами описательного «этнического портрета» «варварского» мира в византийской историографии и риторике. 986 Итак, отношения Византии как с Киевом, так и с Галичем в результате посольства Мануила Комнина упрочились. Свидетельством дружественных связей Византии с Русью в это время является быстрый рост числа русских монахов на Афоне. В 1169 г. афонский протат уступает русским большой запустевший монастырь Солунцев (Солунца) со всеми его владениями, сохранив за русскими и обитель Ксилурга. Монастырь Солунца, или Русский монастырь св. Пантелеймона, скоро стал одним из крупнейших монастырей Афона и в течение многих веков играл важную роль в развитии русско-византийских и русско-греческих связей. |
| (46) Ириней, «Пр. Ересей», III,1,1.: «Postea enim quam surrexit Dominus noster a mortius et induti sunt superveniente Spiritu sancto virtutem ex alto, de omnibus adimpleti sunt et habuerunt «perfectam agnitionem». Exierunt in fines terrae...». 185 См. M. Goguel, " " «L " Eglise primitive», Paris 1947, р. 98–99; G. Sass, «Apostelamt und Kirche», München 1939. S.39,105. 186 W. G. Kümmel, ор. cit. S. 7, 11; E. Percy, «Die Probleme der Klosse und Epheserbriefe», Lund 1946, S. 340; H. v. Campenhausen, ор. cit., S. 24. Ср. также K. Holl. «Der Kirchenbegriff des Paulus in seinem Verhältnis zu dem der Urgemeinde», в «Aufsätze zur Kirchengeschichte» II (Der Osten) Tübingen 1927, S. 46, sq., E. Schweitzer «Das Leben der Herrn», S. 72. 187 Я оставляю в стороне теорию «schaliach " а», которая мне кажется мало вероятной. Совсем недавно эта теория была выдвинута G. Dix " ом в «The Ministry in the Early Church» в сборнике «The Apostolic Ministry» London1946, не столько для выяснения понятия апостольства, сколько для решения вопроса о происхождении епископата. Об этой теории смотри также K. H. Rengsdorf «Apostoloj» в TWNT, Band I, S. 424 sq. 188 Это заявление Павла нисколько не уменьшает экклезиологическую природу апостольства Павла. Сам Павел утверждал, что и иных Бог поставил в Церкви во первых апостолами...». Указание, что апостольство Павла не от человека, относится не к моменту поставления, а к моменту избрания. Выше мы видели, что начало апостольской деятельности Павла произошло с участием Антиохийской церкви. 190 Вопреки E. Schweitzer, «Das Leben des Herrn», S. 72. См. об этом L. Cerfaux, «Le Christ dans la théologie de saint Paul», Paris 1951, р. 135 sq. 191 Мне представляется, что O. Cullmann в своей книге «Saint Pierre», Paris-Neuchâtel 1952, придает этому соглашению слишком большое значение, считая его постоянным для всего апостольского времени. Однако, он сам признает, что церквей, состоящих исключительно только из язычников или исключительно только из иудеев, не существовало. В силу этого он готов допустить возможность того, что одна и та же церковь зависела одновременно и от ап. Павла, как главы языческой миссии, и от ап. Петра, как главы иудейской миссии. Это предположение вряд ли оправдывается теми данными, которыми мы располагаем. |
| играла значительную роль прежде всего в сочинениях представителей александрийской традиции. Еврейские историки Евполем и Артапан в полемике с языческими авторами противопоставляли содержащим фантастические подробности сообщениям об И. в сочинениях Гекатея Милетского и Манефона более достоверный и выверенный рассказ, стремясь верно передать факты Свящ. истории и вызвать у язычников расположение к евреям. Согласно Артапану, фараон даровал евреям свободу под влиянием бедствий, обрушившихся на Египет. Также он приводит свидетельство местных жителей о том, что Моисей имел привычку наблюдать за морскими течениями; это позволило ему провести людей невредимыми по высохшим проходам в море. По мнению Артапана, в специальном объяснении нуждается тот факт, что евр. народ во время И. из Египта «обобрал… Египтян» (Исх 12. 35-36). Согласно Артапану, драгоценные вещи были взяты у жителей Египта в качестве ссуды ( Euseb. Praep. evang. IX 27, 34 sq.). Обращаясь к толкованию этого места, Иосиф Флавий называет драгоценности подарками, к-рые египтяне дали евреям, «отчасти для того, чтобы тем ускорить их исход, отчасти также на память о взаимных добрых соседских отношениях» ( Ios. Flav. Antiq. II 14. 6 Согласно Филону, в этом стихе, очевидно, речь шла о компенсации евреям за их рабский труд ( Philo. De vita Mos. I 141). У христ. авторов этот вопрос тоже был предметом обсуждения ( Iren. Adv. haer. IV 30. 1-4; Tertull. Adv. Marcion. II 20; Clem. Alex. Strom. I 23. 157. 2 sq.). Иосиф Флавий многократно обращался к событиям И. в полемических целях, он выступал против тех егип. историков, к-рые критически рассматривали личность Моисея ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 279 sq.). В «Иудейских древностях», следуя за Артапаном, он приводит свой вариант рассказа об И., дополняя его агадическими преданиями ( Idem. Antiq. II - III При этом ему, как и Артапану, свойствен рационалистический подход. Так, Иосиф Флавий заметил, что переход евреев через Красное м. оказался возможен как по воле Божией, так и «сам собою» (τατματον - Ibid. II 16. 5 и дополнил это сообщение только ему известным преданием о том, как однажды Памфилийское м. (большой залив Средиземного м. у юж. побережья М. Азии) отступило перед войском Александра Великого. Чудо в Мерре (Исх 15. 23 сл.) объясняется тем, что Моисей приказал сильным мужчинам из народа вычерпать «горькую» воду из заброшенного колодца, чтобы получить доступ к более чистым источникам воды ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 2). Также у Иосифа Флавия приводится раннее свидетельство литургического воспоминания об И., когда он говорит о необходимости дважды в день, утром и вечером, молитвенно благодарить (μαρτυρεν) Бога за те блага, к-рые он даровал евр. народу по освобождении из Египта (Ibid. IV 8. 13 |
| Advers. Haeres. Serm., 22. Opp. Syr., t. II, p. 485. 68 Из песнопений на день Рождества Христова изданы тринадцать — Орр. Syr., t. II, 396 et sq, и одно — t. III, р. 209. Ha Воскресение Христово, ibid, p. 499 и 603; на погребение умерших — восемьдесят пять песнопений, р. 225 и далее. Покаянными можно назвать почти все песнопения умилительные — paraenetica, р. 367 et sq. Ha дни мучеников, по свидетельству сирийского жизнеописателя, написаны стихотворения в честь Соломонии и семи сыновей её Маккавеев, а также на память Едесских мучеников: Самона, Гурия и Авива. См. примечания в конце очерка. 69 Так об этом свидетельствуют сирийские жизнеописатели преподобного Ефрема (Ватиканские Акты, § 33, и Парижские Акты, § 31) и блаженный Феодорит (История Церкви, t. VI, р. 26). 70 Euseb. Caesar. Praeparat. Evang L. VI. IO et seq. Clementis Recognition., t. IX, p. 19–28. 71 Advers. Haeres. Serm. 4 — 13. Opp. Syr., t. II, p. 444, et sq. 72 Advers. Iudaeos. Opp. Syr., t. III, p. 209. Также изданные Овербеком гимны против Юлиана. 73 Сирийское жизнеописание преподобного Ефрема (Ватиканские и Парижские Акты, § 18) рассказывает об этом так. Один пустынник, просвещенный Духом Святым, увидев святого Ефрема в городе, последовал за ним, громко взывая: «Сей есть веяло (лопата) в руце Господа, которым Он очистит все гумно Свое (Мф. 3:12) от плевел ересей; сей есть огонь, о котором сказал Господь наш: Огонь пришел Я низвести на землю (Лк. 12:49)». Слыша это, первейшие граждане Едессы — еретики, язычники и иудеи — вывели его из города и побили камнями. 74 Акты Ватиканские и Сирийские, § 19. Ватиканские Акты, кроме того, упоминают и о чудесах святого Ефрема (р. XXXIX). 75 Первые четыре упоминаются в «Завещании» преподобного Ефрема. 76 «Ученики Ефрема, — сказано в одном житии его на сирийском языке, — по данной им премудрости, писали свои слова и толкования и, просвещаемые светом Божественным, многим открыли свет истины и путь к вечному спасению» (Ватиканские Акты, § 20). «Эти ученики вместе с другими учениками, коих Ефрем имел много, составили школу в Едессе», — сказано в другом сирийском жизнеописании (Lamy, § 19). |
| Как бы то ни было, разносторонняя деятельность Мануила прослеживается на протяжении 40 лет (Guilland R. Recherches sur les institutions byzantines. – Berlin; Amsterdam, 1967. – Vol. 1. – P. 436,478). Согласно хроникам «семьи Симеона Логофета » (Symeonis Magistri annales//Theophanes Continuatus. Ioannes Cameniata. Symeon Magister. Georgius Monachus/Rec. I. Bekkerus. – Bonnae, 1838. – P. 636. 12 sq.; Georgii Monachi vitae imperatorum recentiorum//Theophanes Continuatus. Ioannes Cameniata. Symeon Magister. Georgius Monachus/Rec. I. Bekkerus. – Bonnae, 1838. – P. 802. 6 sq.; Leo Grammaticus Chronographia/Rec. I. Bekkerus. – Bonnae, 1847. – P. 218. 7 sq. et al.), в сражении с арабами в 838 г., выручая василевса, Мануил был ранен и вскоре скончался (ср.: Kazdan A. A. Manuel//The Oxford Dictionary of Byzantium. – New York; Oxford, 1991. – Vol. 2. – P. 1289). 771 Речь идет об Иоанне VII Грамматике, которого некоторые византийские авторы называли Яннесом (по имени известного мага, соревновавшегося, согласно еврейско-христианской традиции, с самим Моисеем). Обвинение Иоанна в занятиях магией, волшебством и в связи с демонами имело, конечно, политический смысл и было обусловлено его ярым иконоборчеством (cm.: Abrahamse D. Magic and Sorcery in the Hagiography of the Middle Byzantine Period//Byzantinische Forschungen. – 1982. – Bd. 8. – P. 7 ff.; Cutler A., Kazdan A. A. John VII //The Oxford Dictionary of Byzantium. – New York; Oxford, 1991. – Vol. 2. – P. 1051–1052). Уже Лев V (813–820) хотел назначить Иоанна Грамматика патриархом, однако этому помешала молодость последнего. В начале правления Феофила он занимал пост патриаршего казначея (синкела) и возглавил одно или два посольства к халифу Мамуну в Багдад (о дате посольства cm.: Brooks Е. [Рец.:]//BZ. –1901.– Bd.10.– Р. 288 (Васипьев А. Византия и арабы. – СПб., 1900). Скорее всего, рукоположение Иоанна патриархом состоялось 21 апреля 838 г. (библиографию вопроса по поводу этой даты cm.: Treadgold W. The Chronological Accuracy of the Chronicle of Symeon the Logothete for the Years 843–845//DOP. |
|
|
