| 3 . Описание святой земли: Названия святой земли. Величина святой земли. Общий вид страны. Горы (Ливанские). Душеполезное чтение 1866 г., ч. 3, 12, 319–332; Горы на западе от Иордана. 1867 г., ч. 1, 1, 43–69; 1869 г., ч. 2, 6, 97–112. 4 . Псалмы в русском переводе 4 (76–150). Ibid.1868 г. ч. 1, 1, 1–16; 2, 17–32; 4, 33–48; ч. 2; 5, 49 –64 (в приложении). 5 . История Триденстского собора. Чтения в Московском Обществе Любителей Духовного Просвещения 1868 г. кн. 5, 1–104: 1869 г. кн. 6, 105–215 (в приложении). 6 . О трудах архимандрита Михаила 5 . (Библейская письменность каноническая, неканоническая и апокрифическая (Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения 1872 г. кн. 1 и 2). Библейский канон священных книг ветхозаветных и новозаветных (там же, кн. 3 и 4). Толковое Евангелие, кн. 1, изд. 1870. Толковое Евангелие, кн. 2, изд. 1871 г.). Православное Обозрение 1873 г. Полугодие 1, 2, 289–310: 4, 658–693. 7 . Несколько слов о статье Преосвященного Епископа Феофана 6 . По поводу издания священных книг Ветхого Завета в русском переводе.(Душеп. Чтение 1875 г. ч. 3, 11). Ibid. 1875 г. т. 3, 11, 505–540. 8 . О недоумениях, вызываемых русским переводом св. книг Ветхого Завета. Ibid. 1877 г. т. 1, 4, 687–702 (статья 3-я). 9 . Псалтырь в новом славянском переводе Амвросия 7 Архиепископа Московского 8 . Ibid. 1878 г. т. 1, 1, 1–16: 2, 17–32: 3, 33–64: т. 2, 5–6, 65–128: 7, 129–160: 8, 161–192 (в приложении). Отдельно – Издание редакции «Православного Обозрения». Москва. В Унив. Тип. 1878. Стр. 192. 10 . О еврейской рукописи Пятикнижия 12 века 9 . Славянская Псалтирь 18 века, переведенная с еврейского 10 . Две заметки 11 . Труды 3-го международного съезда ориенталистов в С.-Петербурге 1876 г. Том 1-й под редакцией В.В. Григорьева. Спб. 1879–1880, – тр. 591–594. 11 . Народная библия во времена Христа Спасителя. Речь, произнесенная на публичном акте Московской Духовной Академии, 1 октября 1880 г. Прибавления к изданию творений святых отцов, в русском переводе за 1880 г., ч. 26, 1070–1085; перепечатана а) в книге: Годичный акт в Московской Духовной академии 1-го Октября 1880 г. Москва, 1880, стр. 7–22, и б) в Православном Обозрении 1880 г., т 3, 10, 363–375. |
| Отрывки заимствованы из «Изъяснения учения» (Εξγησις το μαθματος - Doctrina Patrum. P. 31, 92), 2-й кн. трактата «О церковных действиях» (Η κατ τν κκλησαν πρακτικ - Ibid. P. 102), «Слова на Пасху» (Ibid. P. 76), «Слова на Богоявление» ( Theodoret. Eranistes. P. 244). По всей видимости, первые 2 сочинения Г. представляли собой катехитические и тайноводственные поучения наподобие тех, что дошли до нас от свт. Кирилла Иерусалимского. Патриарх Фотий упоминает только одно соч. Г.- «Церковную историю», продолжавшую одноименный труд Евсевия Кесарийского, над к-рой Г. работал по просьбе свт. Кирилла. Со ссылкой на неопределенный источник Фотий уточняет, что Г. не писал особого сочинения, но ограничился переводом истории Руфина Римлянина (Bibl. 89). Геласий Кизический в «Церковной истории» также ссылается на текст Г. под именем Руфина ( Rufin. Hist. eccl. Praef. I 1. 7). Этого «Руфина Римлянина» естественно отождествить с Руфином Аквилейским , к-рый в нач. V в. перевел «Церковную историю» Евсевия на латынь, добавив к ней 2 книги с продолжением до смерти Феодосия I (395). Однако, как следует из предисловия Руфина, он приступил к переводу вскоре после 401 г., когда Г. уже не было в живых. Исходя из этого была высказана гипотеза, что, напротив, Руфин положил в основу 2 последних книг «Церковную историю» Г. В таком случае именно к нему, а не к Руфину следует относить указания автора о самом себе, содержащиеся в этих книгах: 1) он узнал об обращении эфиопов от пресв. Эдесия из Тира, спутника Фрументия ( Rufin. Hist. eccl. 10 (1). 9); 2) узнал об обращении иберов от их царя Бакурия, находившегося на рим. службе (Ibid. 10); 3) был очевидцем чудес нитрийских монахов, когда был в Египте во время епископата Лукия Александрийского (375-378) (Ibid. 11 (2). 4). Однако уже Сократ Схоластик цитирует эти места как относящиеся к Руфину ( Socr. Hist. eccl. I 19, 20; IV 24), на к-рого он часто ссылается, не упоминая о Г. Прп. Феофан Исповедник передает историю об обращении иберов также со ссылкой на Руфина ( Theophan. |
| К Монтану присоединились 2 женщины - Прискилла (Приска) и Максимилла, к-рые пророчествовали в экстатическом состоянии. Ради этого они оставили своих мужей ( Euseb. Hist. eccl. V 18. 3). Пророчества записывались и распространялись как новое божественное откровение ( Hipp. Refut. VIII 12). Видный монтанист Фемисон составил учительное послание наподобие апостольского ( Euseb. Hist. eccl. V 18. 5). Судя по всему, «новое пророчество» первоначально не привлекло к себе много сторонников, однако затем оно вызвало серьезные волнения в малоазийских христ. общинах, в частности в анкирской (Ibid. V 16. 4, 9). Оппоненты М. указывали на то, что проповедь Монтана и его спутниц имела туманный, беспорядочный и исступленный характер (Ibid. V 17. 1-2; Epiph. Adv. haer. 48. 3). Кроме того, монтанисты не имели преемства по отношению к пророкам апостольского времени ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7; 17. 3). Движение, вероятно, носило апокалиптический характер, что проявлялось, в частности, в идее схождения на землю горнего Иерусалима в сакральных центрах М.- небольших малоазийских городах Тимии и Пепузе (Ibid. V 18. 2; Epiph. Adv. haer. 48. 14), а также в утверждении Максимиллы о том, что после нее уже не будет пророчиц, но настанет кончина ( Epiph. Adv. haer. 48. 2). Вполне возможно, что обостренный эсхатологизм монтанистов объяснялся бедствиями, к-рые постигли Римскую империю во 2-й пол. II в. Речь в первую очередь идет об эпидемии чумы и о варварских вторжениях ( Williams. 1989). Местные епископы рассматривали экстатическую практику пророчиц как результат деятельности демонических сил и неоднократно предпринимали попытки изобличить их или даже провести обряд экзорцизма ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 17; 18. 13; 19. 3). Целый ряд церковных писателей выступили с критикой М. Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории» цитирует отрывки антимонтанистских сочинений Аполлинария , еп. Иерапольского, Аполлония Эфесского и Серапиона , еп. Антиохийского. Писал против М. также апологет Мильтиад (Ibid. V 16-19; см. также: Tabbernee. 2007. P. 12-20, 45-49, 53-55). В кон. II в. для изобличения ереси М. в М. Азии было созвано несколько поместных Соборов ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 10). Т. о., борьба с М. имела большое значение в развитии в Церкви соборного института ( Покровский. 1914; Афанасьев. 2003. С. 97-98). В 30-х гг. III в. в Иконии был проведен Собор, на к-ром совершаемые монтанистами крещения были признаны недействительными ( Cypr. Carth. Ep. 75. 7). |
| Имп. Никифор издал в пользу В. Л. 3 хрисовула, назначил в качестве солемния (годовое содержание за счет имп. казны) 224 золотых номисмы (доход о-ва Лемнос), а также отдал во владение В. Л. не сохранившийся до наст. времени мон-рь Перистерон во имя ап. Андрея в Фессалонике, построенный в 872 г. прп. Евфимием Солунским (Vita А//Ibid. P. 50). После вероломного убийства имп. Никифора Фоки (10 дек. 969) консервативно настроенные монахи направили новому имп. Иоанну I Цимисхию (969-976) жалобу на прп. Афанасия, обвиняя его в нарушении исконного отшельнического строя афонской жизни. В нач. 970 г. прп. Афанасий отправился в К-поль и сумел оправдаться, снискав доверие и любовь императора, к-рый подтвердил предыдущие хрисовулы, повысил годовое содержание В. Л. с 224 до 244 золотых монет (Vita А//Ibid. P. 54-55), сделал щедрые вклады на строение лаврских зданий и разрешил увеличить количество монахов до 120 чел. Сень с иконой Божией Матери на месте Ее явления прп. Афанасию Сень с иконой Божией Матери на месте Ее явления прп. Афанасию Существует также предание, не зафиксированное в древнейших житиях, но имеющее большое значение для начальной истории В. Л., о том, что из-за небывалого оскудения припасов лаврские монахи стали роптать на прп. Афанасия, так что ему пришлось удалиться из обители. По дороге в Карею ему встретилась Пресв. Богородица и повелела вернуться, произнеся: «Я буду твоим экономом». На этом месте прп. Афанасий построил часовню, куда поместил икону Божией Матери. Согласно др., более распространенной версии, явление Божией Матери произошло на расстоянии 2 часов ходьбы от В. Л. вдоль вост. побережья Афона в сторону мон-ря Каракал, где до сих пор между беседкой и храмом бьет изведенный Ею источник, образуя небольшой водопад. По преданию, его вода в подтверждение происшедшего чуда растекалась крестообразно, нарушая «законы естества». Помимо голода в первые годы после основания В. Л. приходилось претерпевать пиратские набеги, 1-й из к-рых последовал в 978 г. (Vita А//Ibid. |
| Мученичество Маманта Кесарийского. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 4) Древнейшее из латинских Мученичеств - BHL, N 5191d, изданное И. Делеэ по рукописи Taurin F. III. 16, Х в. ( Delehaye. 1940. P. 128-141), имеет лит. форму энциклики, с к-рой 3 епископа, Евпрепий, Кратон и Периген, обращаются ко всем христианам. Имена Периген и Кратон заимствованы из анонимного ересеологического трактата сер. V в. Praedestinatus (Liber Praedestinatus. 19, 38//PL. 53. Col. 593, 598). В самой энциклике упоминается, что ее оригинал был написан на греч. языке ( Delehaye. 1940. P. 141). А. Бергер предполагает, что энциклика создана на основе первоначального греч. Мученичества с добавлением вводной части ( Berger. 2002. P. 278). Как повествуется в энциклике, отрок М., ученик Кесарийского еп. Фавмасия, ушел подвизаться на гору близ Кесарии. Там он встретил отшельников Авду, Дана, Никифора, Милисия, Романа, Секунда, Дидима и Приска. В энциклике уделяется большое внимание взаимоотношениям М. с миром животных. Согласно этому источнику, проповеди М. с благоговением слушают не только лани и козы, но и львы, медведи, леопарды, волки, онагры, мифические единороги, дикие лошади, буйволы и др. звери ( Delehaye. 1940. P. 132). Святой напоминает легендарного Орфея, чарующего животных (Ibid. P. 126; Μαραβ-Χατζηνικολου. 1995. Σ. 9-10). Если в др. Мученичествах не указывается, сколько времени М. прожил на горе, то в энциклике сообщается, что он провел там 5 лет и 6 месяцев ( Delehaye. 1940. P. 131). Описание мучений М. при имп. Аврелиане в общих чертах сходно с изложенными в греч. агиографических источниках. Делеэ считал, что нем. богослов и поэт Валафрид Страбон († 849) использовал энциклику при написании стихотворного Жития М. на лат. языке. (Ibid. P. 127). Однако, по мнению Бергера, в IX в. образцом для создания поэмы Страбона BHL, N 5197 (PL. 114. Col. 1047-1062) и заметки о М., сделанной Рабаном Мавром BHL, N 5198d, послужило лат. Мученичество BHL, N 5192. В 1164 г. новое лат. Мученичество М. BHL, N 5198 было составлено Годфридом (в источнике назван Гоффредом), еп. Лангрским (ActaSS. 1737. Aug. T. 3. P. 435-439). По словам автора, оно основано на 3 ранних источниках, один из к-рых принадлежит греч. архидиакону из Антиохии, 2-й - субприору храма Гроба Господня в Иерусалиме, а 3-й - одному из калабрийских монастырей. Бергер отмечает, что Годфрид излагает события в соответствии с версией Метафраста ( Berger. 2002. P. 274). Перенесению честной главы М. в Лангр в 1209 г. посвящено Сказание BHL, N 5199. |
| Еще более неблагоприятную для Н. интерпретацию его деятельности дает в своей «Церковной истории» Евагрий Схоластик († после 594), опиравшийся при изложении несторианского спора на значительное число источников. Основную причину конфликта между свт. Кириллом Александрийским и Н. Евагрий усматривает в том, что последний отверг имя Богородица, принимаемое множеством отцов Церкви, и ввел вместо него иное - Христородица (Χριστοτκος). Повествование о начале конфликта предваряют многочисленные риторические обличения Н. ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 2-3). Затем Евагрий детально описал ход Эфесского Собора и события, последовавшие за ним, в т. ч. примирение со свт. Кириллом Иоанна I , архиеп. Антиохийского († 441/2), возглавлявшего сторонников Н. из числа «восточных», т. е. епископов диоцеза Восток (Ibid. 4-6). «Церковная история» Евагрия содержит подробные сведения о пребывании Н. в ссылке, извлеченные в т. ч. из двух его произведений: «книги Нестория, которая содержит историю случившегося с ним» и «другого сочинения, составленного в форме диалога» (Ibid. 7). В литературе эти произведения отождествляются соответственно с 1-й Апологией, или «Историей», и со 2-й Апологией (см.: Abramowski. 1963. S. 13-15). Сведения о деятельности Н. и о его осуждении также содержатся в визант. исторических сочинениях VII-XII вв.: Пасхальной хронике (Chron. Pasch. Vol. 1. P. 581-582), «Хронографии» прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron. P. 88-92), «Краткой хронике» Георгия Амартола ( Georg. Mon. Chron. Vol. 2. P. 605-606), «Историческом синопсисе» Георгия Кедрина ( Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 592-595). Словарь X в. Суда , одним из источников которого была «Церковная история» Сократа Схоластика, приводит краткую информацию о Н., его учение передано в упрощенной и неточной форме (Suda. N 260). Точка зрения зап. авторов на учение и деятельность Н. отражена в «Краткой истории несториан и евтихиан», составленной диак. Либератом Карфагенским († после 566). Либерат резко отрицательно относился к осуждению «Трех Глав» , т. е. личности Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), а также сочинений Феодорита , еп. Кирского († ок. 460), и Ивы , еп. Эдесского († 457), богословие которых рассматривалось имп. св. Юстинианом I (527-565) как близкое к несторианству, и считал процесс против них проявлением другой не менее опасной ереси - евтихианства (см. в ст. Монофизитство ). Христологическое учение «Трех Глав» четко отделяется в «Краткой истории...» от несторианства, к-рому дана негативная оценка. Опираясь на деяния III Вселенского Собора, доступные для него в лат. версии, а также на «Трехчастную церковную историю» Епифания Схоластика , Либерат приводит весьма подробные сведения о конфликте Н. со свт. Кириллом и св. Келестином I , папой Римским (422-432), о ходе Эфесского Собора и непосредственно последовавших за ним событиях ( Liberat. Breviar. 1-10//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 98-111). |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| В XVI в. при составлении Римского Мартиролога кард. Цезарь Бароний перенес в него ряд памятей из греч. синаксарей, в т. ч. памяти апостолов Апеллеса и Л. под 22 апр. (MartRom. Р. 150) и Апеллия, Луки и Климента под 10 сент. (Ibid. Р. 389). С XVII в. глава Л. хранилась в монастыре босоногих кармелитов (закрыт в 1834) в португ. г. Эвора, ее привез из Рима архиеп. Эворы Жозе ди Мелу. В греч. руководстве для иконописцев - Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) - Л. предписано изображать молодым, безбородым (Ерминия ДФ. С. 158. 65). Описание облика Л. представлено в иконописном подлиннике сводной редакции (XVIII в.) под 4 янв. (празд. Собору апостолов от 70): «Лукий, бысть епископ в Лаодикии Сирстей, подобием надсед, брада аки Марка Евангелиста, власы кудреваты, риза апостольская баканная, исподняя празаленая, в омофоре, в руках книга» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 239. 45). В. Д. Фартусов в «Руководстве к писанию икон святых угодников Божиих» (1910) отмечает: «Типом еврей… средних лет, с небольшой бородой, с проседью, кудрявыми волосами; в фелони и омофоре» ( Он же. Руководство к писанию икон. С. 137). Лит.: ActaSS. 1738. Apr. T. 3. P. 4; Ibid. 1761. Sept. T. 3. P. 480-481; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 118, 277; Т. 3. С. 9; Sanday W., Headlam A. A Critical and Exegetical Comment. on the Epistle to the Romans. Edinb., 19025; Deissmann A. Light from the Ancient East. L., 1927; Cadbury H. J. Lucius of Cyrene//The Beginnings of Christianity. L., 1933. Pt. 1. Vol. 5. P. 489-495; Spadafora F. Lucio (Luca), discepolo del Signore, santo//BiblSS. 1966. Vol. 8. Col. 278-279; Bruce F. F. The Letter of Paul to the Romans: An Introd. and Comment. Grand Rapids (Mich.), 19852; Gillman F. M. Lucius//ABD. 1992. Vol. 4. P. 396-397; Fitzmyer J. A. Romans: A new transl. with introd. and comment. N. Y., 1993; idem. The Acts of the Apostles. N. Y., 1998; Dunn J. D. G. Romans 9-16. Dallas, 2002. (WBC; 38B); Jewett R. Romans: A Comment./Assisted R. D. Kotansky; Ed. E. J. Epp. Minneapolis, 2007. |
| 2. «Краткое изложение православной веры христиан» (Επιτομ τς ρθοδξου πστεως τν χριστιανν; Deun. 1989. P. 260-263), возможно, было произнесено К. при поставлении митрополитом Кизическим. 3. «Различение истинных и подложных речей Златоуста» (Διγνωσις τν γνησων τε κα νθων λγων το Χρυσοστμου; Lackner. 1984. S. 118-121). Создано в период пребывания К. на митрополичьей кафедре. В 1-й части краткого рассуждения К. размышлял о причинах возникновения псевдоэпиграфов, во 2-й - о способах отличить подложные сочинения от подлинных. 4. «Обвинения против Латинской Церкви в том, что касается ее учения, писаний и многого иного» (Τ ατιματα τς Λατινικς κκλησας, σα περ δογμτων κα γραφν κα τρων πολλν; Darrouz è s. 1963. P. 61-91). Сочинение создано после 1204 г. и содержит перечень расхождений между Зап. и Вост. Церквами, организованный по тематическому принципу (догматика и святоотеческое наследие, обряды, правила для архиереев и иереев, почитание святых, священническое облачение и еда). К. первым из визант. полемистов включил в антилатинский трактат особый параграф с критикой индульгенций (Ibid. P. 69, 94). В конце перечня помещены главы о преступлениях, совершенных крестоносцами во время захвата К-поля, и о сходстве католич. учения с древними ересями. По мнению издателя, упоминание миссии папского легата кард. Пелагия в К-поле 1213 г. является позднейшей вставкой (Ibid. P. 57), др. исследователи считают его частью оригинального текста ( Angold. 1995. P. 516-517). 5. Толкование на Книгу пророка Аввакума; сохранились фрагменты в рукописи Laurent. Plut. 7. 19 (Fol. 71v - 72). Риторические 1. «Слово для некоего юноши в честь патриарха господина Георгия Ксифилина в Лазареву субботу» (Ν τιν ρητορικς ες τν πατριρχην κρ Γεργιον τν Ξιφιλνον κατ τ Σββατον το Λαζρου; изд., франц. пер.: Discours annuels. 2005. P. 169-177). Похвальное слово, составленное при жизни Ксифилина (до 7 июля 1198). 2. Речь в честь Георгия Ксифилина, произнесенная в ц. св. апостолов Петра и Павла в Орфанотрофии в 1193-1194 гг. ( Browning. 1963. P. 31). Не опубликована, дошла в рукописи Scorial. Y II. 10 (Fol. 277-283v). |
| Двухлетнее единоличное правление М. Д. на Востоке (311-313) отмечено продолжением борьбы против христиан. М. Д. среди всех тетрархов рубежа III и IV вв. оказался наиболее последовательным гонителем христиан. Эдикт Галерия о веротерпимости 311 г. в диоцезах М. Д., видимо, не успел вступить в силу. Осенью 311 г. эдикт был официально отменен; репрессии были усилены ( Euseb. Hist. eccl. IX 7). К прежним ограничениям в отношении христиан М. Д. добавил запрет собраний не только в городах, но и на кладбищах вне городов под страхом казней с увечьями (Ibid. IX 2, 7). М. Д. организовывал и некую идеологическую борьбу против христиан: с его одобрения на Востоке распространялось апокрифическое соч. «Акты Пилата» (Ibid. IX 5). 25 нояб. 311 г. были казнены архиеп. Петр I Александрийский и неск. его приближенных клириков, пострадал свт. Мефодий Патарский. Пытаясь укрепить положение рим. традиц. жречества, М. Д. попытался провести амбициозную реформу. Летом 311 г. в адрес М. Д. были организованы массовые петиции от жителей различных городов с просьбами «восстановить древнюю религию». Как бы в ответ на них М. Д. объявил об учреждении во всех городах поста «великого жреца» (греч. ερες τν ξονων, ρχιερες; лат. sacerdos maximus), которые должны были объединить под своей властью все традиц. религ. корпорации и следить за правильным исполнением ритуалов и почтением к богам ( Lact. De mort. persecut. 36. 3-7; Euseb. Hist. eccl. VIII 14; IX 2-5, 7, 9; Idem. De mart. Palaest. 9 2; Idem. Praep. Evang. IV 2. 6; CTh. XIII 10. 2; Grant. 1983). Краткий срок правления М. Д. не позволил воплотить в полной мере эти преобразования. В 312 г. положение М. Д. осложнилось. В ходе противостояния между императорами он заключил союз с Максенцием в Италии, но поражение Максенция от Константина оставило М. Д. один на один с коалицией Константина и Лициния, к-рые контролировали всю Европу и Карфагенскую Африку. В этот же период есть сведения о голоде и об эпидемии на Востоке империи. Эти перемены, а также давление Константина побудили М. |
|
|
