Веры уподобление 2 . Taken from Polyanthea, ibid., the passage immediately following: «Granum sinapis membrorum viscera calefacit: fidei autem vigor cordium peccata comburit. Ille quidem asperum, algorem frigoris removet: haec autem delictorum diabolicum frigus expellit. Sinapis iniquos humores decoquit corporum: fides autem libidinum fluenta consumit. Per illud medicina capiti procuratur: per fidem autem spirituale caput nostrum, quod est Christus, saepius refovetur, fidei (juxta comparationem sinapis) odore sancto perfruimur. Serm. 1» (ibid.). Веры уподобление 3 . Taken from Polyanthea , ibid. 11. 1–4 cf Polyanthea: «Fides est radix omnium virtutum, & quod super hoc fundamentum aedificaveris, hoc solum ad operis tui fructus, & virtutis proficit mercedem. Ambrosius lib, de Chain & Abel.» (p. 427). 11. 5–8 cf Polyanthea: «Fides lampas est, quia sicut lampas illuminât domum, ita fides animam. Ioannes Chrys. super Matth. 25» (pp. 427–8). Гражданство . Although this poem is located in A among a large number of poems deriving from Faber, it appears to have been taken from Polyanthea, «Respublica». 11. 5–8 cf Polyanthea : «Bias dixit optimam esse Rempublicam in qua legem omnes perinde ac ipsum dominum & regem metuunt. Plut, in convivium septem sapientium« (p. 1010). 11. 9–10 cf Polyanthea: «Chilon Optimam asseruit esse Rempub, quae maxime leges minime autem rhetores audit.» (ibid.). 11. 11–14 cf Polyanthea: » Cleobulus illam Rempubl, maxime dixit bene compositam esse, ubi cives magis infamiam quam legem metuunt» (ibid.). 11. 15–18 cf Polyanthea: «Periander earn judicavit laudatissimam esse Rempubl, in qua cum reliqua aequalia existimentur, virtute quod melius, vitio autem quod detenus est, definiatur» (ibid.). 11. 19–20 cf Polyanthea: »Pittacus ea est, inquit, Respublica bene instiiuta, a cujus gubernaculis mali removentur» (ibid.). 11. 21–2 cf Polyanthea : «Thales optimam esse pronuntiavit Remp. quae cives neque praedivites nec admodum pauperes contineret» (ibid.). 11. 23–8 cf Polyanthea : »Solon illam civitatem optime habitari dixit, in qua viros bonos honoribus affici, contra autem, improbos poenis mos l " uerit. Stob. ser. 41. de Repub.« (ibid.). 11. 29–30 cf Polyanthea: " Solon rogatus, quomodo civitas in optimo statu degeret, dixit: si cives quidem magistratui obediant, magistrates autem legibus. Eod. ser. » (ibid.).

http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Polocki...

Чудеса 1 (О юноше Михаиле) ( Rosenqvist. 1996. P. 172-177), 2 (О Порфирии) (Ibid. P. 176-179) и 3 (О полководце Никите) (Ibid. P. 178-183) посвящены исцелениям от мощей Е. или принадлежавших ему реликвий (распятия). Чудеса 4 (О бесноватом) (Ibid. P. 182-185), 5 (О глухонемом) (Ibid. P. 184-187) и 6 (О Симеоне) (Ibid. P. 188-189) содержат сведения о скифском войске на службе у имп. Константина VIII (1025-1028) и о том, что несколько воинов из многочисленного скифского отряда, направленного в Трапезунд, получили исцеление от мощей Е. Чудо 7. О женщине из Колхиды (Ibid. P. 188-191). Некую парализованную женщину из знатного рода принесли к мощам Е. Во время молитвы левая часть ее тела стала подвижной. Женщина от радости уже готова была уйти, но Е., явившись во сне, повелел ей не покидать храм до полного выздоровления, к-рое наступило через неск. дней. Чудо 8. О Михаиле (Ibid. P. 190-195). Житель Трапезунда Михаил тяжело заболел во время пребывания в Сирии. Соотечественники посоветовали молиться Е., но Михаил считал, что если он находится не в Трапезунде, то Е. ему не поможет. Святой явился Михаилу во сне и подтвердил, что не будет ему помогать, пока тот не вернется в родной город. Возвратившись на родину и помолившись Е., Михаил выздоровел. Чудо 9. О Льве (Ibid. P. 194-199). Уроженец Клавдиополя Лев жил какое-то время в Трапезунде. Решив отправиться в К-поль, он сел на корабль, к-рый попал в сильный шторм у берегов Ираклии Понтийской. Перед путешествием Лев зашел в храм Е. и взял в качестве благословения кусочек папируса, смоченного в лампадном масле у раки Е. Привязав к папирусу веревку, Лев спустил ее с корабля в воду, и, хотя со всех сторон бушевал шторм, с этого момента корабль двигался по спокойной водной глади до самой гавани. Чудо 10. О суровой зиме в Трапезунде (Ibid. P. 198-201), продолжавшейся 3 месяца. Из-за штормов и бездорожья прекратились поставки продовольствия, в городе начался голод. Е., явившись некоему горожанину во сне, повелел ему крестообразно повесить лампады на кивории над своими мощами. Др. жителю было видение, что весь город подходит к раке Е. и помазывается маслом из новых лампад. По исполнении жителями поручений и молитвы Е. за неск. дней отвратил от Трапезунда непогоду, а затем привел суда с провизией в городскую гавань. Чудеса из Слова на рождество мч. Е.

http://pravenc.ru/text/187017.html

Говоря об общей системе права, Г. придерживался традиц. для рим. права аксиомы, что главной целью, центром (medium) правовой системы является справедливость, без чего право вообще не может существовать (De jure praedae. 1). Вслед за рим. юристом Ульпианом он полагал, что юристы суть жрецы истинной справедливости (De jure belli ac pacis. Prol. 31), вместе с Цицероном возражал называвшему справедливость глупостью греч. философу Карнеаду, утверждая, что польза и справедливость - взаимосвязанные, а не взаимоисключающие понятия в отношениях как между отдельными людьми, так и между гос-вами (Ibid. 18). Следуя определению справедливости Аристотеля ( Arist. ММ. 1194b 5-31), Г. указывал, что она действует в 2 видах отношений: между равными и между господствующими и повинующимися (отцовская власть, власть господина, гос. власть). 1-му виду отношений соответствует право равенства, 2-му - право подчинения (De jure belli ac pacis. I 1. 3. 2). Г. определял право как «то, что не противоречит справедливости» и что не «противно природе существ, обладающих разумом» (Ibid. I 1. 3. 1). Понятие права он сближал с понятием закона «в значении правила нравственных поступков, обязывающего к выполнению какого-нибудь надлежащего действия» (Ibid. I 1. 9. 1). Право, согласно Г., подразделяется на естественное (jus naturae) и волеустановленное (Ibid. I 1. 9. 2). Естественное право есть «предписание здравого разума, коим то или иное действие в зависимости от его соответствия или противоречия самой разумной природе признается либо морально позорным, либо морально необходимым» (Ibid. I 1. 10. 1). Источником («матерью») естественного права он называл саму природу людей, побуждающую их к взаимному общению (Ibid. Prol. 16). Естественное право столь незыблемо, что не может быть изменено даже Самим Богом, поскольку Бог, по мнению Г., «не может сделать, чтобы дважды два не равнялось четырем» (Ibid. I 1. 10. 5). К незыблемым нормам естественного права относятся и нек-рые «последствия, вытекающие из актов человеческой воли». Так, «в силу естественного права преступно похищение против воли чужой собственности; оттого... воровство воспрещено естественным правом» (Ibid. I 1. 10. 4).

http://pravenc.ru/text/Гроций.html

XIII 15. 2; 16. 3-4). Эти столкновения не привели к конфронтации итуреев с иудеями. Более того, завоевание Помпея, разорившего И. (Ibid. XIV 3. 2) и захватившего Иудею в 63 г. до Р. Х., заставило их стать союзниками: после того как сторонники Помпея отравили Аристовула II, его дети, кроме казненного Помпеем Александра, нашли убежище у Птолемея Менная в Халкиде (Ibid. 7. 4). Последний даже предпринял попытку вернуть власть в Иудее сыну Аристовула II Маттафии Антигону (Ibid. 12. 1). Мирные отношения между итуреями и иудеями сохранились и после смерти Птолемея Менная в 40 г. до Р. Х., когда власть над И. перешла к его сыну Лисанию (Ibid. 13. 3). Правление Лисания не было долгим. В 36 г. до Р. Х. он был казнен Марком Антонием по настоянию Клеопатры, желавшей получить его земли (Ibid. XV 4. 1). В 30 г. до Р. Х., после смерти Клеопатры, Август Октавиан отдал земли Лисания Зинодору, предположительно сыну Лисания, получившему титул тетрарха и первосвященника, о чем свидетельствуют отчеканенные им монеты. Иосиф Флавий отмечал (Ibid. 10. 1-3; Idem. De bell. I 20. 4), что в правление Зинодора в И. появилось множество разбойничьих шаек, терроризировавших не только жителей города, но и прилегавших районов, прежде всего Трахонитиды. Чтобы положить конец грабежам, Август передал земли Зинодора Ироду Великому . Но окончательно в состав Иродова царства эти земли вошли только в 20 г. до Р. Х., после смерти Зинодора. История И. после смерти Ирода неясна ( Schürer . 1973; Jones. 1931). Очевидно, что И. была разделена на неск. частей. Область Зинодора перешла во владение Ирода Филиппа ( Ios. Flav. Antiq. XVII 11. 4), а затем Агриппы I Ирода и Агриппы II Ирода . Др. часть, Авилинея , называемая также тетрархией Лисания, не входила в число территорий, принадлежащих Филиппу, но по указу имп. Гая Калигулы перешла Агриппе I (Ibid. XVIII 6. 10), а после его смерти в 40 г. по Р. Х.- под прямое управление рим. прокураторов. В 53 г. по Р. Х. Авилинея передана имп. Клавдием Агриппе II (Ibid. ХХ 7.

http://pravenc.ru/text/1237731.html

Vitae prophetarum. 1907; Les Ménologes des évangéliaires coptes-arabes/Éd. F. Nau. P., 1915. (PO; T. 10. Fasc. 2); Le Calendrier d " Aboul-Barakat/Éd. E. Tisserant. P., 1915. (PO; T. 10. Fasc. 3); Le Synaxaire arabe jacobite/Ed. R. Basset. T. 5: Les Mois de Baounah, Abib, Mésoré et jours complémentaires. P., 1923. (PO; T. 17. Fasc. 3); Sauget J.-M. Premières recherches sur l " origine et les caractéristiques des synaxaires melkites (XIe-XVIIe siècles). Brux., 1969. (SH; 45); Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 109-199; Écrits apocryphes chrétiens/Éd. P. Geoltrain, J.-D. Kaestli. P., 2005. Vol. 2. ActaSS. Iul. 1727. T. 5. P. 22-24; Zahn Th. Forshungen zur Geschichte des neutastamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur. Erlagen, 1900. Bd. 6. Tl. 1. Apostel und Apostelschüler in der Provinz Asien 2. Brüder und Vettern Jesu. S. 348-350; Сергий (Спасский). Месяцеслов. 1997р. Т. 2. С. 4, 188-189, 220, 325, 337; Собор святых 70 Апостолов. Каз., 19072. C. 33-35; Boyd W. F. Jesus (3)//Dictionary of the Apostolic Church/Ed. J. Hastings. N. Y., 1916. Vol. 1. P. 641; Strahan J. Joseph Barsabbas Justus//Ibid. P. 649; Blinzler J. Joseph Barsabas//LTK. 19602. Bd. 5. S. 1124; Zedda C. Barsaba//BiblSS. 1962. Vol. 2. Col. 835-836; Munck J. The Acts of the Apostles. Garden City, 1967. P. 10; Lohse E. Colossians and Philemon: A Comment. on the Epistles to the Colossians and to Philemon. Phil., 1971. P. 172-173, 176; Devos P. Joseph Barsabas Justus dans les synaxaires et chez Adon//AnBoll. 1973. Vol. 91. P. 287-297; Marshall I. H. The Acts of the Apostles: An Introd. and Commentary. Leicester, 1980. P. 66; Hunter S. F. Judas Barsabbas//ISBE. 1982. Vol. 2. P. 1151; Kerr C. M. Joseph Barsabbas//Ibid. P. 1130; OBrien P. T. Colossians, Philemon. Waco (Tex.), 1982. P. 251. (WBC; 44); Rutherfurd J. Jesus Justus//ISBE. 1982. Vol. 2. P. 1055; Conzelmann H. Acts of the Apostles: A Commentary on the Acts of the Apostles. Phil., 1987. P. 12; Bruce F. F. The Book of the Acts. Grand Rapids (Mich.), 1988. P. 46; Cockerill G. L. Joses (1)//ABD. 1992. Vol. 3. P. 998; idem. Joses (2)//Ibid. P. 998; Gillman J. Justus (1)//Ibid. P. 1134; Gillman J. Justus (3)//Ibid. P. 1134-1135; Fry V. R. L. Barsabbas (1)//Ibid. Vol. 1. P. 614; Colossians: A New Transl. with Introd. and Comment./Ed. M. Barth, H. Blanke. N. Y., 1994. P. 480; The Acts of the Apostles/Ed. J. A. Fitzmyer. N. Y., 1998. P. 226-227; Barrett C. K. The Acts of the Apostles: A Shorter Commentary. L., 2002. P. 13-14; idem. A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. L.; N. Y., 2004. Vol. 1. P. 102; Joseph Barsabbas//DHGE. 2003. T. 28. Col. 187; Bauckham R. Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church. L.; N. Y., 2004; Pervo R. I. Acts: The Commentary. Minneapolis, 2009. Р. 48, 55.

http://drevo-info.ru/articles/14011.html

Описывая религ. представления Е., Филон отмечает, что они в основном размышляли над вопросами бытия Божия, космогонии и этики (Ibid. XII 80). Члены общины вели аскетический образ жизни ( Euseb. Praep. evang. VIII 11. 11), удовольствие рассматривалось как тяжкий грех, воздержание и победа над страстями понимались как высшая добродетель ( Ios. Flav. De bell. II 8. 2). Основу этики общины составляли предписания закона Моисеева ( Philo. Quod omnis probus. 12. 80), причем забота о соблюдении обрядовой чистоты была чуть ли не первостепенной задачей. В источниках отмечены и этические предписания Е., не содержащиеся в законе Моисея: запрет клятвы ( Ios. Flav. De bell. II 8. 6), отвержение рабства ( Philo. Quod omnis probus. 12. 79; Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 5), отрицание рядом общин возможности вступления в брак ( I dem. De bell. II 8. 13) (по причине его нечистоты ( I dem. Antiq. XVIII 1. 5) и лукавства мн. женщин ( I dem. De bell. II 8. 2; Euseb. Praep. evang. VIII 11. 14)), при этом, однако, допускалось принимать детей на воспитание (Ibid.; Ios. Flav. De bell. II 8. 2). Е. отвергали не только применение, но даже изготовление оружия ( Philo. Quod omnis probus. 12. 78) и считали возможным прибегать к нему лишь для обороны от разбойников во время путешествий ( Ios. Flav. De bell. II 8. 4). По сравнению с Моисеевым законодательством в этике Е. усилено предписание о соблюдении ритуальной чистоты (запрет на прикосновение к Е. из др. классов, заповедь о вкушении пищи, приготовленной только в общине (Ibid. 8. 8), отказ от употребления масла (Ibid. 8. 3), многочисленные предписания ритуальных омовений (Ibid. 8. 5, 9, 10) и проч.). В знак хранимой чистоты Е. носили белую одежду (Ibid. 8. 7). Важнейшая особенность религ. жизни Е. состояла в том, что они не принимали участия в общественном богослужении Иерусалимского храма; возможно, Е. совершали жертвоприношения обособленно, в своих общинах ( Idem. Antiq. XVIII 1. 5; ср.: Philo. Quod omnis probus. 12. 75; однако в нек-рых рукописях у Иосифа в этом месте утверждается противоположное: «...не совершали жертвоприношение отдельно» ( Чемена. 1894. С. 92; Тексты Кумрана. 1971. C. 350. Примеч. 2)). Как бы то ни было, храмовым жертвам Е. не придавали значения очистительных и в качестве таковых понимали только свои обряды, состоящие преимущественно из ритуальных омовений.

http://pravenc.ru/text/190255.html

Ангелы, как и люди, сотворены Богом, это бестелесные разумные существа, они являются служителями Божиими, участвуя в Его Промышлении о мире. «...Мы признаем и множество ангелов и служителей,- пишет А.,- которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями и небесами и миром, и всем, что в нем, и благоустройством их» (Legat. pro christian. 10). Как и люди, ангелы обладают свободой выбора добра и зла. «Одни из них, свободные, какими и сотворены были от Бога, пребыли в том, к чему Бог сотворил их и определил; а другие злоупотребили и своим естеством и предоставленною им властью» (Ibid. 24). Падшие ангелы, «обитающие в воздухе и на земле и уже не могущие взойти на небо», и демоны разными способами возмущают людей и даже народы (Ibid. 25). Истинность учения о телесном воскресении А. доказывает на основании: 1) причины, по к-рой человек был создан; 2) рассмотрения природы людей; 3) праведного Суда о них Творца; 4) цели человеческой жизни (De Ressurect. 13). А. подчеркивает важность всех причин в доказательстве воскресения мертвых, но прежде всего первых двух. Многие, говорит он, только 3-й причине придают силу, «но если бы один только праведный суд был причиною воскресения, то следовало бы, что не сделавшие ничего худого, ни доброго не воскреснут, напр., самые малые младенцы. А между тем воскресение назначено... всем» (Ibid. 14), человек сотворен по образу Божию. Творец определил для людей «вечное существование, чтобы они, познав своего Творца и Его силу и премудрость и следуя закону и правде, безболезненно пребывали вовеки с тем, с чем проводили предшествующую жизнь, находясь в тленных и земных телах» (Ibid. 12). Согласно А., Бог «создал человека из бессмертной души и тела» (Ibid. 13) и «ни природе души самой по себе, ни природе тела отдельно не даровал Бог самостоятельного бытия и жизни, но только людям, состоящим из души и тела, чтобы с теми же частями, из которых они состоят, когда рождаются и живут, по окончании сей жизни они достигали одного общего конца» (Ibid.

http://pravenc.ru/text/77078.html

Из сочинений С. нам известны следующие печатные труды: 1) «Состояние православной российской церкви в царстве Кипчакской и Золотой Орды». Уч. Зап. Каз. унив. 1842 г., II, стр. 38–55. – 2) «Исследование о месте Сарая – столицы Кипчакской Орды». Ibid., стр. 55–75; перепечат. в «Сарат. Губ. Вед.» 1843 г., 48–49. – 3) «Монеты Золотой Орды», «Саратовские Губ. Вед.», 1844 г., 2–4. – 4) «Очерк внутреннего состояния Кипчакского царства». Ibid., 26–36. 2-е изд., испр. и дополн., Казань, 1895 г., 60 стр. (Отзыв о 1-м изд. в статье В. В. Григорьева «О местоположении столицы Золотой Орды – Сарая». СПб., 1845 г., стр. 40, 86, 87). – 5) «О магометанском пении при богослужении». Сарат. Губ. Вед., 1845 г. – 6) «Несколько заметок о русском языке в Сарат. губ.». Ibid. – 7) «Черты из жизни русских татар». Ibid., 1846 г., 25, 27–29. – 8) «Очерк генеалогии, географии и образа жизни половецкого народа». Ibid., 1848 г., 12. – 9) «Родословная тюркского племени», соч. Абуль-Гази, ч. I. Казань. 1854 г. (перевод). – 10) «Путевые записки двух ходжиев» (1751 и 1783 гг.). Казань, 1862 г. – 11) «Сличение мохаммеданского учения о именах Божиих с христианским о них учением». Казань, 1873 г. (Рецензия Е. А. Малова Прав. Соб., 1874 г., январь). – 12) «Заметка по вопросу о византийской противомусульманской литературе». Прав. Соб. 1878 г., III, стр. 303. (По поводу статьи Ф. А. Курганова , напеч. в той же книге под тем же заглавием). – 13) «Коран, законодательная книга мохаммеданского вероучения». Перевод с арабского. Казань, 1878 г. – 14) «Приложения к переводу Корана», вып. I. Казань, 1879 г. 13 и 14 изд. Комиссией миссионерского противомусульманского Сборника при Каз. дух. акад.). – 15) «Сведения о Коране – законодательной книге мухаммеданского вероучения». Казань, 1884 г. – 16) «Рассказы мухаммедан о Кыбле». Казань, 1889 г. О деятельности С. в переводч. комитете см.: 1) в истор. записке: «Двадцатипятилетие Каз. дух. акад.». И. П. Гвоздева, отд. от. из Прав. Соб., 1868 г., стр. 87–90; 2) в «Записк. Мис. Общ.», сост. под покровит. Государыни Императрицы. СПб., 1867 г., вып. III, стр. 86–106. – 3) Некролог Г. С. Саблукова , напис. протоиер. Е. А. Маловым и 6 речей, произнес. при погребении. напеч. в Пр. Соб. 1880 г., март и отд. от. Казань, 1880 г., 48 стр. – 4) Знаменский, П. В. «История Каз. дух. акад.» (1842–1870 гг.). Казань. 1891–1892 гг., т. I–III.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/r...

в видении 12-й главы Книги прор. Даниила: в обоих случаях небесная фигура, о которой идет речь, избавляет Израиль от его врагов (подробнее см.: Hannah. 1999. P. 37-38). В 3-й Книге Варуха (3 Вар 11. 2-4) о М. сообщается, что он хранит ключи Царства (ср.: Мф 16. 19) и принимает молитвы людей (по-видимому, являясь посредником между людьми и Богом, что подтверждается рассказом последующих глав). В греч. версии Книги (11. 6) используется титул «архистратиг» (т. е. главнокомандующий, ρχιστρτηγος; единственное использование этого титула не в отношении М. содержится в «Греческом Апокалипсисе Ездры»: к Ездре пришел «архистратиг Рафаил» (ст. 1. 4) - Charlesworth. 1983. Vol. 1. P. 571). Во 2-й Книге Еноха М. также назван архистратигом (2 Енох 22. 6; 33. 10; 71. 28, пространная версия); по повелению Господа он совлекает с Еноха земные одежды, помазывает его и облачает в одеяние славы (2 Енох 22. 8). В 3-й Книге Еноха (3 Енох 1. 1-3) М. упоминается в числе 7 вождей небесного воинства, каждый из к-рых имеет под своим началом 496 тыс. служебных ангелов. В другом месте Книги (3 Енох 44. 10) он назван князем Израиля (ср.: Дан 12. 1). В апокрифическом «Завещании Авраама» М. неоднократно называется архангелом и архистратигом (в этом отношении, однако, есть существенное расхождение между рукописями: рукописи, относимые к т. н. рецензии A, много раз употребляют титул ρχιστρτηγος, в то время как в рецензии B он используется лишь однажды (Test. Abraham. 14. 6)). В этом сочинении М. играет центральную роль - он послан Богом к Аврааму (находящемуся в это время неподалеку от Мамврийского дуба - Ibid. 2. 1), чтобы приготовить его к смерти (Ibid. 1. 4, 6-7) и принять его душу, а затем показывает Аврааму различные части мира. Описывается и вид М., явившегося Аврааму,- он похож на «прекраснейшего воина» (στρατιτης επρεπστατος - Ibid. 2. 2). 3-ю Книгу Варуха, 2-ю Книгу Еноха и «Завещание Авраама» обычно датируют I-II вв., так что наименование М. архистратигом стало принятым, вероятно, еще раньше, т.

http://pravenc.ru/text/2563460.html

Августину, а часть - неизвестным авторам ( Kappelmacher. 1931; Simonetti. 1950). Все 13 Слов были произнесены К. в Карфагене в 434-439 гг. и большей частью имеют катехизическую направленность. «Слово о четырех силах любви» (De quattuor virtutibus caritatis//PL. 39. Col. 1952-1957; CPL, N 412a; CCSL. Vol. 60. P. 367-378), самая ранняя проповедь К., произнесенная им перед собранием клира еще в молодом возрасте (De quattuor virtutibus caritatis. 1. 1), вероятно, в сер. 30-х гг. V в., когда он был диаконом и помощником еп. Капреола ( Braun. 1986. Col. 2883). К., опираясь на слова ап. Павла (1 Кор 13. 7-8), различает 4 силы (virtutes) любви: «все покрывать», «всему верить», «всего надеяться» и «все переносить». Он показывает, что эти силы тесно взаимосвязаны, и приводит множество библейских примеров, чтобы побудить слушателей подражать этим добродетелям. Три «Слова о Символе веры» (De symbolo. 1-3//PL. 40. Col. 637-668; CPL, N 401-403; CCSL. Vol. 60. P. 305-363), 2-е Слово, как предполагают, по времени предшествует 1-му и 3-му, т. к. в нем не упоминается о нашествии вандалов (см.: Braun. 1986. Col. 2884). Слова тесно связаны с практикой «передачи символа» (traditio symboli), заключавшейся в подготовке оглашенных к произнесению крещального символа веры. Они посвящены разъяснению основных положений символа, таких как учение о единосущии Отца и Сына, воплощении Христа, Его смерти и воскресении, о Св. Духе, об отпущении грехов, о воскресении плоти и о вечной жизни. Все 3 Слова отличаются полемическим характером и направлены против идолопоклонства язычников (De symbolo. 2. 2-3), неверия иудеев в мессианство Иисуса Христа (Ibid. 1. 12-15; 2. 4; 3. 4 и др.) и нечестия ариан в учении о Сыне и Св. Духе (Ibid. 1. 6-10, 18-20; 2. 9; 3. 9). В нач. 2-го и 3-го Слов речь также идет об обряде отречения от сатаны и его дел и принятии знамения креста, совершавшихся прежде крещения (Ibid. 2. 1). «Слово против иудеев, язычников и ариан» (Sermo contra Judaeos, Paganos et Arianos//PL. 42. Col.

http://pravenc.ru/text/1684079.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010