| Д. считает по сути добрым, но оно также может привести к погибели: многие погибли именно в результате неправильного использования свободного произволения (Admonitio//Ibid. Σ. 7). Свобода воли дана нам для того, чтобы Бог не осудил нас «как неспособных ничего сделать» (Ibid. Σ. 109). Произволение, как око, может либо принять, либо отвергнуть знание, к-рое «исходит как свет от солнца» (Ibid. Σ. 9). Только глупый человек по неверию или лени сознательно закрывает глаза, т. е. по своему выбору предает божественное знание забвению, не реализует его практически в своей жизни (Ibidem). Никто не принуждается к злу, но каждый выбирает его свободно (Ibid. Σ. 10, 35-36). За зло, к-рое совершает человек, он несет полную ответственность и возникает оно из-за его лени или по наущению демонов (Ibid. Σ. 17). П. Д. очень мало говорит о тех, кто используют свободную волю для совершения злых дел. Он размышляет гл. обр. о делах, к-рые направлены на свободное преодоление греховных влечений воли (Ibid. Σ. 13). По благодати Божией человек может «отказаться» от собственных греховных воли и мыслей (Ibid. Σ. 15-16), отсечь удовольствия и собственную волю (Ibid. Σ. 14; ср.: Ibid. Σ. 82-83), чтобы соблюдать заповеди (Ibid. Σ. 12). Ничто так не способствует духовному совершенствованию, как отсечение, или искоренение, своей воли (Ibid. Σ. 64, 74). Поскольку страсти приводят к погибели, каждому христианину необходимо знать, что они собой представляют, каких видов бывают и как с ними бороться. В конце «Увещания...» П. Д. приводит длинный список страстей, названия к-рых он смог найти в Свящ. Писании (Ibid. Σ. 107-108). П. Д. не предлагает систематического разбора всех страстей, предпочитая говорить о добродетелях, однако на нек-рых страстях он останавливается подробно, объясняет, как они возникают и приводит классический список из 8 главных страстей (чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордость), восходящий к аскетике Евагрия Понтийского ( Evagr. Pract. 6). Механизм зарождения страстей представлен у П. |
| 26 . Старокатолические синоды Боннский в Германии и Бернский в Швейцарии. Ibid. 1877, II (отд. I), 8, 295–310. 27 . Старокатолический конгресс в Майнце. Ibid. 1877, II (отд. I), 11. 634–641. 28 . Генеральный синод протестантов Баварии в Анебахе. ibid. 1877, II (отд. I), 12, 744–746. 29 . Обзор современных церковных событий в главнейших религиозных обществах Запада. Ibid. 1877, III (отд. II), 3, 106–114; 4, 172–187; 6, 226–257; 9, 315–320; 10, 321–332; 11, 333–340. 30 . Протестантство и церковная политика в Пруссии. Ibid. 1878, I (отд. I), 1, 142–159. —15— 31 . Энциклика папы Льва XIII. Ibid. 1878, 1 (отд. 1), 5, 625–636. 32 . Страничка из современной истории Франции. Ibid. 1878, I (отд. I), 5, 636–639. 33 . Пятый синод немецких старокатоликов. Ibid. 1878, I (отд. I), 5, 639–640. 34 . Обзор современных церковных событий в главнейших религиозных обществах Запада. Ibid. 1878, III (отд. II), 1, 31–39; 3, 171–181. 35 . Пий IX. Ibid. 1878, III (отд. II). 2, 83–99. 36 . Париж и Парижская Всемирная выставка. Париж, 31 июня н. ст. (Иностранное обозрение. От нашего корреспондента.). Ibid. 1878, III (отд. II), 7, 7–10. 37 . Отчет о занятиях заграницею в течение 1878–79 учебного года. Журналы Сонета Московской Духовной Академии 1880 года. Москва, 1880. Стр. 1–50 (в приложении). 37а. Тоже. Отдельный оттиск. Sine tit. Стр. 50. 38 . Из наблюдений над религиозною жизнью в современном германском протестантстве. Чт. О. Л. Д. И. 1881. I (отд. I), 1, 98–122. 39 . Мысли Горация о поэзии и условиях совершенства поэтических произведений в «Послании к Пизонам». Речь на публичном акте в Московской Духовной Академии 1 октября 1885 года. Прибавления к изданию творений святых отцов в русском переводе за. 1886 год. XXXVII, 2, 443–473. 39а. Тоже в книге: Годичный Акт в Московской Духовной Академии 1 октября 1885 года. Москва, 1886. Стр. 5–35. 40 . Гимны Пруденция в русском переводе. Вера и Разум, отд. церк. 1887, I, I,3,226–238; 8, 649–652; 10, 792–801; 11, 858–864: I. II, 13. 49–60; 14, 87–100; 16, 216–225; 17, 274–280 (ошибочно 574–580); 1888, I. I, 9, 625–641; 11, 762–768; 12, 818–826; I, II, 15, 189–204; 16, 269–275; 17, 346–352; 18, 398–414; 19, 469–476; 20, 537–552; 21, 624–634; 23, 787–790; 24, 869–876. |
| 141. 1). Тему греч. заимствований К. А. продолжает в 1-й ч. 6-й кн. (Ibid. VI 1. 4. 1 - VI 4. 38. 12); он завершает ее утверждением, что ветхозаветная религия и языческая мудрость были одинаково промыслительно даны Богом людям, «чтобы подготовить их уши к евангельской проповеди (πρς τ κρυγμα)» (Ibid. VI 6. 44. 1), т. е. к принятию христ. истины. После этого в кратком экскурсе К. А. излагает учение об эсхатологическом значении совершенного Иисусом Христом спасения человека (Ibid. VI 6. 44. 2 - VI 6. 52. 2). Рассмотрев тему «знание и вера» в ее объективно-историческом содержании, К. А. во 2-й ч. 6-й кн. и в 7-й кн. (Ibid. VI 7. 54. 1 - VII 14. 88. 7) предлагает обсуждение этой же темы в субъективном аспекте, разворачивающееся в рамках новой общей темы «образец истинного гностика» (ср.: Ibid. VI 18. 168. 4). Под гностиком К. А. понимает здесь христианина, который, надлежащим образом совмещая веру и знание, достигает полноты богопознания и соединяется с Богом. Истинный гносис, т. е. познание полноты божественного Откровения, К. А. противопоставляет недостаточному и несовершенному философскому гносису, т. е. познанию, основывающемуся на собственных способностях человека (Ibid. VI 7. 54. 1 - VI 8. 69. 4). Выделяя качества истинного гностика, К. А. особо останавливается на рассмотрении гностической любви к Богу, к-рая порождает устойчивое стремление к соединению с Ним (Ibid. VI 9. 71. 1 -VI 9. 79. 2). Он рассуждает о том, какое значение могут иметь мирские науки на пути к богопознанию (Ibid. VI 10. 80. 1 - VI 11. 95. 5); предлагает учение о том, какая практическая жизнь свойственна гностику (Ibid. VI 12. 96. 1 - VI 12. 101. 2); объясняет гностический смысл молитвы и поста (Ibid. VI 12. 101. 3 - VI 12. 102. 3); интерпретирует учение о гностике в экклезиологической и эсхатологической перспективах (Ibid. VI 13. 105. 1 - VI 14. 114. 6). В экскурсе, посвященном значению символического познания для гностика (Ibid. VI 15. 115. 1 - VI 16. 148. 6), К. А., повторяя и дополняя содержание 5-й кн., излагает общие принципы аллегорического объяснения священных текстов, обосновывает необходимость использования такого способа объяснения и предлагает истолкование Десяти заповедей , показывая с помощью анализа числового символизма, что помимо прямого законополагающего смысла они имеют и тайный смысл, т. |
| JBL 101 (1982). P. 161–167. 136 Bernini G. Ibid. P. 265. Такого же мнения придерживаются Вольф (Wolff H. W. Ibid. P. 83), Скандрольо (Scandroglio M. Ibid. P. 82–83) и авторы комментариев в BJ и ТОВ. Аллен (Allen L. C. Ibid. P. 297–298), Йенсон (Jenson P. P. Obadiah, Jonah, Micah. A Theological Commentary. New York–London, 2008. P. 127) и др. комментаторы не усматривают в Мих.2:9 намёка на рабство. 139 «Вино» может быть только из винограда. Встречающиеся на бутылочных этикетках словосочетания «яблочное вино» или «плодово-ягодное вино» некорректны. 140 Ср.: Wolff H. W. Ibid. P. 76. Renaud B. Ibid. P. 33. Allen L. C. Ibid. P. 112. Scandroglio M. Ibid. P. 85. 141 «Чем безнадёжней положение, тем сильнее бьют источники надежды» (Beck E. Osea – Amos – Michea. Il sogno divino: un mondo umano. Assisi, 1989. P. 119). 144 На тему самоопределения вернувшегося из плена «остатка» заслуживает внимания исследование Хаусманна: Hausmann J. Israels Rest. Studien zum Selbstverständnis der nachexilischen Gemeinde. Stuttgart, 1987. 146 Напр.: Wagenaar J. A. «From Edom He went Up…». Some Remarks on the Text and Interpretation of Micah II 12–13. VT 50 (2000). P. 531–539. 150 Ср.: Wagenaar J. A. «You eat the flash of my people and break their bones». The reversal of fortunes in the judgment oracle Micah 3:1–4. OTE 14 (2001). P. 525–532. Автор статьи называет речи 3-й главы книги Михи «judgment speeches» (судебными речами). 151 Bernini G. Ibid. 271. Ср.: Bartlett J. R. The Use of the Word RO’Š as a Title in the Old Testament. VT 19 (1969). P. 1–10. Wolff H. W. Ibid. P. 97–98. Mays J. L. Micah. A Commentary. Philadelphia, 1976. P. 78. Renaud B. Ibid. P. 58–59. Scandroglio M. Ibid. P. 92. 152 «Дом Исраэля» (или «дом Яакова», Пс.114 /113:1) – это весь израильский народ, правители дома Исраэля – это главы семейных кланов, их которых состоит собрание старейшин (см., напр.: Utzschneider H. Hosea. Prophet vor rem Ende. OBO 31 (1980). P. 136–139). Собрание старейшин обладало, в частности, судебными полномочиями. |
| Мир 8. Perhaps loosely based on Faber, ibid., the passage almost immediately following: «Similiter S. Augustinus serm. 12. de verbis Apostoli: Nolo habere cum quo litigem. Multo est mihi optabilius inimicum non habere, quam vincere.» Simeon is also quoting Matt. 5.25. Мир 9. Possibly based on Faber, ibid. Мир 10. Possibly based on Faber, ibid. Simeon is also quoting Ps. 85.10 . Мир 11. Taken from Faber, ibid.: «Pacifici a Christo vocantur filii Dei; necesse est ergo pacis osores filios esse diaboli.» Мир 12. Possibly based on Faber, ibid. Мир 13. Possibly based on Faber, ibid., one of the arguments of which is that some kinds of peace are not desirable. Мир 14. Possibly based on Faber, ibid. Мир 15. Possibly based on Faber, ibid., sect. 3 «Tax homini[s] cum seipso»: «Atque ita salutari domos iussit Salvator: Intrantes domum, salutate earn, dicentes: Pax huic domui, Matth. Мир 16. Possibly based on Faber, ibid.: «Hoc regnum quotidie petimus in Dominica oratione, ut adveniat nobis, non enim petimus, ut statim rapiamur in caelum, sed ut Christus primo per gratiam, et pacem cordis nostri regnet in nobis, ut ita demum nos cum ipso regnemus in caelo. Verum in peccatoribus regnum hoc non reperitur, quia non est pax impiis, dicit Dominas, Isa. Мир 17. Taken from Faber, ibid., based on one phrase in the following statement: «De hoc enim loquitur Apost. ad Rom. 14 . Non est regnum Dei esca et potus, sed iustitia, et pax, et gaudium in Spiritu Sancto: iustitia, quia est ordo, symmetria, crisis et consonantia potentiarum in homine, qualis in hac vita potest haberi, ita ut ratio imperet, corpus in servitutem, passiones ad moderationem redigantur praesidio virtutum.» Мир 18. Taken from Faber, ibid.: «Neque enim in illis [i.e. the evildoers] est iustitia, quia nec ordo: spiritus non subest Deo, caro non subest spiritui, passiones et appetitus sensitivus non subsunt rationi.» Мир 20. Taken from Faber, ibid., sect. 2 «Pax cum proximo»: «Qui pacis olivam non ferunt, Martis hastam acutam et amentatam sentiunt.» |
| II 13; Idem. De princip. II 9. 2). «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10. 18). Миниатюра из Четвероевангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1353 г. (Brit. lib. Add. 39627. Fol. 169r) «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10. 18). Миниатюра из Четвероевангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1353 г. (Brit. lib. Add. 39627. Fol. 169r) Рассматривая вопрос о происхождении З., Плотин, с одной стороны, возлагал ответственность за падение души исключительно на материю: «Если душа стала восприимчива к материи, если она соединилась с материей и стала злой, этому причина - только сама материя, находившаяся рядом с душой: душа не стала бы спускаться в нее, если бы не приняла [в себя] становления, оттого что находилась рядом с материей» ( Plot. Enn. I 8. 14). Этому соответствует тезис, согласно к-рому только добродетельная деятельность души является добровольной, тогда как порок всегда недоброволен и, следуя ему, души пассивны, а не активны (Ibid. III 1. 8-10; ср.: Ibid. III 2. 10). С др. стороны, в ряде текстов Плотин подчеркивал самопроизвольность дурного выбора индивидуальных душ (Ibid. III 2. 4), утверждая, напр., что «началом зла» для них является их собственная «дерзость, рождение, первое различие и... желание принадлежать самим себе» (Ibid. V 1. 1; ср.: III 9. 3), а также настаивая на том, что они сами ответственны за совершаемое ими моральное З. (Ibid. III 2. 5; III 3. 4). Неморальное З. в таком случае понимается как справедливое наказание за прегрешения души (Ibid. III 2. 8), возможно допущенные ею в более раннем воплощении (Ibid. II 9. 9; III 3. 4). В духе платоновских «Законов» Плотин утверждал, что наказание в следующей жизни должно быть аналогично преступлению в предыдущей. В этом контексте он полагал, что, даже когда само действие является несправедливым, страдания, причиняемые им, предстают как справедливые и заслуженные (Ibid. III 2. 12-13). Плотин разделял мн. из традиц. стоико-платонических решений проблемы З. (напр., холизм - Ibid. III 2, 3, 5, 16-17, трактовку неморального З. как «безразличного» - Ibid. III 2. 6), хотя стоическое понимание неморального З. как условия для проявления добродетели, по его мнению, неудовлетворительно: напр., фактически для проявления мужества может понадобиться война, но это не делает само существование войны предпочтительным (Ibid. VI 8. 5). Несмотря на весьма негативную характеристику материи, Плотин все же настаивал на ценностной позитивности чувственно воспринимаемого космоса (Ibid. II 9). |
| III. Согласно Викторину Марию , Сын Божий обитал в человеческом теле, подобно тому как наша душа целиком обитает в каждой части тела, добродетель и наука - в душах, а солнце и его свет - в глазах (Adv. Ar. IV 32. 17-22). В.- это действие Логоса, Которого Викторин иногда называл и Св. Духом и Силой Всевышнего (Ibid. I 57. 1-6), а иногда только Силой Всевышнего (Ibid. I 58. 26-30). Утверждение о том, что Слово воплотилось лишь после того, как Пресв. Дева «была осенена посредством Св. Духа» (Ibid. IV 32. 15-16), позволяет ему называть Св. Дух, как источник бытия всех тварных духов, «матерью» Иисуса (Ibid. I 58. 11-15; 24-31). То, что Слово стало плотью, по мнению Викторина, вовсе не означает, что Оно будто бы разрушилось и превратилось в плоть; Оно неизменно осталось тем Словом, через Которое «все начало быть» (Ibid. I 45. 16-18; Ин 1. 3). Однако Слово, родившись от Девы, как бы претерпело умаление (quasi deminutionem pati - Ibid. I 51. 40), поскольку сошло «в низшую жизнь» (Ibid. I 56. 37-38). Для В. было необходимо своего рода «осенение» или «затемнение» (obumbratio) божественности Слова, поскольку человеческая природа не смогла бы вместить Его божественную природу во всем ее совершенстве и блеске (Ibid. I 58. 32-36). Это «осенение» было также «истощанием» (exinanitio - Ibid. I 57; ср.: Флп 2. 6), из чего не следует, что Бог Слово будто бы утратил Свою силу или лишился ее. Он смирил Себя до соединения с чем-то «скверным» (ad sordida quaeque se humiliarit), чтобы, снизойдя, исполнить дело спасения человека (In Philip. 2. 6-7). Однако это уничиженное состояние Слова продлилось недолго: в самом Своем «как бы умалении» Господь воскрес, обновился и вернулся к Отцу, «в Отчее существование и могущество», т. е. в предвечную славу Отца (Adv. Ar. I 51. 41-43). Согласно Викторину, в В. Бог Слово воспринял всего человека: дух, душу и плоть (Ibid. IV 7. 10-20). Была в Нем и человеческая воля, к-рой Он желал иного (aliud vellet), нежели Отец (Ibid. III 15. 52), и душевные эмоции, такие как гнев и сильное желание (Ibid. III 3. 41, 43). Плоть Христа была истинной, а не призрачной (In Philip. 2. 6-7). Кроме того, особенностью учения Викторина о человеческой природе Христа является акцент на ее всеобщности: восприняв плоть, божественный Логос «воспринял всеобщий логос плоти» (universalem λγον carnis). Также Он воспринял «всеобщий логос души» (universalem λγον animae). Т. о., был воспринят весь человек и, будучи воспринят, был освобожден. Ибо в Нем были всеобщие начала человечества - всеобщая душа (anima universalis) и всеобщая плоть (universalis caro). Они были вознесены на Крест и очищены через Спасителя - Бога Слово - «самого всеобщего из всех всеобщих начал» (universalium omnium universalem - Adv. Ar. III 3. 30-52; 11. 22-12. 46). |
| II. Грех и борьба со страстями. 1. Учение о грехе. Общее учение о грехе излагается в «Нравственных правилах». Конец греха - смерть (τλος μαρτας θνατος - Moral. reg. 10. 1). Исправившийся и снова впадающий в грех подлежит большему наказанию (Ibid. 11. 2). Грех удаляет от Господа, приводит к диаволу (Ibid. 22. 1). Грех, насильственно действующий в человеке, не приходит сам по себе, но обусловлен когда-то совершенным грехом; грешник - добровольный раб греха (Ibid. 23). В «Кратких вопросоответах» обсуждаются практические вопросы, связанные с грехом: приводится метод увещания грешника, на к-рый указывается в Мф 18. 15-17 и в 2 Кор 2. 6-7 (Asc. br. 3); говорится о том, как по-настоящему каяться (Ibid. 5); обличаются те, кто кается, но не исправляется (Ibid. 6). Оправдывающие грешников подлежат большему наказанию, чем те, через кого приходят соблазны (ср.: Лк 17. 1-2),- они должны быть изгнаны из мон-ря (Ibid. 7). Искренне кающийся должен быть принят с радостью (Ibid. 8), и наоборот, нераскаянный грешник должен быть удален из общины (Ibid. 9). В Asc. br. 10 объясняется, каким образом душа должна преодолеть грех и снова с надеждой и любовью соединиться с Богом. В конце концов душа, в к-рой появилась ненависть ко греху (Ibid. 11), узнает, что Бог по милости Своей (Ibid. 12) простил ей грехи. В Asc. br. 13 В. В. говорит о том, что грехи, совершенные после крещения, даже очень тяжелые, могут быть прощены, если будут принесены достойные плоды покаяния. Если раскаявшийся в грехе снова совершает его, значит, он отсек только ветви, но не выкорчевал корень греха (Ibid. 289). Святители Василий Великий и Григорий Богослов. Фрагмент композиции «Причащение апостолов» и «Служба св. отцов». Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 35) Святители Василий Великий и Григорий Богослов. Фрагмент композиции «Причащение апостолов» и «Служба св. отцов». Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 35) 2. Крайняя тяжесть греха. В полном соответствии с евангельским учением В. |
| 260 Об особенностях захватнической политики Новоассирийской державы по отношению к Исраэлю и др. ближневосточным странам см., напр.: Арсений (Соколов), игумен. Последние цари Израиля. «Скрижали», вып. 8 (2014). С. 61–82. 263 См.: Alter R. L’arte della poesia biblica. Roma-Ciniselo Balsamo, 2011. P. 25–26. Ср.: Waltke B. K. Ibid. P. 289–290. 266 Ср.: Allen L. C. Ibid. P. 352. Renaud B. Ibid. P. 258. Jeremias J. Ibid. P. 189–190. Sweeney M. A. Ibid. P. 390–391. Scandroglio M. Ibid. P. 143. 267 Hausmann J. Ibid. P. 180. Kessler R. Ibid. P. 241. Scandroglio M. Ibid. P. 143. Utzschneider H. Ibid. P. 120–121. 270 Анализу образы росы в книге нОшеа посвящена монография Булгарелли: Bulgarelli V. L’immagine della rugiada nel libro di Osea. Bologna, 2002. См. также: Арсений (Соколов), игумен. Книга пророка Осии. Комментарий. Москва, 2019. С. 273–277, 521–522. 272 Географы и агрономы утверждают, что без росы выращивать летние культуры в большинстве районов Эрец-Исраэль невозможно. Без росы «палестинская почва была бы ещё более сухой, и летние культуры, в частности виноград, остались бы без плодов. Роса наиболее обильна… летом, когда потоки влажного морского воздуха, восходящие к вершинам, впоследствии конденсируются вблизи остывающей земли. Роса настолько обильна, что сбегает по крышам тонкими струйками воды» (Abel F. M. Geographie de la Palestine. Vol. I. Paris, 1932. P. 129). 278 «Господь разрушит армию и оружие, превращённые в идолов и конкурентов Господа; разрушит магию, которая враждует с подлинным пророчеством…; разрушит идолатрию, предаваясь которой, человек превращается в раба собственных изделий» (Alonso Schökel L., Sicre Diaz J. L. Ibid. P. 1063). 279 Глагол в породе nifal () часто используется в книге Левит («истребится», «будет истреблён»): и др., а также: Исх.12:15 ; Иез.14:8 . Может употребляться корень и тогда, когда говорится об уничтожении мест и предметов, связанных с идолопоклонством: Лев.26:30 ; Наум.1:14 . Интересное место находим в книге З е харьи, где говорится о том же, что и у Михи – об уничтожении коней и колесниц: «истреблю () колесницу у Эфраима и коня в Йерушалаиме» ( Зах.9:10 ). Попутно заметим, что в породе qal обычно имеет то же значение, что и в породе hifil – «истреблять», «разрушать», «отсекать», но в сочетании с («союз», «пакт», «завет») означает совсем другое – установление договора (напр., религиозного «завета», или политического «договора»): . Об употреблении корня в Танахе см., напр.: Zimmerli W. Die Eigenart der prophetischen Rede des Ezechiels. Ein Beitrag zum Problem an Hand von Ez. 14, 1–11. In: Zimmerli W. Gottes Offenbarung. Gesammelte Aufsätze zum Alten Testament (TB 19). München, 1963. P. 162–164. |
| Свящ. Писание представляет такое богатство смыслов, что не следует бояться многообразия подходов к его толкованию (In Cant. 2. 4). Некоторые части сочинений Н. А. представляют собой своего рода антологии, подборки библейских цитат на определенные темы: о евангельской безмятежности (Мф 6. 28 - Nil. Ad Agath. 11. 20//PG. 79. Col. 932; Exerc. 6, 67//Ibid. Col. 725, 800); о послушании Авраама (Ad Agath. 11. 6, 12; 12. 10//Ibid. Col. 912, 920, 960; Exerc. 13//Ibid. Col. 733; In Cant. 28. 8; 32. 19); о духовной борьбе, согласно ап. Павлу (In Albian.//PG. 79. Col. 701; Ad Agath. 11. 14; 12. 3//Ibid. Col. 924, 944; Exerc. 63, 66//Ibid. Col. 796, 800; Ad Magnam. 43, 51, 60//Ibid. Col. 1021, 1036, 1049; In Cant. 11. 9). Н. А. нередко приводит библейские сюжеты, на которые обычно мало обращают внимания: ослиная челюсть - оружие Самсона (Суд 15. 15 - In Cant. 12. 3), сон привратника в доме Иевосфея (2 Цар 4. 6 - In Cant. 35. 19). Приступая к толкованию Книги Песнь Песней Соломона, он признаёт, что чтение этой книги, насыщенной образами плотской любви, может послужить соблазном для монаха и стать «приманкой для похоти» (In Cant. 1. 1). Необходимо преодолеть внешнюю видимость образов, чтобы понять истинный смысл Песнь Песней (Ibid. 2. 1), поскольку человек не в состоянии созерцать глубинный смысл Свящ. Писания, пока не достиг «безмолвия», т. е. свободы от рабства страстей. Духовное руководство Необходимым условием подлинной духовной жизни является послушание, совершенное подчинение воле духовного наставника. Н. А. приводит библейские аллегорические образы пагубности непослушания - это Авель (Быт 4. 8), Дина , дочь патриарха Иакова (Быт 24. 1-2), Гиезий (4 Цар 5. 20) и Иуда Искариот . Авель был убит, а Дина подверглась насилию, потому что предались безмолвию, не достигнув совершенства путем послушания (De mon. praest. 17//PG. 79. Col. 1080; Exerc. 47//Ibid. Col. 777). Гиезий и Иуда пренебрегали своими духовными учителями и неправильно понимали смысл послушания (Exerc. 36//Ibid. Col. 765). Послушание должно быть не просто внешним, а внутренним. Первым нарушил заповедь послушания Адам, к-рый поставил под сомнение абсолютную власть своего Учителя, Бога, оказавшись неспособным отречься от своей воли. Отказ от послушания, по мысли Н. А., означает для монаха падение и неизбежно влечет духовную смерть, если только Бог не вразумит такого человека (Ep. III 304//Ibid. Col. 533). Смертельно опасно пренебрегать даже незначительными требованиями учителя (Exerc. 27//Ibid. Col. 756), не только потому, что это наносит вред самому ученику, но и потому, что «нерадение учеников вводит в опасность учителя, особенно когда ученики ленятся по недостатку сведений у учителя» (Ibidem). |
|
|
