| 842 См. на сей счёт наблюдения в кн.: Louth A. St. John Damascen. Tradition and Originality in Byzantine Theology. Oxford, 2002. P. 175. 843 Theophil. Bulg. Enarr. in Evang. Matth. XXIV, 36. PG 123, 417:11 – 39 (окончание отрывка см.: PG 123, 417. Примеч. 31). Рус. пер.: Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Ч. I. Μ., 1993. С. 218–219. Толкуя Мк.13:32 , этот святитель также подчёркивает педагогический смысл «неведения» Господа, отмечая, что Христос «ради нашей пользы скрыл (это время)» (Theophil. Bulg. Enarr. in Evang. Marci XIII, 32, PG 123, 640:20–21. Рус. пер.: Благовестник. Ч. I. с. 359–360). 844 Theophil. Bulg. Enarr. in Evang. Joan. XI, 33, PG 124, 100:59 – 101:8. Рус. пер.: Благовестник. Ч. II. Μ., 1993. C. 439. 845 Euth. Zigab. Comm. in Matth. XXIV, 36 (Cap. XVIII. De die et hora), PG 129, 621:48 – 624:26. Рус. пер.: Толкования Евангелия от Матфея и Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, учёным монахом Евфимием Зигабеном . СПб., 2000. С. 300–301. 849 См. на сей счёт высказывание: «Как в решении общего вопроса о характере знания Христа, так и ещё более в объяснении последнего места (sc. Мф.24:36 и Мк.13:32 ; разрядка моя – А. С.) не только позднейшие богословы, но и святые отцы несогласны между собой» (Скабалланович 1911. С. 609). Правда, мы бы не употребляли такого резкого и неадекватного выражения, как «несогласны», заменив его более корректным: «не всегда были единодушны между собой в частностях». 850 Святоотеческая точка зрения отразилась (в своём естественном преломлении) и у православных богословов и учёных XIX–XX вв. Так, Μ.Н. Скабалланович приходит к выводу, что решение рассматриваемого вопроса «возможно на почве строгого разграничения во Христе человеческого знания от Божественного. Божественное могло пользоваться органами человеческого и происходить в его формах (категориях и т. п.), а потому последнее не могло совпадать с первым и по объёму. |
| T. 1. P. 509; T. 2. P. 11). Возможно, при папе Пасхалии I (817-824) в эту базилику из катакомб Калеподия были перенесены мощи К. ( Verrando. 1985; иногда это событие относят к понтификату Григория III (731-741), напр.: ActaSS. Oct. T. 6. P. 430). По указанию папы Григория IV (827-843) мощи К., Калеподия и др. святых были помещены в устроенную под алтарем крипту (LP. T. 2. P. 80; см.: Krautheimer R. e. a. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1967. Vol. 3. P. 65-71). При папе Римском Иннокентии II (1130-1143) старая базилика была разобрана, на ее месте построена ныне существующая ц. Санта-Мария-ин-Трастевере. Мощи К. и др. святых хранятся под главным алтарем церкви. Первоначальная усыпальница К. в катакомбах Калеподия была обнаружена во время раскопок, предпринятых в 60-х гг. XX в. А. Нестори. Усыпальница расположена в одной из самых ранних галерей, сооруженной в кон. II - нач. III в. Вероятно, гробница К. была обустроена по указанию папы Юлия I, впосл. она стала местом паломничества, о чем свидетельствует наличие многочисленных настенных граффити. О гробницах К., Юлия I и Калеподия на Аврелиевой дороге упоминается в рим. итинерариях VII в. (Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. Vol. 1. P. 310, 315, 327. (CCSL; 175)). Мученичество К. послужило образцом для агиографических сказаний о др. рим. святых, а также использовано при составлении жизнеописания К. в «Liber Pontificalis» ( Verrando. 1984). Стихотворное переложение Мученичества включено Флодоардом Реймсским в цикл поэм «Победы Христа в Италии» (PL. 135. Col. 655-660). День памяти К. (14 окт.) указан в рим. календаре «Depositio martyrum», сохранившемся в составе Хронографии 354 г., где сообщается, что поминовение святого совершалось в катакомбах Калеподия. Вероятно, из др. рим. календаря, составленного ок. 422 г., память К. была заимствована в Иеронимов Мартиролог: «В Риме, на Аврелиевой дороге, на кладбище Калеподия, епископа Каллиста» (см.: MartHieron. P. XLVIII-L). Поминовение святого было включено в мартиролог Беды Достопочтенного († 735). |
| (x) Есть мнение, что он являлся родственником патриарха Тарасия. (xi) О Никифоре Исповеднике см.: Alexander Р .The Patriarch Nicephorus of Constantinople. Oxford, 1958 и Афиногенов Д. Е. Указ. соч. С. 39–52. (xii) К примеру, он был асикритом. (xiii) Никифор I Геник (802–811). (xiv) Сам Иосиф был поставлен митрополитом Фессалоники в 807 г, патриархом Никифором. См.: Афиногенов Д. Е. Указ. соч. С. 43; Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Одесса, 1913. Т. I. С. 605. (xv) В современной историографии нет склонности преувеличивать агрессивную позицию партии студитов в отношении патриарха Никифора I и собора 809 г. См.: Афиногенов Д. Е. Указ. соч. С. 42–54; Доброклонский А. П. Указ. соч. С. 605–607. (xvi) Недавно стал известен документ, который позволяет несколько скорректировать взгляд на патриаршество Никифора и считать, что патриарх в русле политики Тарасия стремился к укреплению Церкви после иконоборчества. Darrouzes J. Documents inedits d’ecclesiologie Byzantine. Paris, 1966. (xvii) В современной науке период патриаршества Мефодия относится к 843–847 гг. (xviii) О новом взгляде на проблему «церковной чистки» при Мефодии см.: Афиногенов Д. Е. Указ. соч. С. 87–100. (xix) Во главе студийской оппозиции патриарху Мефодию были два ученика преп. Феодора Студита , монахи Навкратий и Афанасий. См.: Dobschutz E. von. Methodius und die Studien//BZ. 1909. Bd. 18. S. 42. (xx) Современное воззрение на политику и деятельность патриарха Мефодия в отношении иконоборцев и в борьбе с оппозицией студийцев см.: Darrouzes J. Le patriarche Methode contre les iconoclasts et les Stoudites//REB. 1987. Т. 45. Р. 15–57. (xxi) Михаил Рангаве вместе с женой и сыновьями удалился в храм Богородицы %Г [тои %Г [Фагои. См. о нем: Janin R. Le geographie ecclesiastique de l’Impire byzantin. Paris. 1953. T. 3. P. 241. (xxii) Продолжатель Феофана и Генесий утверждают, что оскоплен был другой сын Михаила – Евстратий. (xxiii) Речь идет о монастыре Св. Михаила, прозванном Сатира, на азиатском берегу Босфора. Вообще Игнатий основал три монастыря на Принцевых островах |
| В 1766 г. на средства надворного советника Апочинина поля иконы обложили серебром. В XVIII в. она была украшена множеством серебряных вотивных привесов. Позднее для нее изготовили жемчужную ризу с алмазами и драгоценными камнями. С постройкой теплого Воскресенского собора (1772-1776) икону в особом киоте поставили за правым клиросом, летом на 3 месяца киот переносили в холодный Софийский собор. Икона «В. с. Р.» (27,0 ´ 22,5 см; доска слегка покороблена и повреждена в нижней части) относится к типу «Умиление и посещение в беде страждущим», но отличается нек-рыми особенностями извода: Богоматерь изображена в короне, в правой руке держит скипетр с крестом, в левой - хоругвь, над ней - Нерукотворный образ Спасителя. После закрытия собора в 30-х гг. XX в. икону перенесли в храм на Богородском кладбище. Лит.: Виноградов И. Известие о чудотворной иконе Богоматери «Всех скорбящих радости», находящейся в Вологодском кафедр. Софийском соборе, и бывших от нея чудотворениях в 1766, 1767 и 1768 гг.//Вологодские ЕВ. 1865. Приб. 22. С. 843-853; 23. С. 893-910; 1866. 2. С. 49-56; 3. С. 82-94; Суворов Н. И. Путев. по Вологде с указ. на ее церк. древности и святыни и др. достопримечательности. Вологда, 1874. С. 4. Икона «В. с. Р.», находившаяся в тюремной церкви, написана, очевидно, во 2-й пол. XVIII в. Первоначально была установлена в часовне, в ограде вологодской тюрьмы, куда не было доступа арестованным. В 1822 г. икону как храмовый образ перенесли в новую тюремную церковь и открыли доступ к ней всем желающим. В 1824 г. тюрьма и церковь были переведены на новое место; в 1860 г. церковь расширили, посторонних пускали только по воскресным и праздничным дням. Икона широко почиталась в связи с поздним преданием о том, что она принадлежала кн. Иоанну Андреевичу (в монашестве Игнатию), сыну угличского кн. Андрея Васильевича, бывшего по воле дяди, вел. кн. Иоанна III, 32 года в заточении в Прилуцком мон-ре. Предание появилось, очевидно, в связи с тем, что икона среди др. вологодских святынь принимала участие в крестном ходе в Прилуцкий мон-рь. |
| В 843 г. происходит Верденский раздел: внуки Карла разделили его огромную империю на три части (будущие Францию, Италию и Германию). При этом титул императоров удержали германские кайзеры. В Х в. при королях Оттонах I, II и III из Саксонской династии Германия чрезвычайно усиливается (т.н. «Оттоновский ренессанс») и возникает т.н. «Священная Римская империя Германской нации». Однако ускоренный рост государства приводит к ослаблению роли и значения Церкви. Могущественные феодалы завладевали церковным имуществом и правом на инвеституру, а Церковь все более обмирщалась и приходила в упадок. Х век — это время позорной деградации папства, время жестокой борьбы за Св. Престол и покорного угождения всесильным светским владыкам. Так, папа Бенедикт VIII (1012–1024 гг.), свергнутый антипапой Григорием, снова получает тиару из рук Генриха II Германского и по его настоянию утверждает в Символе веры Filioque (1014 г.). Следующий папа, Иоанн XIX, спасаясь от заговора, тоже бежит к германскому королю, после чего образуется троепапство (Бенедикт IX, Сильвестр III, Иоанн XX). В среде клира процветает симонияи противоестественные пороки. Ясно, что Церковь остро нуждается в обновлении. Это предчувствовал уже Бенедикт Аньянский († 821 г.) — монастырский реформатор из знатного рода. Вырос при дворе Пипина Короткого и Карла Великого. В 774 г. ушел в монастырь, но не обнаружил там истинного подвижничества. Тогда основал собственный Аньянский монастырь, где возродил устав преподобного Бенедикта Нурсийского во всей его строгости и на этой базе начал реформу прочих монастырей ордена. Столетие спустя начинается новый всплеск движения за реформу. Теперь она складывается на базе Бургундского монастыря Клюни (основан в 910 г.) и получает название Клюнийской (сер. Х — нач. XII в.). В XI в. возникает конгрегация 3000 клюнийских монастырей, которые уже не подчиняются светским феодалам, живут по строгому уставу и активно борются с симонией. Реформаторы объединяются вокруг таких фигур, как Петр Дамиани († 1072 г.) — отшельник, учитель монахов, впоследствии — аббат, с 1057 г. — кардинал. Он — иррационалист, противопоставлявший веру разуму, учивший, что Бог не подчиняется даже закону противоречия, например, может делать бывшее не бывшим (трактат «О Божественном всемогуществе»). При этом он — сторонник симфонии Церкви и государства. |
| В древней Церкви вопрос о признании действительности хиротоний бывших еретиков и раскольников решался не только теоретически, в каноническом праве, но и практически: в VI Вселенском Соборе участвовали бывшие монофелиты; VII Вселенский Собор состоял в основном из бывших иконоборцев; то же можно сказать относительно Торжества Православия 843 года. В службе 1–й недели Великого поста говорится по этому поводу «о разстоящихся удах Христовых, совокупленных во единство». Церковь в этих случаях отклоняла требования ригористов не признавать еретических хиротоний. Свт. Марк Эфесский , согласившись участвовать в Ферраро–Флорентийском Соборе, тем самым показал, что считает католических епископов епископами, и, отказав им в общении, не отказал в епископском звании. В истории богословия этот вопрос так и не получил систематической разработки и оценки. Различные авторы высказывали и высказывают на этот счет разные мнения 707 . Наконец, Русская Православная Церковь признает действительность хиротоний в Римско–Католической и древних восточных (нехалкидонских) Церквах. Действительность старокатолической иерархии вызывает определенное сомнение в связи с тем, что, вступив в интеркоммунион с англиканами (1932 г.), старокатолики не прекратили его после введения Англиканской Церковью женского священства, что свидетельствует об извращении понятия о священстве в старокатолической Церкви. Вопрос о признании действительности хиротонии англиканской иерархии в настоящее время не стоит в силу принципиального ее отклонения от православного учения о таинстве Священства, хотя в начале XX века англиканские хиротонии были признаны Константинопольской, Иерусалимской, Александрийской, Румынской и Кипрской Церквами. Вопрос о признании действительности хиротоний и ординаций различных протестантских конфессий в настоящее время также не ставится по причине существенных отклонений их от православного учения. Однако исторически этот вопрос тоже не выглядит простым и однозначным. Под сильным политическим давлением в 1536 году Реформация была проведена по всей Дании, ее примеру вскоре последовали соседние государства, Норвегия и Исландия. |
| Возвращение к К. в иконном творчестве актуально для совр. мастеров, в т. ч. работающих по заказам Церкви: иконы в иконостасы ц. Покрова Пресв. Богородицы и Толгской иконы Божией Матери Высокопетровского монастыря в Москве (Г. В. Куприянов), ц. Св. Троицы на Каширском шоссе, Москва (Ю. В. Волкотруб); собора Зачатьевского (Алексеевского) мон-ря (А. Л. Удальцова); образы рус. святых и виды известных мон-рей России на иконах работы худож. А. В. Климкова. В кон. XX в. были воссозданы иконостасы из К. в соборе Воздвижения Креста Господня верхотурского Свято-Николаевского мон-ря ( Баранова. 2006. С. 334-335). Лит.: Плешанова И. И. Керамические надгробные плиты Псково-Печерского мон-ря//Нумизматика и эпиграфика. 1966. Т. 6. С. 211-226; Розенфельдт Р. Л. Московское керамическое производство XII-XVIII вв. М., 1968; Макарова Т. И. Поливная керамика в Др. Руси. М., 1972; Выголов В. П. Рус. архитектурная керамика кон. XV - нач. XVI в.: (О первых рус. изразцах)//ДРИ. М., 1975. [Вып.:] Зарубежные связи. С. 282-317; Залесская В. Н., сост. Визант. белоглиняная расписная керамика IX-XII вв.: Кат. выст./ГЭ. СПб., 1985; она же. Памятники визант. прикладного искусства IV-VII вв.: Кат. колл./ГЭ. СПб., 2006; Кильдюшевский В. И., Паничева Л. Г. Псковские керамические киоты//КСИА. 1987. Вып. 190. С. 64-69; Немцова Н. И. Исследование и реставрация рус. изразцовых печей XVII-XVIII вв. М., 1989; Она же. О стилях архитектуры рус. изразцовых печей XVII-XVIII вв.//Коломенское: Мат-лы и исслед. М., 1993. Вып. 5. Ч. 1. С. 30-41; Фролов М. В. Мастера-изразечники Москвы XVII - нач. XVIII в. М., 1991; Коваль В. Ю. Керамика Востока и Византии на Руси: Кон. IX-XVII вв.: АКД. М., 1997; он же. Керамика Востока на Руси IX-XVII вв. М., 2010; The Glory of Byzantium: Art and Culture of the Middle Byzantine Era, A. D.: 843-1261: Cat./Ed. H. Evans. N. Y., 1997; Анциферова Г. М. Изразцовая композиция «Евангелисты»//Памятники рус. архитектуры и монументального искусства: XIII-XIX вв. М., 2000. С. 113-120; Федоров-Давыдов Г. А., сост. Золотоордынские города Поволжья: Керамика. Торговля. Быт. М., 2001; Byzantium: Faith and Power: (1261-1557): Cat. N. Y., 2004; Баранова С. И. Москва изразцовая. М., 2006; она же. Рус. изразец: Зап. музейного хранителя. М., 2011; она же. Изразцовая летопись Москвы. М., 2012; Беляев Л. А. Маркировка древнерус. кирпича как культурно-ист. явление//ΣΟΘΙΑ: Сб. ст. по искусству Византии и Др. Руси в честь А. И. Комеча. М., 2006. С. 67-88; он же. «Бачини»: бытовая глазурованная керамика в архитектуре поздневизант. периода//Рос. Арх. 2007. 3. С. 133-140; Яковлев Д. Е. Кирпич и архит. керамика в постройках Великокняжеского дворца рубежа XV-XVI вв. в Моск. Кремле//Моск. Русь: Проблемы археологии и истории архитектуры: Сб. ст. к 60-летию Л. А. Беляева. М., 2008. С. 206-220; Малых С. Е. Вотивная керамика Египта эпохи Древнего царства. М., 2010. |
| Г. Из всех культурных семей христианства — латинской, сирийской, египетской или армянской — византийская была единственной, у которой искусство стало неотделимым от богословия. Споры VIII и IX столетий показали, что в свете Воплощения искусство не может сохранять «нейтральную» функцию, — оно может и даже должно выражать веру. Таким образом, своим стилем, своими символическими композициями, своими разработанными художественными методами, которые, воплощаясь в краски, покрыли стены византийских церквей, посредством прочной, нерушимой системы, властвовавшей над композицией византийского иконостаса, — иконы превратились в выражение и в источник постижения Божественной Премудрости. Благие вести о Боге, становящемся Человеком; о Присутствии среди людей прославленной и обоженной Человечности сначала во Христе, но также через Него и Святого Духа в Деве Марии и в святых — все «украшение Церкви» нашло выражение в византийском православном искусстве. Евгений Трубецкой, русский философ начала XX в., назвал это выражением «умозрения в красках» . 4. МОНАХИ И ГУМАНИСТЫ В 843 г. Византийская Церковь праздновала «торжество Православия» над иконоборчеством. Этот триумф был истолкован как победа над всеми ересями, которые до того времени разделяли христианство. Документ, составленный по такому случаю, прославленный «Синодик», вспоминает заступников истинной веры, осуждает еретиков и неявно дает понять, что византийское общество достигло такой внутренней устойчивости, что впредь оно не должно допустить нового разделения. Однако и впоследствии возникали новые конфликты и кризисы, так что «Синодик» приходилось расширять. Но стремление задержать исторический процесс, желание видеть в своей империи и Церкви выражение вечной и неизменной формы Откровения Божия как бы стало постоянной и мифологичной чертой Византийской цивилизации. Византийцы сохраняли эту черту, хотя ей непрестанно бросала вызов историческая реальность. В том же IX в. византийское общество было на самом деле обществом разделенным, — раздираемым политическими, интеллектуальными, богословскими противоречиями. |
| Надо это учитывать, иначе дело будет для читателя неясно. 836 По воле Божией, человек может передавать и другим людям из того, что открыто ему благодатию. Иногда же дарования благодати никак не могут быть утаены. Ср.: прим. 19. 839 «Два блага подает нам святая благодать чрез возрождающее нас крещение, из которых одно безмерно превосходит другое. Но одно подает она тотчас, именно: в самой воде обновляет и все черты души, составляющие образ Божий, просветляет, смывая с нас всякую греховную скверну; а другое ожидает произвесть в нас вместе с нами: это то, что составляет подобие Божие». Подробности о восстановлении в нас образа и подобия Божия посредством благодати и подвижничества см. у блаж. Диадоха, оттуда взято и это место (Подвижническое слово. Гл. 89/Добротолюбие. Т. 3. С. 62–64). 841 Под естественным состоянием души, приняв в расчет некоторые предыдущие рассуждения Диадоха (Подвижническое слово. Гл. 74), нужно, кажется, понимать – вопреки общей терминологии, установленной отцами – безблагодатное, т. е. падшее, но доброе состояние души до крещения. 843 О том, что бесы не знают наших мыслей, см.: «Основы» Отдел 2. § 9. Также см. еще у Евагрия (Добротолюбие. Т. 1). 851 Подробно см. в: Сильвестр, еп. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Т. 5. Киев, 1897. С. 6–7. 852 Ср.: Суворов Н. Объем дисциплинарности суда и юрисдикции Церкви в период вселенских соборов. Ярославль, 1884. С. 40, 163; его же. К вопросу о тайной исповеди и о духовниках в Восточной Церкви. М., 1906. С. 110. Необходимо прочесть и рецензию проф. Н. А. Заозерского на высказываемые в этих книгах положения (Православное обозрение. 1885. 2, 3.). 853 Тертуллиан называет покаяние «разрешением» (Творения/Перевод Е. Карнеева. Ч. 2. СПб., 1861. С. 97–98. О покаянии); блаж. Августин – «примирением» (Творения. Т. 6. Киев, 1887. С. 204. О граде Божием. XX, 9); Карфагенский Собор (V Поместный) – даже «вторым крещением» (см.: Макарий, митр. Православно-догматическое богословие. |
| Пролог. Т. 6. С. 9). Под этим же числом память П. и пострадавших с ней была внесена в ВМЧ митр. Макария ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 442-443 паг.]), а оттуда перешла в «Книгу житий святых» свт. Димитрия, митр. Ростовского, где содержится сказание, составленное на основе «Страстей...»; центральное место здесь занимает рассказ о 1-м видении П. ( [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 452 об.; ЖСв. Февр. С. 17-19). Мощи После захвата Карфагена вандалами (439) мощи мучеников были перенесены в Рим. В IX в. франкский кор. Карл Лысый направил к папе Римскому посольство во главе с Родульфом, архиеп. Буржа (840-866). Привезенные им мощи Фелицитаты в 855 г. были положены в основанном им на фамильных землях аббатстве Сен-Пьер (ныне коммуна Больё-сюр-Дордонь), а мощи П. в 843 г. помещены в мон-ре Девр (ныне коммуна Сен-Жорж-сюр-ла-Пре). Чтобы защитить мощи П. от набегов норманнов, монахи получили от правителя г. Вьерзона разрешение основать на р. Йевр аббатство Сен-Пьер, куда перенесли реликвии в 903 г., после чего П. стала считаться покровительницей Вьерзона. В 1632 г. от мощей совершались исцеления во время эпидемии чумы, в благодарность за это был установлен серебряный бюст П. Для хранения мощей был изготовлен саркофаг (1666), а над алтарем часовни Сен-Жозеф у ворот Сен-Рок поместили изображение П., приносящей Вьерзон в дар Деве Марии. В 1705 г. бенедиктинские монахи аббатства Сен-Лоран передали часть черепа П., которую ранее получили от братии Вьерзона, в приходский храм. В 1739 г. по просьбе франц. кор. Марии Лещинской архиепископ Буржа торжественно отделил частицу мощей П. и передал ее в Версаль. В 1792 г., во время Французской революции, бюст и саркофаг П. были переплавлены в слитки, что вызвало массовые волнения. После продажи аббатства Сен-Пьер (1807) реликварий был перенесен в ц. Нотр-Дам, где хранится в наст. время. В 1822 г. бюст П. был восстановлен из дерева. В кон. 80-х гг. XX в. во Вьерзоне было образовано братство во имя П. |
|
|
