| 2386 Aug. De div. quaest. 18: Ideoque etiam cum veritas quaeritur, plus quam tria genera quaestionum esse non possunt; utrum omnino sit, utrum hoc an aliud sit, utrum approbandum improbandumve sit. Ср. Confess. X 10.17: tria genera esse quaestionum, an sit, quid sit, quale sit. 2387 См. Aristot. Anal. Post. II 1, 89b 23–25: ζητομεν δ ττταρα, τ τι, τ δι τι, ε στι, τ στιν. 2388 См. Cicero. Orator. 15.45; Quintillian. Instit. orator. III 6.45; III 6.80; ср. Marcian. Capella. De nuptiis, V 444. 2391 См. выше, Ambr. Exp. Luc. Prol. 5. Интересно, что Амвросий по-другому соотносит части философии с Лицами Троицы: физика=Отец, этика=Сын, логика=Дух. Такой порядок более соответствует как икономии, так и неоплатоническому учению об «умопостигаемой триаде» (бытие – жизнь – мышление), которое, как мы увидим далее, было хорошо известно Августину, но которое он переосмыслил в библейском духе, отождествив мышление с Сыном, а жизнь -с Духом (см. ниже). 2393 De lib. arb. II 20.54: omnem quippe rem, ubi mensuram et numerum et ordinem videris, Deo artifici tribuere ne cuncteris. 2394 De Gen. contra Manich. I 16.26: nec alium invenies, nisi ubi summa mensura, et summus numerus, et summus ordo est, id est Deum, de quo verissime dictum est, quod omnia in mensura, et numero, et pondere disposuerit; cp. De Gen. ad. litt. IV 3–4; De civ. Dei V 11; De Trinit. III 8.15; III 9.18; XI 11.18. Эта триада: мера – число – вес , встречающаяся у Августина неоднократно, взята из книги Премудрости: «Ты все расположил мерою, числом и весом» ( Прем. 11:21 ); однако Августин переосмыслил ее в свете своей «тринитарной онтологии», так что вес (pondus) в ней означает стремление или тяготение всех творений к своему Первоначалу как своей конечной цели, каковой является «высочайшая Мера», или абсолютное Единство (unum); число же есть принцип различия вещей согласно их форме и устройству, которое поддается измерению (см., например, De Gen. ad. litt. IV 3: mensura omni rei modum praefigit et numerus omni rei speciem praebet et pondus omnem rem ad quietem ac stabilitatem trahit, ille (sc. Deus) primitus et veraciter et singulariter ista est, qui terminat omnia et format omnia et ordinat omnia, nihilque aliud dictum intellegitur, quomodo per cor et linguam humanam potuit: omnia in mensura et numero et pondere disposuisti, nisi: omnia in te disposuisti? Cp. Contra Faustum XX 7: inde etiam omnibus corporibus mensura, ut subsistant, numerus, ut ornentur, pondus, ut ordinentur). Несмотря на библейские истоки этой триады, по мнению К. Морескини, здесь у Августина «мощно проступает влияние со стороны платонизма и пифагореизма» (Морескини. 2011. С. 528). |
| 4077 The dove could represent Aphrodite (Plutarch Isis, Mor. 379D; Ovid Metam. 13.673–674; Statius Thebaid 5.58,63; Helen or her daughters in Lycophron Alex. 86–87,103; for Athene disguising herself as a bird, see Homer Od. 3.371–372; 22.239–240), was sacred in some Syrian religion (Lucian Syr. d. 54, in Grant, Religions, 119), and in artwork often symbolized the realm of a goddess, which was transferred to wisdom and hence to the Spirit in later Christian art (Schroer, «Geist»). For a survey of uses in pagan art, see Goodenough, Symbols, 8:27–37; for Christian material, 8:37–41, and other Jewish material, 8:41–46. 4078 4 Ezra 5:26; LA.B. 39(23:7); b. Šabb. 49a, 130a; Exod. Rab. 20:6; Song Rab. 2:14, §§1–2. Johnston, Parables, 595, cites Mek. BeS. 3:86ff.; 7:27ff. but notes that it is not frequent enough to constitute a standard metaphor. Although Augustine applied it to the Spirit (Tract. Ev. Jo. 6.13.1), he noted some applied it to the church (6.11.2). 4079 B. Ber. 3a; cf. Abrahams, Studies, 1:47. One may compare the prophetic doves of Dodona (alluded to in Sib. Or. 1.242–252; the term is different from here). 4080 Abrahams, Studies, 1:48–49 (followed by Barrett, Spirit, 38; cf. Taylor, Mark, 160–61), cites only Gen. Rab. 2 and Ya1. Gen. 1(where the interpretation seems dominated more by exegetical principles than by standard tradition); Lachs, Commentary, 47, adds b. Hag. 15a (or the Spirit as an eagle in t. Hag. 2:5). A link with the Spirit naturally became common in early post-Synoptic Christian tradition, however (Odes So1. 24:1; 28:1; and the interpolation in T. Levi 18). The Hebrew Bible does sometimes portray God as a bird (e.g., Ps 91:3–4 ). 4081 E.g., Lane, Mark, 57. 4082 Against the arguments of Odeberg, Gospel, 33–36; Lightfoot, Gospel, 104; Dahl, «History,» 136, which effectively assume that the Johannine community would more readily read the Jacob narrative through late rabbinic tradition on the Hebrew than through the LXX. 4083 Gen 8:8–12 ; cf. 4 Bar. 7(which develops from Gen 8 the image of messenger-birds); Augustine Tract. Ev. Jo. 6.19.2–4; pace Bürge, Community, 57. Johnston, Spirit-Paraclete, 20, suggests a combination of Gen 8:8–9 and Isa 11:1–2. Writing on Mark 1:10 , Garnet, «Baptism,» connects the dove with Noah, Noah with Enoch, and Enoch with the Son of Man; but this scheme of associations is too complex, and the last two links are particularly tenuous. In early Christian literature, see 1Pet 3:20–21 ; cf. 2Pet 3:6 ; Matt 24:38. For a connection with Gen 1and its eschatological interpretation in the DSS, see Allison, «Baptism.» |
| В святоотеческой экзегезе эпизод с предпочтением старшего М. младшему Ефрему рассматривается в чреде др. сходных историй из ВЗ, когда первородным сыновьям предпочитаются следующие за ними (напр., Каин и Авель, Иафет и Сим, Измаил и Исаак, Исав и Иаков, Рувим и Иуда и т. д.- Theodoret. In Gen. 111). В благословении 2 братьев патриарх Иаков приоткрыл великую тайну: старший М. знаменует собой старший народ, т. е. хвалящихся законом иудеев ( Hipp. De bened. Is. et Jac. 11). По мнению прп. Ефрема Сирина, благословение Иаковом меньшего из братьев вместо старшего должно означать тайну буд. спасения языческих народов, в замысле к-рого М. предображает евр. народ,- он будет умален по сравнению с Ефремом, в то время как языческий народ будет возвеличен ( Ephraem Syr. In Gen. 47. 11; Idem. In Deut. 33. 17). Эта символика колена получает дальнейшее раскрытие: упомянутые во Втор 33. 17 «тьмы Ефремовы… тысячи Манассиины» становятся поводом для провозвестия того, что «Христос будет править и иудеями, и язычниками и в каждом народе обретет Себе полноту Церкви» ( Ambros. Mediol. De patriarch. 11. 56). Крестообразное благословение (правая рука над левой) патриархом Иаковом М. и Ефрема предзнаменовало буд. благословение во Христе всех народов посредством его Крестной Жертвы ( Tertull. De bapt. 8; Isid. Pel. Ep. 362). Особое место занимает истолкование имени Манассия. По мнению свт. Кирилла Александрийского, оно означает «забвение случившихся зол» и указывает на язычников, пришедших в Церковь и забывших прежнее зло и печаль ( Суг. Alex. Glaph. in Gen. VI 3). Свт. Амвросий Медиоланский на основании Быт 41. 51 считал, что это имя означает «из забвения» и указывает символически на то, что «народ иудейский забыл своего Бога, Который его сотворил (Втор 32. 18), так что каждый, кто из этого народа обретет веру, как бы из забвения призывается» ( Ambros. Mediol. De patriarch. 1. 3-7). Значение имени Манассия получает аллегорическое истолкование у св. Максима Исповедника, к-рый полагал, что оно указывает на праведника, к-рый достигает забвения «посредством трудов добродетели» ( Maximus Conf. Exp. in Ps. 59). Колена Рувима, Гада и половина колена М., отказавшись, согласно Числ 32. 5, перейти Иордан из-за плодородных земель, служат символами тех верующих, кто, «будучи верными, при этом не ищут жительства в небесном отечестве, оставаясь занятыми преходящими делами» ( Paterius. De expositione Veteris et Novi Testamenti. 23//PL. 79. Col. 773-774). Согласно свт. Андрею Критскому, имя колена М., упомянутое среди 144 тыс. «запечатленных» праведников ВЗ в Апокалипсисе (Откр 7. 6), означает непрестанную молитву, к-рой обозначаются те, кто прилепляются к Богу благодаря ей ( Andr. Caes. Apoc. 7 19 [На Откр 7. 6]). |
| 4938 Plato Crat. 400BC. Even when the specific language is absent, the concept is frequent: Plato Phaedo 80DE; Epictetus Diatr. 1.1; 1.8–9; 1.9.11–12,16; 3.13.17; 4.7.15; Arrian Alex. 7.2.4; Plutarch Isis 5, Mor. 353A; Marcus Aurelius 3.7; 4.5,41; 6.28; 9.3; Plotinus Enn. 1.5.3; cf. 4 Ezra 7.96; Diogn. 6.7–8. 4939 Let. Aris. 236; L.A.B. 3:10; T. Ash. 2:6; T. Naph. 2:2–3; T. Job 20:3; Apocr. Ezek. 1–2. Often «soul and body» together signified the whole (e.g., 2Macc 7:37; 14:38; Let. Aris. 139; T. Sim. 2:5; 4:8). 4940 E.g., 1 En. 102:5; t. Sanh. 13:2; b. Ber. 10a; 60b; Yoma 20b, bar.; Lev. Rab. 4:8; 34:3; Deut. Rab. 2:37; Pesiq. Rab. 31:2. See especially the Hellenistic dualistic language in Sipre Deut. 306.28.3; later, Gen. Rab. 14:3; Ecc1. Rab. 6:6–7, §1. 4941 E.g., Philo Alleg. Interp. 1.1; Abraham 258; Josephus Ant. 17.354; 18.14,18; War 1.84; 2.154, 163; 7.341–348; T. Ab. 1:24–25A; 4:9; 9:10B; Jos. Asen. 27:10/8; Apoc. Mos. 13:6; 32:4; 33.2. 4942 E.g., 1 En. 22:7; 4 Ezra 7:78; Gen. Rab. 14:9. Some traditions allowed the destruction of both soul and body for the wicked at the final judgment (t. Sanh. 13:4; cf. 1Macc 2:63); Sadducees reportedly denied immortality (Josephus Ant. 18.16). 4944 Snodgrass, «ΠΝΕΥΜΑ,» 195; see also Talbert, John, 77, 98; Maximus of Tyre Or. 10.4; esp. (though later) Porphyry Marc. 19.314–316; 33.516–517. For John, «nature is determined by its origin» (Vellanickal, Sonship, 197–98, citing John " s frequent εναι εκ); cf. 1 En. 15:9–10: celestial spirits (angels) reside in heaven, whereas terrestrial ones (in this case giants born to the evil Watchers) reside on earth. 1QS 3.15–4.26 attributes all actions to either the spirit of truth or the spirit of leading astray. 4945 Philosophers might read this as divinization (Seneca Dia1. 1.1.5; Ep. Luci1. 48.11; Epictetus Diatr. 1.3.3; 2.19.26–27; Plutarch Pompey 27.3; Sent. Sext. 7ab; Marcus Aurelius 4.16; Philostratus Vit. Apol1. 3.18,29; 8.5; Plotinus Virt. 1.2.7), or the soul as the divine part (Plato Rep. 10.61 IDE; Cicero Leg. 1.22.58–59; Tusc. 1.22.52; 1.25.56–1.26.65; Div. 1.37.80; Parad. 14; Seneca Ep. Luci1. 32.11; Epictetus Diatr. 1.1; 1.12; 1.14.6; Marcus Aurelius 2.13,17; 3.5–6,12,18; 5.10.2; 5.27; 12.26; Josephus War 3.372), but in view of God " s Spirit and his peoplés spirit in Ezek 36:25–27 , the issue in John 3is not sameness of spirit (just as flesh begets related but not the same flesh) but likeness and image. |
| 6785 As noted by Dionysius of Halicarnassus Lysias 24; see likewise Cicero Or. Brut. 40.137. Cf. returning the charges in other handbooks: Rhet. Alex. 36, 1442b.6–9; Rhet. ad Herenn. 3.3.6; Hermogenes Issues 39.1–5. 6786 E.g., Xenophon Hel1. 2.3.37. 6787 Thus Cicero Mur. 29.60, dealing softly with Marcus Cato. 6788 E.g., Horace Carm. 4.6. 6789 Dodd, «L " arrière-plan»; idem, More Studies, 46–47; cf. Dozeman, «Sperma» Dodd, More Studies, 41–42, heavily emphasizes the Abraham material here. Contrast Robinson, «Destination,» 123–24 n.1. 6790 For such sarcasm in the face of hostility, see, e.g., Silius Italicus 11.254–255; Matt 23:32; perhaps 1 Kgs 22:15. 6791 Thus Jesus employs parody (see Stibbe, Gospel 118; cf. Rev 13:3, 18; 17:8). Some later philosophers also spoke of hearing and speaking God " s message as if in his presence (Porphyry Marc. 15.258–259, though for him this means undistracted by bodily desires). 6792 See, e.g., Aeschines Timarchus 107; Cicero Pis. 2.3; Verr. 2.2.1.1–2; Agr. 24.63–64; Cat. 1.6.14; perhaps Acts 24:19. 6793 E.g., Rom 4:1 ; Sipre Deut. 311.1.1; 313.1.3; " Abot R. Nat. 23, §46B; 36, §94; b. Ber. 6b; Ned. 32a. Those not his descendants also could greet him with the honorary title «father» (T. Ab. 2:3A; 9:4B); in some sense he was father of the whole world (t. Ber. 1on Gen 17:5 ). Cf. «our fathers» in 6:31. 6794 E.g., Gal 3:7; 4 Macc 6:17, 22; 18:1. Later teachers even emphasized God " s special pre-creation forethought for the patriarchs (Gen. Rab. 1:4, citing Hos 9:10 ). 6795 Many Tannaim probably even denied the use of the phrase to proselytes (m. Bik. 1:4–5; Cohen, «Fathers»). 6796 Augustine Tr. Ev. Jo. 42.5.2 triumphantly reads the stones in that passage as Gentile Christians. 6797 Schnackenburg, John, 2:210. 6798 E.g., Mek. Pisha 16.165–168 (other opinions in 16.169–172); p. Ta c an. 1:1, §8; Gen. Rab. 55:8; 74:12; 76(Jacob " s merit); 84and 87(Joseph " s merit); Exod. Rab. 2:4; 15:10; 23:5; Lev. Rab. 34:8, bar; Num. Rab. 13:20; Song Rab. 4:4, §4; Pesiq. Rab. 10(in prayer); see further Moore, Judaism, 1:537. Some Tannaim suggested they could have used more merit (Sipre Deut. 2.1.1–4); some Amoraim attributed the exodus to the merit of, or faith in, Moses (Exod. Rab. 15:3; 16:1), to righteous acts (Exod. Rab. 1:28; Lev. Rab. 28:4; Num. Rab. 20:22), to the merits of Israelite women (Exod. Rab. 1:12; Num. Rab. 3:6, bar.), or to various factors, including patriarchal merits (Deut. Rab. 2:23). |
| 6761 E.g., Phaedrus 1.2.1–3, 11–31. 6762 E.g., 4 Macc 3:2; 13:1–2; T. Ash. 3:2; 6:5; T. Jos. 7:8; T. Jud. 18:6; Josephus Ant. 1.74; 4.133; 15.88; War 1.243; Philo Abraham 241; Alleg. Interp. 2.49; Creation 165; Good Person 17; Heir 269; Unchangeable 111; cf. Decharneux, «Interdits»; Let. Arts. 211,221–223; T. Jud. 15:2,5; Sim. 3:4; Rom 6:6; 16:18 ; Phil 3:19 . 6763 Odeberg, Gospel 297–301; idem, Pharisaism, 50–52,56; cf. Gen. Rab. 94:8; Wis 1:4. Cf. freedom from the hostile angel in CD 16.4–6; from the Angel of Death in late material in Exod. Rab. 41:7; 51:8; Num. Rab. 16:24; Song Rab. 8:6, §1; from astrological powers in t. Sukkah 2:6; b. Ned. 32a; Šabb. 156a; Sukkah 29a; Gen. Rab. 44:10; Pesiq. Rab. 20:2. 6764 Odeberg, Gospel 296–97; Whitacre, Polemic, 69,75–76; but cf. Schnackenburg, John, 2:208. 6765 Black, Approach, 171, comparing «abed and »abd. 6766 Also, e.g., Num 5:6–7 LXX; 2Cor 11:7 ; Jas 5:15; 1Pet 2:22 . 6767 Cf. the two spirits and ways in Qumran and elsewhere ( Deut 30:15 ; Ps 1:1 ; m. " Abot 2:9; T. Ash. 1:3, 5; Seneca Ep. Luci1. 8.3; 27.4; Diogenes Ep. 30; see further Keener, Matthew, 250, on 7:13–14). Barrett, John, 345, appeals especially to Greek thought here, but he cites for it only Philo and Corp. herm. 10.8. 6768 CPJ 1:249–50, §135; p. Ter. 8:1; Rawson, «Family,» 7; Dixon, Mother, 16; Safrai, «Home,» 750. 6769 They could be divided at inheritance (P.S.I. 903, 47 C.E.). 6770 Cf. abundant references to freedpersons, e.g., P.Oxy. 722 (ca. 100 C.E.); CIL 2.4332; 6.8583; ILS 1578. Such freedom sometimes had strings attached (see, e.g., Horsley, Documents, 4:102–3); cf. the freedwoman who inherited half her master " s debt (CPJ 2:20–22, §148). 6771 E.g., BGL/5.65.164; 5.66–67.165–70. 6772 E.g., P.Cair.Zen. 59003.11–22; P.Oxy. 95; Terence Self-Tormentor 142–144. 6773 For rare examples of disownment, see, e.g., P.Cair.Masp. 67353 (569 C.E.); Isaeus Estate of Menecles 35; 43; especially in hypothetical declamations, e.g., Seneca Controv. 1.1.intr.; 1.6.intr.; 1.8.7; 2.1.intr.; 2.4.intr.; 3.3; Hermogenes Issues 33; 40.20; 41.1–13; Berry and Heath, «Declamation»; in Roman law, see Garnsey and Sailer, Empire, 137; for the revocation of wills, e.g., P.Oxy. 106 (135 C.E.); for the usual (but not certain) presumption of disinherited sons» guilt, see Hermogenes Issues 47.1–6; the disinheritance could be challenged at times if the grounds were inadequate (Hermogenes Issues 38.12–17; Valerius Maximus 7.7.3). For the son being greater than the servant in this Gospel, cf., e.g., John 1:27 . |
| 4778 E.g., PGM 4.930–1114; 12.325–334; 77.1–5; Lucian Icaromenippus 1–2 (satirically); Lincoln, Paradise, 83; cf. shamanic journeys in other cultures, e.g., Rasmussen, «Journey.» 4779 One might argue that the lack of early attestation reflects the secret character of transmission (Séd, «Traditions secrètes,» following t. Hag. 2:2), but this only means we cannot verify their antiquity either way. Dimant and Strugnell, «Vision,» contend for early Merkabah revelations on the basis of 4Q385.4. 4781 Some argue that Jewish merkabah mysticism provided the framework for Paul " s experience (Bowker, «Visions»; cf. Kim, Origin, 252–53; contrast Schäfer, «Journey»); for a Jewish context including such rabbinic and apocalyptic sources, see Young, «Motif.» 4783 See particularly Meeks, Prophet-King, 298–99. Grese, «Born Again,» argues that John adapts the «heavenly journey» motif to entering the kingdom through Jesus. 4785 E.g., Epictetus Diatr. 1.30.1 (νωθεν); for vertical dualism, see, e.g., Epictetus Diatr. 1.9; Plutarch R.Q. 78, Mor. 282F. Sanders, John, 123, thinks John " s «from above» reflects a Hellenistic vertical dualism; but apocalyptic texts are full of vertical dualism (below); for that matter, the image is not foreign to unrelated cultures (e.g., Mbiti, Religions, 237). 4786 E.g., T. Ab. 7:7A; m. Roš Haš. 3:8. Using the term νωθεν in this sense, see, e.g., Sib. Or. 3.307; Philo Heir 64; Flight 137–138; Names 259–260. Many texts associate God with heaven (1 Esd 4:58; Tob 10:13; Jdt 6:19; 1Macc 3:18, 50,60; 4:24; 3Macc 7:6; 1 En. 83:9; 91:7; T. Ab. 2:3A; Philo Creation 82; Sib. Or. 1.158,165; 3.247, 286; 4.51). 4787 E.g., Ascen. Isa. 9:9; T. lud. 21:3; Gen. Rab. 38:6; Pesiq. Rab. 25:2. See especially in apocalyptic texts, most thoroughly in Lincoln, Paradise. 4788 E.g., 3 En. 28:9; b. Pesah. 54a; Gen. Rab. 51:3; Ecc1. Rab. 10:11, §1; Marmorstein, Names, 91. For «heaven» as a title for God, see Dan 4:26 ; Luke 15:18,21; Rom 1:18 ; 1 En. 6:2; 13:8; 1QM 12.5; 3Macc 4:21; m. «Abot 1:3,11; 2:2,12; t.B. Qam. 7:5; Sipra Behuq. pq. 6.267.2.1; Sipre Deut. 79.1.1; 96.2.2; »Abot R. Nat. 29 A; b. c Abod. Zar. 18a, bar.; Nid. 45a, bar.; Num. Rab. 7:5; 8:4; cf. probably Diodorus Siculus 40.3.4. On periphrasis, see Rhet. ad Herenn. 4.32.43; Rowe, «Style,» 127; Anderson, Glossary, 23,102. |
| 6908 Hesiod Op. 719–721; Livy 44.34.4–5; Horace Sat. 1.4.81–82; Martial Epigr. 3.28; Dio Chrysostom Or. 37.32–33; Lucian A True Story 1; Slander passim; Marcus Aurelius 6.30.2. 6909 1QS 7.15–16; Sib. Or. 1.178; Josephus Ant. 13.294–295; 16.81; Ag. Ap. 2.89; War 1.77, 443, 532, 564; Philo Abraham 20; Spec. Laws 4.59–60; T. Ab. 12:6–7B; Rom 1:30 ; Sipre Deut. 1.8.2–3; 275.1.1; " Abot R. Nat. 9, 40A; 41, §116B; b. c Arak. 15a-16a; B. Bat. 39ab; Pesah. 118a; Sanh. 103a; Ta c an. 7b; Pesiq. Rab Kah. 4:2; Gen. Rab. 79:1; 98:19; Exod. Rab. 3:13; Lev. Rab. 16:6; 26:2; 37:1; Num. Rab. 16:6; Deut. Rab. 5:10; 6:8,14; Ecc1. Rab. 3§1. 6910 Kraeling, John, 11–12. 6911 E.g., Justin Dia1. 69:7; b. Sanh. 43a; 107b. For more detailed discussion, see Klausner, Jesus, 27–28, 49–51, 293; Dalman, Jesus in Talmud, 45–50; Herford, Christianity 50–62; Gero, «Polemic»; Horbury, «Brigand,» 183–95; Stanton, Gospel Truth, 156–58. 6912 E.g., Homer Od. 18.15,406; 19.71; see more detailed comment on John 7:20 . 6913 Stanton, Gospel Truth, 161–62, suggesting that Mark 3and Q attest it independently. (But Mark may follow Q here.) 6914 Deut 4:2; 33:9; 1 Chr 10:13; esp. Ps 119:9, 17, 67, 101, 158 ; John 17:6; 1 John 2:5 ; Jub. 2:28; CD 6.18; 10.14,16; 20.17; 1QS 5.9; 8.3; 10.21; Sib. Or. 1.52–53. See Pancaro, Law, 403–30. 6915 Also, e.g., T.Ab. 11:5B. 6916 E.g., 4 Bar. 5:28. Cf. John 3:3 , where only the righteous will «see» the kingdom. 6917 E.g., Mark 9:1 ; Heb 2:9; Sib. Or. 1.82 (of Adam); Gen. Rab. 21:5; Lev. Rab. 18:1; Pesiq. Rab. 48:2; «taste death " s cup» in Tg. Neof. 1 on Gen 40:23 ; and on Deut 32:1 ; cf. Homer Od. 21.98. A newborn infant who died had merely «tasted life» (IG 14 1607 2171, in Horsley, Documents, 4:40, §12); cf. Longus 1.19; Musonius Rufus 19, p. 122.1. 6918 E.g., Gen 42:2; 43:8; 47:19 ; Num 4:19 ; Deut 33:6; 2 Kgs 18:32; Ps 118:17 ; Ezek 18:17, 21, 28; 33:15 ; L.A.B. 23:10. 6919 Cf. Philo Abraham 51–55; 4 Macc 16:25; Ecc1. Rab. 9:5, §1. In other Jewish traditions, the prophets died (cf. also T. Mos. 1:14–15) but their words endure (Pesiq. Rab Kah. 13:3; Pesiq. Rab. 1:2). Of course, the observation that all great people have died and no one will escape this is a natural one (e.g., Lucretius Nat. 3.1024–1052). |
| 10324 E.g., Cornelius Nepos 5 (Cimon), 3.1; 8 (Thrasybulus), 4.1–2; 12 (Chabrias), 3.3; 14 (Datâmes), 5.2; 15 (Epaminondas), 7.1; 18 (Eumenes), 7.2; 10.2; 19 (Phocion), 4.3; 23 (Hannibal), 1.2; Herodian 3.2.3; Plutarch Demosthenes 26.5. 10328 John Chrysostom Hom. Matt. 88 also takes Joseph of Arimathea as a model of courage, risking enmity and death. 10331 Pace Goulder, «Nicodemus,» Nicodemus is not negative throughout the Gospel; he grows closer to a disciple and further from the Jerusalem leaders (Dschulnigg, «Nikodemus»). 10332 Washing the corpse was standard preburial practice in Mediterranean antiquity (e.g., Homer I1. 18.345, 350; 24.582; Euripides Phoen. 1667; Virgil Aen. 6.219; 9.487; Ovid Metam. 13.531–532; Apuleius Metam. 9.30; Acts 9:37), and anointing appears to be frequent as well (e.g., Homer I1. 18.350–351; 24.582; Virgil Aen. 6.219; Martial Epigr. 3.12; T. Ab. 20:11A); for ointments in embalming, e.g., Herodian 4.2.8; Hagner, Matthew, 758, cites P.Oxy. 736.13; Artemidorus 1.5; Gen 50LXX. For the practice in other cultures, see Mbiti, Religions, 329. 10335 T. Ab. 20:10A; L.A.E. 48.1; Apoc. Mos. 40.1–3; b. Ber. 18b; cf. white wrappings in L.A.B. 64:6; Gen. Rab. 96:5. 10338 E.g., Babinet, «Sindon.» Although the radiocarbon dating seems against it (Stanton, Gospel Truth, 119–20, noting the three independent carbon 14 tests, each claiming 95 percent certainty) and the colors are known from medieval artists» pigments (cf. Thompson, Debate, 238–43, who surveys both sides), traces of Palestinian plant fibers and early-first-century Judean burial customs suggest elements of accurate portrayal in the Shroud of Turin. For a thorough and well-documented survey of scientific data for the latter, as well as scientific evaluations on the contamination of the radiocarbon sample, see Borkan, «Authenticity.» If the Shroud dates from 1260 to 1390 as the radiocarbon tests suggest, it displays remarkable technology. 10339 Thompson, Debate, 240; Ducatillon, «Linceu1.» In Death, 1264–65, Brown argues that the Synoptics probably think of a single cloth whereas John has multiple wrappings. |
| Уже в раннюю эпоху христ. письменности события из жизни И. стали рассматриваться в качестве назидательного примера в поучениях о необходимости преодоления соблазнов и искушений. Особо подчеркивалось величие добродетелей И., таких как твердость духа, терпение, стойкость, целомудрие. Для мн. св. отцов красота И. являлась выражением его внутренней сущности, основанной на целомудрии его души (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 62. 4; Ambros. Mediol. De Ioseph. 5. 22; Chromatius. Serm. 24. 2// Chromatius, st. Sermones. P., 1971. Vol. 2. P. 70. (SC; 164); Caes. Arel. Serm. 90. 2 и др.). И., претерпевший в жизни поношение от родных братьев, стал в христ. лит-ре прообразом Христа, в связи с этим Спаситель не раз именовался «истинный Иосиф» ( Ambros. Mediol. De Ioseph. 9. 47; Orig. In Gen. hom. 15. 7). Авторы II в. В «Послании Варнавы» (кон. I - 1-я пол. II в.) благословение Иаковом сыновей И. Ефрема и Манассии (Быт 48. 8-20) истолковывается как первенство христ. Церкви перед евр. народом ( Barnaba. Ep. 13. 4-6). При этом слова «и благословил их» (Быт 48. 20) переданы как «и благословил его» (т. е. Ефрема, служащего прообразом христиан - Barnaba. Ep. 13. 15). Мч. Иустин Философ считает «рога», упомянутые по отношению к И. (Втор 33. 17), пророческим указанием на Крест Христов ( Iust. Martyr. Dial. 91. 2), а имя И. рассматривает как одно из тайных имен Христа в ВЗ (Ibid. 126. 1). Авторы III в. Тертуллиан обращается к образу И. при рассмотрении вопроса о допустимости для христиан занимать гос. посты в языческом гос-ве ( Tertull. De idololatr. 17. 2). Аргументацию, что христиане, находясь на гос. должности, могут не служить языческим богам по примеру И. и прор. Даниила , он считает неверной (Ibid.18. 4). В послании «К язычникам» ( Idem. Ad nat. II 8. 10-18) Тертуллиан приводит краткий пересказ библейской истории И., отождествляя его с егип. божеством Сераписом: «Ибо тот Серапис, который некогда назывался Иосифом, происходил из священного народа» (Ibid. II 8. 10). Подобное утверждение основано на том, что И. носил во время службы у фараона украшение на голове (Ibid. II 8. 16). Согласно Тертуллиану, И. попадает не в дом к Потифару, а во дворец к фараону, на дочери к-рого впосл. женится (Ibid. II 8. 11, 18). В др. сочинениях Тертуллиан приводит типологическое толкование образа И.: как И. был предан и гоним своими братьями, так и Христос претерпел от иудеев и от Иуды Искариота ( Idem. Adv. Marcion. III 18. 3; Idem. Adv. Iud. 10. 6). В словах Моисея об И. (Втор 33. 16-17) Тертуллиан усматривает пророчество о Христе и о Его Кресте ( Tertull. Adv. Marcion. III 18. 3). |
|
|
