| История. XVI. 5//II. 828; паламитские источники не подтверждают эти сведения; в своем Завещании св. Исидор защищет православный характер гимна (Register. 434.117 eJx. (N 156)); св. Григорий Палама отстаивает его против нападок, которым он подвергался (Слово, разъясняющее мудрование Варлаама и Акиндина//GPS IV. 92.21–93.11); св. Филофей, наконец, утверждает, что его всегда пели в церквах, когда он писал Житие св. Исидора (44//382). 74 По мнению Григоры, св. Григорий «был вызван из Дидимотики» Кантакузином (История. XVI. 5//II. 29); если эти сведения верны, следует предположить, что св. Григорий вернулся с Афона сухим путем и на некоторое время задержался в Дидимотике. 75 Отмечается, что текст Томоса не содержится в патриаршем регистре, но сохранен в 27 списках, различающихся, главным образом, составом подписей; констатируется ущербность старых изданий (Комбефиса, Манси, Досифея, архим. Порфирия, Кармириса — см. об этих изданиях след. прим.) и настоятельная необходимость критического издания. — И. М.]. 76 Место соборного Томоса, сообщающее о присутствии Асеня, дефектно в издании Комбефиса (M. Combefis. Bibliothecae graecorum patrum auctarium novissimum. Pars altera. Parisiis 1672. 138), как и в издании патриарха Досифея, который, кажется, его воспроизводит, усиливая неправильность текста (aUtad?lfouj om. Tovmo» ajgavph» kataV Lativnwn. jEn Giasivw/1698. 55); редакция Комбефиса воспроизведена в Греческой патрологии (PG CLI, 721 B) и плохо исправлена Манси, совершенно выпустившим Асеня (Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio/J. D. Mansi. Venetiis 1784. XXVI. 131 B); правильный текст [ср. прим. 69] следует искать в: Преосв. Порфирий Успенский. История Афона. III. Афон монашеский. II. 744 или в I. Karmirh. T? dogmatik? ka‹ sumbolik? mnhme?a tAj OrqodOxou kaqolikAj ?kklhs?aj. " AqEnai 1952. I. 313 [Graz 19682]. 77 Монастырь ton Odigon, резиденция Арсения, принадлежал патриарху Антиохии и был одним из центров антипаламизма во время гражданской войны и после нее. Иакинф Фессалоникийский также имел там пребывание (см. выше). 78 |
| Поэтому будет верно сказать и то, что Сын и Дух получают свою сущность от Отца (которая у них общая с Отцом), и Отец становится, по Ареопагиту, «источной Божественностью», т. е. источником всей сущности Божией. Но здесь говорится об ипостаси Отца как целом, которое отнюдь не мыслится без сущности. Поэтому неверно было бы сделать отсюда вывод, будто Отец получает Свою сущность от Своей ипостаси, т. к. это бы подразумевало разделение в самой ипостаси Отца между ее сущностью как чем–то вторичным и «ипостасью» (без сущности! кроме сущности в ипостаси есть лишь ипостасная идиома, но идиомы не имеют существования сами по себе) как началом внутри самого «единого начала» Троицы. Для подтверждения именно этого момента у сторонников «персонализма» святоотеческих текстов не обретается. 294 Повторим, что аргументация трактатов нова и по сравнению со св. Григорием Кипрским: возраждается в новом контексте понятие «перихорисиса» ипостасей. 295 Аподиктический трактат. II//GPS I. 122.14–17. [Это и подобные высказывания св. Григория могут быть поняты только в контексте его учения о триадологическом аспекте христологии и сотириологии; см. прим. в конце этой главы]. 296 Об историческом контексте введения filioque в Символ см.: R. G. Heath. The Western Schism of the Franks and the ‘Filioque’//Journal of Ecclesiastical History. 1972. 23. 97–113; J. S. Romanides. The Filioque//Klhronomiva. 1975. 7. 285–312 (рус. пер. без научного аппарата: И. С. Романидис. Филиокве//Вестник Русского Западно–Европейского патриаршего экзархата. 1975. N 89–90. 89–115). Традиционно считалось, что filioque впервые появляется на III Толедском соборе в 589 г., но современные текстологические исследования деяний этого собора заставляют считаться с предположением, что это поздняя интерполяция; в таком случае изменение Символа придется атрибутировать последующим Толедским соборам VII в.; см.: J. Orlandis, D. Ramos–Lisson. Die Synoden auf der Iberischen Halbinsel bis zum Einbruck des Islam (711). (Konziliengeschichte. |
| Собеседование с хионами//GPS IV. 149.13–17; противоречие между этим текстом и отождествлением хионов с «учителями мусульманской веры» по Дюканжу не укрылось от Д. Станилоаэ (D. Staniloae. Viaoa oi Envaoatura sfuntlui Grigorie Palama. (Seria teologica, 10). Sibiu 1938. 231, n. 3). 111 В документе (S. 108.14) упоминается предписание императора Андроника III Палеолога (provstaxi» basilikhv) церковным властям (sugklhtikoiV a[rconte») расследовать выдвинутое против Хиония обвинение в переходе в иудаизм (в «Регестах» Дэльгера не зарегистрировано). Документ, на наш взгляд, заслуживает углубленного изучения именно в связи с проблемой хионов. — И. М.]. 112 Предложенная здесь гипотеза относительно «хионов» едва ли не бесспорна в критической своей части (где доказывается несостоятельность ранее выдвигавшихся гипотез). Новая же идентификация «хионов» как отступников от христианства в иудаизм представляется весьма проблематичной: ей в особенности противоречат объединение «хионов» с турками (которое о. Иоанн не может объяснить без явной натяжки) и непочитание ими субботы (на которое указывает св. Григорий Палама в Собеседовании, но о. Иоанн оставляет без должного внимания). Представляет значительный интерес следующая после о. Иоанна и не менее спорная попытка идентификации «хионов» — с караимами: Г. М. Прохоров. Прение Григория Паламы с «хионы и турки» и проблема «жидовская мудрствующих»//Институт Русской литературы (Пушкинский Дом). Труды Отдела древнерусской литературы. 1972. 27. 329–369, особ. 330–343 (мысль была подана Д. С. Лихачевым; см. там же, 337, прим. 30); ср.: Он же. К вопросу об отождествлении хион//Actes du XIVe Congres International d’etudes byzantines. Bucarest, 6–12 septembre 1971. Bucarest 1975. II. 245–250. Такое объяснение хорошо согласовывалось бы с неверием «хионов» в воскресение (однако, надо заметить, что вера в воскресение плоти невозможна и в талмудическом иудаизме того времени, где уже господствует учение о переселении душ). С большим трудом удается согласовать это с непочитанием субботы: у караимов она проводилась как день скорби, а не празднования — но все–таки почиталась (в такой ситуации св. |
| Вместо этого у него налицо непоследовательное употребление терминологии, которое, в конечном счете, сводится к практической (не теоретической) возможности трактовать человечество вне обожения то как единую природу, то как разные природы, количество которых равно количеству ипостасей людей. Это нужно соотнести с разделенностью всего тварного мира, который находится на пути к распаду, если не оказывается на пути воссоздания через обожение. 247 Главы физические…. 112//Saint Gregory Palamas, The One Hundred and Fifty Chapters. 210.1–4; термин «перихорисис», посредством которого св. Максим выражал соотношение между двумя природами Христа, был применен Псевдо–Кириллом [VII в.] и св. Иоанном Дамаскиным к триадологии; как видно из блистательного изложения Г.Л. Престижа, это новшество явилось заметным шагом вперед в персоналистском выражении единосущия (Prestige. God in patristic thought. 291–299 [см. также: Idem. Pericwrevw and pericwvrhsi» in the Fathers//The Journal of Theological Studies. 1928. 29. 242–252]). 248 Здесь и в других подобных высказываниях (подробно рассматриваемых у преосв. Амфилохия: Rantobits. ToV musthvrion th " " aJgiva» Triavdo»… 158–159) св. Григорий определенно связывает единство божественной энергии с «перихорисисом» ипостасей. Но отсюда не следует вывод, которым о. Иоанн предваряет цитирование: «…эти энергии остаются личными действиями». Если даже для тварного мира о «личных действованиях» можно было говорить только при нестрогом словоупотреблении (см. прим. xi), то в Святой Троице для этого вовсе не остается места. Личными в Троице являются только ипостасные особенности (ср. ниже, гл. VI). Энергии же как таковые суть действия не личные, а природные. Как будет видно ниже (раздел «Сущность как ‘причина’ энергий»), о. Иоанн избегает вывода о возможности отдельного действования одной из ипостасей путем того, что толкует «перихорисис» как такое вечное и неизменное состояние, при котором личные энергии всегда объединены. Тем не менее, он понимает единую энергию Божества как сложную, или, точнее, ставшую простой в результате того «упрощения», которым он считает перихорисис. См. ниже, прим. xiv. Этот вывод неизбежен для «персоналистского» подхода, но его невозможно согласовать со Священным Преданием. 249 [Заменяем цитату переводом: «Ибо отличается пресущественное имя и звание Отца от Сына и от Святого Духа, но без всякого между ними противостояния или, [напротив,] введения между ними всецелой общности, а сохраняя неподвижной особенность (‡diOthj) каждой из ипостасей»]. О божественных единении и различении (PeriV qeiva» eJnwvsew» kaiV diakrivsew»)//GPS II. 86.27–31. 250 |
| Храм Воскресения Христова в Батаке ЖМП 7 июль 2015 / 15 сентября 2014 г. 10:00 Светлозар Стоянов: болгарин, который слышит камни СЕГОДНЯ В МУЗЕЕ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВА ИМ. ПРП. АНДРЕЯ РУБЛЕВА ОТКРЫВАЕТСЯ ВЫСТАВКА «ЧEЛOBEKA-GPS» И ИССЛЕДОВАТЕЛЯ СТАРИННОЙ АРХИТЕКТУРЫ, ЗАПЕЧАТЛЕВШЕГО ВСЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ МОНАСТЫРИ СВОЕЙ СТРАНЫ Светлозар Стоянов, фотограф-любитель, последние несколько лет, как он уверен, выполняет особую миссию: пытается сохранить культурно-историческое наследие Болгарии. В его снимках камни «вопиют» не только о давно назревшей реставрации, но и о забытой христианской традиции. Светлозар Стоянов родился в южноболгарском городке Хасково. До 17 лет воспитывался в детском доме. Потом служил в армии, работал монтажником на табачной фабрике. Когда та закрылась («из-за того, что болгарские сигареты потеряли российские рынки сбыта», - мягко, но настойчиво уточняет Светлозар), стал безработным. Учился в Софийской духовной семинарии им. Иоанна Рыльского и на Богословском факультете Софийского университета им. Климента Охридского. Ухаживал за старушкой Доброй из деревни Горски Извор, которая его приютила и завещала ему свой дом. А после ее смерти задумался: не пора сделать в жизни что-то стоящее? Решение пришло не сразу. Стоянов любил путешествовать автостопом, и к каждому выезду основательно готовился: прокладывая маршрут к тем или иным достопримечательностям, кропотливо изучал старые путеводители. В один прекрасный день купил хорошую фотокамеру и попробовал запечатлеть встретившиеся на пути православные святыни. «Да это же готовая фотовыставка!» - изумились друзья, увидев снимки. Так в 2008 году родилась первая персональная экспозиция Светлозара под названием «Оскверненные и забытые православные церкви Болгарии». Она собрала неплохие отзывы в прессе, но многие ее открыто критиковали. Мол, чего хочет этот человек, зачем выпячивает факты не всегда должного отношения к исторической памяти, почему снимает развалины? Он что – не патриот, этот болгарин Стоянов? |
| Если вы поверили, что лошадь можно научить читать, то, по логике автора, вы должны автоматически признать, что лошади обладают разумом ничем не уступающим человеческому. Во-вторых, предлагается признать, что Невзоров несет в себе некое великое знание, способное перевернуть представления о месте человека в окружающем мире. А в-третьих, самое главное, то ради чего фильм, по моему убеждению и снимался — показать, что масоны это хорошо, это свет, это наука, а Церковь, уж не важно какая Католическая или Православная это плохо, это мракобесие, еврейские сказки, борьба с прогрессом и просвещением. Собственно, этот пафос и побудил меня дать несколько комментариев к этому третьесортному, как с научной, так и с творческой точки зрения произведению. Для начала о зверушках: честно скажу, я не знаю, можно ли научить лошадь читать, а так как не могу доказать обратное, то условно соглашусь с автором и допущу, что да, можно, тем более, продемонстрированный в фильме уровень чтения это совсем не уровень разумного человека, а скорее младенца, который кое-как складывает буквы в слова. Если постараться можно вполне добиться таких успехов и у трехлетнего ребенка. Но ведь никто не станет говорить, что трехлетний малыш обладает полноценным человеческим разумом и способностью к абстрактному мышлению. Тем более, уже давным-давно известно, что шимпанзе можно научить говорить на языке глухонемых и приматы могут таким образом выражаться, пусть довольно примитивными, но все же осознанными и понятными собеседнику-человеку фразами. Есть в животном мире явления еще более потрясающие воображения это способность некоторых животных, например, перелетных птиц, ориентироваться по звездам и находить путь за десятки тысяч километров без всякой карты и GPS-haburaцuu, или разве не слышал никто историй про то, как брошенная кошка нашла дорогу домой за сотни километров? А разве вас не поражают постройки, сделанные насекомыми – термитами и муравьями, которые, по сути, просто чудо инженерной мысли? Но представление об окружающем мире, по мнению автора фильма, может перевернуть только читающая лошадь и только по одной причине. Просто потому, что Невзоров любит лошадей. |
| Святитель Исидор сочинил гимн до того, как был избран патриархом (св. Филофей. Житие св. Исидора, 44//382–383). Сложно определить, для какого именно богослужения предназначался этот гимн. По мнению Григоры, Исидор, по–видимому, составил один или несколько «троичных» тропарей, которые в византийском богослужении часто присоединяются к канонам в честь святых. Но, может быть, это были троичны Великого поста. Следовало бы провести исследование богатого собрания литургических текстов, приписываемых Исидору греческими и славянскими рукописями (см.: преосв. Филарет Гумилевский. Исторический обзор песнописцев и песнопений греческой церкви. Чернигов 1864 [репринт: Троице–Сергиева Лавра 1995]. 445–446 [Более точный перечень, но только изданных греч. текстов: H. Follieri. Initia Hymnorum Ecclesiae Graecae. (Studi e testi, 211–215). Citta del Vaticano 1960–1966. I–V (особо: vol. V, указатель Hymnographi); Analecta Hymnica Graeca. XIII. A. Armati. Initia stropharum et indices. Roma 1983.]). Нам известен текст тропаря, который если и не является единственным произведением Исидора, то вызвал наибольшее число споров: Даем дословный пер. на церк. — слав. и менее точный — на рус.: Речем Твое Божество собственне действо,/любовию же многажды и естество,/понеже сии Ти общи обретаются,/Единицы и Божества Троице, поем нетварнаго Тя,/что аще речет кто. Называем Твою божественность энергией в собственном смысле,/а по любви еще и часто природой;/потому что та и другая оказываются у Тебя общими./Воспеваем Тебя, Троице Единицы и нетварной божественности, называют ли тем или другим!] Этот текст приводится как св. Григорием Паламой (Слово, разъясняющее мудрование Варлаама и Акиндина (Lovgo» diasafw " n thVn tou " BarlaaVm kaiV jAkinduvnou dovxan)//GPS IV. 92.16–19 [текст исправлен по изд. и дополнен последней строкой]), так и Филофеем Селимврийским (Диалог. Patm. 366. F. 390 v.). Имеется он и в Barb. gr. 291. F. 218 (ср.: Mercati. Notizie. 194). Григора явно ссылается на него, а также на еще один тропарь богородичен (История. XVI, 5//II. 828). 73 |
| Охранники говорят, что в Чернобыль лишь дважды в год — «на гробки» и «на Илью» пропускают почти все авто. Найти Ильинскую церковь можно только через GPS или ОБС (одна бабушка сказала): церковь — древняя, построенная еще при царе Александре II, поэтому ее адрес знают все. На престольный праздник возле храма — множество автомобилей и автобусов. Людей — несколько сотен: уважаемое духовенство и много паломников из разных концов Украины. Мы приехали как раз незадолго до крестного хода. В притворе, по народному — в «бабинке» встретились с коренными чернобыльцами. Анна, Роза, Мария и группа верующих бабушек, жительницы Чернобыля: — Знамение было над церковью три года назад, у облаков. И сейчас собирается, смотрите. Это не каждый год бывает — как сияние в виде круга над куполами. Наш храм — древний, его построили еще при царе Александре II Романове, деде царя Николая II — сейчас Царственного мученика. В 2003-м, когда храм ремонтировали, именно «в бабинке» под полом и нашли бюст царя Александра, теперь он в храме. У нас также есть чудотворные иконы: древняя святого Николая Чудотворца, поруганная коммунистами, и новые — это «Чернобыльский Спас» и икона Божьей Матери «Чернобыльская». Многие исцеляются здесь, у нас. Сразу была, конечно, радиация, может, и сейчас есть. Пусть Бог дает всем, кто приезжает к нам, здоровья, чтобы дожили до наших лет. Мы едим все свое: овощи, фрукты, ловим рыбу, собираем грибы, коров держим, молочком внуков поим — все, как всегда. И, видите, ничего, живем, хотя сразу после аварии нам говорил один американский ученый, мы проживем максимум 7 лет — у всех будет рак. Никакого рака у нас нет, Слава Господу. Хотя Ильинский храм и территория, где мы стоим — это вторая зона … Живая проповедь покаяния и сила пророка Илии — в Чернобыле 30-километровая зона вокруг ЧАЭС заражена, как утверждают ученые, до сих пор. Но на территории храма во имя святого пророка Илии дозиметр показывает 5-8 микрорентген в час, тогда как в Киеве, например, этот показатель — 18 мкрн. Чернобыльцы говорят, что их вера прошла испытание огнем, их охраняет Господь, небесные молитвы ревнителя веры пророка Илии. По Святому Писанию пророк Илия был взят Господом живым на небо в вихре на огненной колеснице (4 Цар. 2,11). Пророчество утверждает, что именно пророк Илия появится снова живым перед вторым пришествием Господа Иисуса Христа. |
| С мыслями о видимых сетях дьявольских на улице приходит Простодушный на работу и думает о невидимом: о том, чем электрик отличается от его работы системного администратора. Электрика вызывают, когда электроны не бегут в заданном направлении, а администратора сети, когда электроны не переносят информацию (сигнал) в заданном направлении. Когда же свет горит, и электроны пашут, как пчелки, и тот и другой могут сидеть, спать читать, но на работе!!!! Простодушный включает компьютер, затем сервер и невидимыми нитями через трафик в сети, обновляется Windows, затем вирусы, потом антивирусные программы, бухгалтерия, межбанковские расчеты, затем профильные программы, обновляются сайты новостей, реклама, письма, спам, рабочие блоги, последовательно включается внутрикорпоративная сеть, и так далее …какая тонкая видимая сеть! Наверное, это видел преподобный в четвертом веке после Рождества Христова…. А может Антоний видел электромагнитный фон с системами связи с радарами, рациями и сотовыми телефонами. Как развилась общая и региональная высокочастотная сеть, излучающая и принимающая сигналы через станции: находят тебя и могут показывать твое месторасположение в координатах города, через функцию GPS, которая автоматически определяет твое месторасположение, и на планете. Электромагнитный фон увеличился миллиард раз, даже тараканы пропали. Но, наверное, такой контроль обоснован, преступников будут ловить… думал Простодушный. Сеть спутников включает в себя телевизионные, метео, военные и немного спутников связи в широком волновом диапазоне, то есть такой электромагнитный зонд. Поэтому и нужны электронные маяки, электронные карты городов, навигаторы, система ГЛОНАСС со спутниками, которые помогут людям победить зло! На основании таких размышлений Простодушный решил «Чиновники могут победить зло, только им такой задачи никто не ставит, потому от безделья они присваивают людям номера, ведут учет, отчет, анализ.» Номер — это цифра, она есть везде, рассуждал Простодушный: в свидетельстве о рождении, паспорте, в свидетельстве ИНН, в медицинском страховом полисе, в пенсионном фонде, в водительском удостоверении. И конечно, номера на пластиковых карточках: кредитовых-дебитовых, дисконтных, клубных, в карточках ограничения доступа и дающих право – образуется тонкая невидимая нить, похожая на сеть, связанную с миром электричества. |
| зр. Варлаама, поскольку свт. Григорий Палама, считая одним и тем же Фаворский свет и свет, явленный ап. Павлу, выступал против применения этого эпитета и однокоренных с ним слов (напр., φσμα, φντασμα) к нетварному свету (Антирритики против Акиндина. 6. 12. 39// GPS . Τ. 3. Σ. 417. 7; ср.: Ibid. Σ. 385. 25, 32; 415. 10-11). Т. о., контекст Слова 40 требовал бы для приведения разбираемой цитаты в поддержку паламитского учения к.-л. аргументации со стороны Д. Д. В трактате Д. Д. «Слово к Кавасиле» большое количество толкований разных мест из сочинений свт. Василия Великого, как подлинных, так и подложных. В поддержку учения свт. Григория Паламы Д. Д. ( Τσμης. 1973. Σ. 44-45) привлекает, напр., цитату из трактата свт. Василия Великого «Против Евномия» (CPGS, N 2837) ( Basil. Magn. Adv. Eun. I 8//PG. 29. Col. 528), где сказано, что мы не можем считать сущностью каждое божественное действие (энергию) (πσαν νρϒειαν οσαν τθεσθαι) и отождествлять наименования энергий с сущностью Божией, в противном случае «неизменность» будет означать то же, что «нерожденность», «неделимость» или «творчество». Довод был высказан свт. Григорием Паламой уже в «Триадах» (III 2. 8//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 663-664), а также в более поздних сочинениях, в частности в «Диалоге православного с варлаамитом» (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 205). Это место рассмотрено Акиндином в «Большом опровержении» ( Greg. Acind. Refut. duae. 3. 24. 17-20. P. 202). Согласно Акиндину, слово «энергия» употреблено здесь в значении pr xij , творения Божия, и свт. Василий хочет сказать, что имеющее быть творение никак не означает сущность Божию. Различие между творческой энергией, действием Сына, и Энергией воипостасной, Самим Сыном, Акиндин подтверждает цитатой из сочинения свт. Кирилла Александрийского. Однако требуют внимания последующие слова свт. Василия (PG. 29. Col. 529): если даже мы допустим, что рассматриваемые имена (за исключением ипостасных свойств - идиом) обозначают сущность Бога Отца, то они относятся равным образом и к Единородному Сыну, поскольку к Нему прилагаются (в полном соответствии со Свящ. Писанием) те же имена (напр., «неизменный», «бессмертный», «неделимый»). Т. о., главная цель святителя - доказать единосущие Лиц Пресв. Троицы, в связи с чем им и было сформулировано учение об отнесении Божественных имен к энергиям (энергии) либо - в виде исключения - к сущности. Поэтому однозначные интерпретации этого места как Акиндином, так и Д. Д. представляются недостаточно нюансированными. |
|
|
