| Сергия Страгородского и В. Н. Лосского) с мыслью св. Григория Паламы подчеркивает здесь автор. 167 Против Акиндина. V. 20//GPS III. 344.2–4; ср.: [цитату в оригинале заменяем переводом] «иже таинственною банею пакибытия возрожденнии водою и Духом Самому Богу всячески соединяются яко едино быти с Ним». Против Акиндина. III. 14//GPS III. 200.9–12. 168 Последнюю работу, посвященную учению св. Григория Паламы о таинствах (главным образом, о Крещении и Евхаристии), см. в составе кн.: J. Lison. L’Esprit repandu. La pneumatologie de Gregoire Palamas. (Patrimoines. Orthodoxie) Paris 1994. 173–193. Автор развивает мысли о. Иоанна Мейендорфа. Особую важность, однако, имеет та особенность представления о таинствах у св. Григория Паламы, которая объединяет его со святоотеческой традицией и отделяет от различных вероучений, особенно от латинского: таинства сообщают нетварную благодать обожения (о нетварной благодати см. также ниже). Как отметил проф. И. Романидис, из этого следует, что любые действия, претендующие быть таинствами, но не претендующие сообщать нетварную благодать — каковы так называемые таинства у латинян — заведомо не могут быть признаны таинствами в том смысле, в каком это слово употребляется православными. По этой проблематике см. труд преосв. Фотия Лионского и архим. Филарета (ныне еп. Парижского): Mgr Photios, arhim. Philarete. Le Nouveau Catechisme contre la foi des Peres. Une reponse orthodoxe. Lausanne 1993. 51–68 (рус. пер. готовится к изд.). 169 Автор касается здесь спора, вызванного на Западе святоотеческим учением о невозможности спастись одними только деятельными добродетелями — без хранения ума и умного делания. 170 Этот аргумент св. Григория, подобно большинству остальных, имел историческую подоплеку: новая ересь Акиндина подводилась под одну из прежде осужденных. В данном случае прецедент был создан ересью монаха Нила, осужденной на поместном соборе в Константинополе в 1097 г. и анафематствованной в Синодике в Неделю Православия. Нил учил, в частности, что принятие Христом на себя всей человеческой природы означает, будто в спасительном соединении со Христом участвуют и нехристиане (ср.: выше, ч. II, гл. I, об учении св. Григория Паламы и других отцов: Воплощение Христово спасительно лишь для тех, кто приобщился к новой человеческой природе, получившей начало от Христа как Нового Адама). По делу монаха Нила см., главным образом: N. Garsoian. L’abjuration du moine Nil de Calabre//Byzantinoslavica. 1974. 35. 12–27 (предложенная здесь гипотеза об исторических корнях ереси Нила остается весьма спорной). 171 |
| 174 Триады. II. 3. § 48//581.7–8; учитель безмолвия пользуется в отношении ума платоновским образом всадника, который ведет жизнь, не зависимую от жизни своего коня, и высшую, чем она (Беседа 53//175). 175 По поводу нетварного света св. Григорий выражается так: светом же сим по разуму прилучающихся соразмеряет явление. Против Акиндина. II. 16//GPS III. 140.9–10. 177 Поскольку мимо этого – важнейшего – аспекта богословия отцов IV-V вв. авторы учебников патрологии обычно проходят в молчании, желательно пояснить примером, о чем идет речь. Доказательство божественности Св. Духа у св. Василия Великого : «И если усовершившихся в добродетели называем богами, и усовершение достигается чрез Духа; то как же Творящий других богами Сам лишается Божества?» (Против Евномия. III//Творения иже во святых отца нашего Василия Великого /Новый исправленный пер. Московской Духовной Академии. СПб. 1911. I. 527); «Необходимо же Тому, Кто в богах виною, что они боги, быть Божеским Духом и Духом от Бога. Ибо как в веществах горючих причине, от которой они горючи, необходимо быть горючею, и как во святых причине, от которой они святы, необходимо быть святою; так и в богах вине, от которой они боги, необходимо быть Богом» (Против Евномия. V//Там же. 575). 178 Триады. II. 3. §§ 40–43//573–577. [Славянский пер. Евр. 11, 1 – Есть же вера, уповаемых извещение, вещей обличение невидимых – не дает точного перевода upovstasis оригинала (переводя это как извещение), утрачивая как раз тот оттенок смысла, ради которого эти слова цитируются в данном случае: «действительность» (еще невидимое «обличается (указывается)» верой, т. к. в ней находит реальное существование); поэтому св. Григорий относит веру к сфере реальности, а не чувств.] 179 Триады. II. 3. § 68//602.16–23 в оригинале oloi Qeoú genovmenoi переведено как «ils deviennent Dieu» – «они становятся Богом», что менее точно, но совершенно верно по смыслу, какой это выражение имеет у св. Григория Паламы ; ср.: Против Акиндина. IV. 15//GPS III. 271.4–9: «Как приявший благодать видит эту свыше изливаемую благодать?… Как глаз… видит нетварную энергию? Способностью Невидимого быть видимым». |
| tou ex Oikonomou. jAqh " nai 1861. 309; Триады. II. 3. § 18//554.14–24; Толкование на десять заповедей//PG CL. 1096 D; Против Акиндина. II. 9//GPS III. 105.34–35). С другой стороны, мысль об отцовстве Божества прилагалась ко всей Троице как создательнице вселенной (см. в особенности Псевдо–Дионисия. О Божественных именах. I. 4//PG III. 592 A); эту концепцию Христа–Отца как Бога мы и обнаруживаем у св. Григория Паламы (Против Акиндина. II. 27//GPS III. 373.23–24; Главы физические… 132//Saint Gregory Palamas, The One Hundred and Fifty Chapters. 236.21–24). [Представление об отцовстве Христа сформировалось еще в раннехристианскую эпоху — очевидно, именно в контексте учения о Новом Адаме, — и, естественно, продолжало существовать после оформления триадологического учения в его классическом виде (IV в.); о раннем периоде см.: R. Cantalamessa. Il Cristo ‘Padre’ negli scritti del II–III sec.//Rivista di storia e letteratura religiosa. 1967. 3. 1–27; V. Grossi. Il titolo cristologico ‘Padre’ nell’antichita cristiana//Augustinianum. 1976. 16. 237–269. В более поздней патристике, включая св. Григория Паламу, оно трактуется как отцовство по отношению к верным, которым Бог обладает обще для всех трех ипостасей. Ср. в современном богослужении (было и при св. Григории Паламе; автор — преп. Феодор Студит): Плода чревна Духом сынотвореное Тебе Христу якоже и Отцу, святии всегда суть (Октоих, глас 3, в Неделю на утрени, антифон степенный 2, стих 2)]. 185 Быть может, предложенный здесь автором анализ мысли св. Григория Паламы и св. Максима Исповедника (на которого он опирается) о нетварности обоженных людей не всем покажется достаточно ясным. Дело в том, что в богословии св. Максима значение этих понятий было вполне определенным, а св. Григорий просто ссылался на его богословие, не имея здесь, что прибавить (о христологии св. Григория и ее отношении к св. Максиму см. ниже в этой главе). Обоженные люди называются нетварными в том именно смысле, в каком Сын Божий по воплощении может быть назван тварным. |
| особенно многочисленные статьи К. Н. Леонтьева (инока Климента), в частности: Письма о восточных делах; Плоды национальных движений на православном Востоке; О национализме политическом и культурном (письма к Вл. С. Соловьеву); Славянофильство теории и славянофильство жизни (К. Н. Леонтьев. Собрание сочинений/Ред., вступления, примечания о. И. Фуделя. V–VII. М. 1912–1913). 107 См. анализ Послания к своей церкви св. Григория: Arnakis. Gregory Palamas among the Turks… [И тем не менее, даже у Паламы (в его Послании к своей церкви) преобладает негативный образ турок, несовместимый, по мысли святителя, с ценностями византийской цивилизации; поэтому союз с турками невозможен, его нельзя оправдать никоим образом — вывод, который, несомненно разделяли в XIV в. и гуманисты (Никифор Григора), и униаты (Димитрий Кидонис), и церковь (Филофей Коккин). См. об этом: A. Ducellier. L’Islam et les Musulmans vus de Byzance au XIVe siecle//Byzantina. 1983. 12. 93–134. — И. М.]. 108 Св. Филофей (Похвальное слово, 100//538.1–12 ).утверждает, что диалог с хионами состоялся в Никее, где будто бы находился Орхан. Кажется, патриарх неверно истолковал место из послания св. Григория своей церкви, где тот говорит о своем путешествии в Никею прежде, чем рассказывает об эпизде с хионами (Послание к своей церкви//GPS IV. 127.7–9). Относительно Орхана св. Григорий Палама, действительно, ясно говорит, что тот находился в своей летней резиденции рядом с Бруссой и что сам эмир был зачинщиком спора с хионами; речь даже шла о том, чтобы все собрались в его присутствии (Таронит. Собеседование [св. Григория Паламы] с хионами (Diavlexi» proV» Ciovna»)//GPS IV. 148.1–10). Следовательно, эти события происходили недалеко от Бруссы. [Собеседование с хионами еще в XIV в. было переведено на славянский; изд. славянского текста вместе с переводом греческого на современный русский язык: Г. М. Прохоров. Прение Григория Паламы с «хионы и турки» и проблема «жидовская мудрствующих»//Институт Русской литературы (Пушкинский Дом). Труды Отдела древнерусской литературы. 1972. 27. 329–369, особ. 360–364 (слав. версия), 364–369 (рус. пер.). Еще один пер. в кн.: И. Экономцев. Православие, Византия, Россия. Paris 1989. — Изд.]. 109 Arnakis. Gregory Palamas among the Turks… 113–114: «Союз ремеслеников, установленый на основе социалистических интересов, или политическое объединение, служащее главной опорой турецких эмиратов в Малой Азии… Его значение как религиозной группы народного ополчения не оценено в той мере, в которой он того заслуживает». 110 |
| – Чтобы вселился в нас Господь, должно работать в заповедях Духа (22:151). – Святой Дух есть источник всех добрых дел (27:171–172). – Дух Святой посылается соблюдающим заповеди Христовы (28, 176; 55:327–328). – Сила Духа-Утешителя (28:176). – Должно углубляться в словеса Духа (30:181–182). – Истинные праведники умудряются Святым Духом на то, чтобы смиренно признавать себя окаянными и недостойными попечения Божия (36:203). – В ком обитает Дух, того побуждает Он к деланию и перенесению скорбей (36:203). – Искушениями Дух укрепляет человека и приближает к мудрости (36:203). – В тех, кои пребывают в покое, живет не Дух Божий, а дух диаволов (36:203–204). – Откуда человек узнает, что приял он мудрость от Духа? (38:207–208). – Когда душа приемлет в себя Святого Духа? (42, 230; 65:420). – Ведение Духа просто и не просиявает в помыслах душевных (49:272–273). – Всякая добродетель называется крестом, когда исполняет заповедь Духа (49:277). – Тайны открываются смиренномудрым Духом Святым (53:295). – Должно выйти из ветхого мира страстей, чтобы войти в новый мир Духа (55:304). – Прозирающий в тайны Духа, созерцает славу Христову (55:323). – Созерцание тайн подается Духом по приобретении душевного здравия (55:324). – Пажитями Духа ум восходит до созерцания Святой Троицы (55:326). – Верой познаем, что существуют тайны Духа (55:327). – Пришествием Утешителя (См.: Ин.14:15–16 ) Спаситель называет дарования откровений тайн Духа (55:328). – В приятии Духа – все совершенство духовного ведения (55:328). – Во Христа облекаемся мы водой и Духом (55:330). – Дух вся испытует, и глубины Божии (55:333). – За простоту и горячность веры апостолы сподобились приять Духа-Утешителя (55:334). – Созерцания, подаваемые Духом Святым, невозможно выразить ясно словами (55:335–336). – Диавол выдает себя за Утешителя, прельщая этим людей (55:337–338). – Когда может возбудиться в человеке сладость Духа Божия? (56:357–358) – Пока человек не приимет Утешителя, потребны ему божественные Писания, и почему (58:385). |
| – Созерцание Божества – и в людях, и в ангелах – бывает не по естеству, но по благодати (18:110). – Когда доступно уму созерцание в Боге? (39:213–214) – О различных признаках духовного созерцания (42:232). – Страсти препятствуют созерцанию (43:233). – Духовного созерцания никто не может достигнуть одним только изучением, но – чистотою сердца (49:273–274). – Благоустроим сердце наше делами покаяния и богоугождения, Господне же (т. е. созерцание духовное) придет само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено (55, 319; 2:40). – Каким образом ум сподобляется духовных созерцаний и созерцания тайн Святой Троицы? (55, 322:326) – Духовное созерцание открывается уму по приобретении душевного здравия (55:324). – Через какие дела человек сподобляется восходить к созерцанию тайн? (55:324–325) – Хранением заповедей сподобляется человек созерцания и откровения Духа (55, 326, 328:331–332). – Стяжание любви вводит нас в созерцание, ибо любовь есть первоначальное созерцание Святой Троицы (55:329–330). – Апостол Павел отверг созерцание без любви (55:329–330). – О различии созерцания ложного и истинного (55:330–331). – Мнимые созерцания внешних философов и еретиков (55, 332, 335:336–337). – Иногда даются созерцания и откровения за горячность веры (55:333–334). – Каких созерцаний сподобился святой апостол Павел? (55:334–336) – Ум самовольно не может восходить к духовному созерцанию (55:335). – Если достигнешь благодати созерцания (зрения) чудес Божиих и видимых тварей, вооружись против духа хулы (56:348). – Когда кто достигнет благодати созерцания (зрения), то сначала удостаивается обильных слез (56:350). – От каких деланий рождается созерцание? (59, 393– 394) – В чем состоит житие духовное, или созерцание? (80:476–478) – Созерцание вещественное и созерцание духовное (80:476–477). – О начале духовного созерцания (87:500–502). Сон. Во время сна должно блюсти целомудрие (40:218–219). – С какими мыслями должно приближаться ко сну (41:224). Спорливость. Почему должно уклоняться от человека любопрительного и желающего поставить на своем слове? (11:84) – Какой вред может быть от сближения с любопрителями? (57:375) – Лучше будь другом убийце, чем любителю споров (89:511). |
| Жития. Сказания о святых и жития их служат к научению и укреплению в искушениях (6:61–62). – О жизни и наставлениях святых мужей (10, 80–82; 11, 82–84; 12, 84–86; 13, 86–88; 14:88–92). – Должно читать Священное Писание и жития святых, и какая от сего польза (56:352). 3 Зависть . Побеждаясь завистью, зачем борешься со сном? (57:361–362) – Кто обрел зависть, тот обрел с ней диавола (89:507). – С завистливым должно говорить осторожно (89:509). – Обличение из зависти – ядовитая стрела (89:510). Заповеди. Не только за веру Христову, но и за соблюдение заповедей Христовых умирающие суть мученики (5:54). – Предел (исполнения) заповедей – чистота сердца (16:94). – Хранением заповедей Господних совлекается человек греха и сподобляется чистой молитвы (21:146). – Кто исполняет заповеди Божии как должно, в том не может оставаться грех (21:146). – У сохранившего заповеди, Господь сотворяет обитель Себе (21, 146; 55:301–302). – Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (34:195). – При оскудении делания заповедей приемлется (вместо них) смирение (34:195). –Для чего Господь узаконил заповеди? (34, 195; 55:302) – Должно сохранять все заповеди Господни, и почему (55:302–303). – Хранят заповеди: а) из страха, б) ради награды и в) по любви; к последнему призывает Господь, и почему (55, 302, 304–305:327). – Для любящих истину, заповеди не тяжки (55:302). – Хотя душевная чистота даруется иным по благодати, однако Церковь учит идти к ней деланием заповедей (55:303). – Делание заповедей выводит человека из ветхого мира страстей и вводит в новый мир Духа (55:303–304). – Свв. Василий и Григорий, по исполнении заповедей между людьми, удалились в пустыню (55:305–306). – Господь заключил совершенство заповедей в двух: в любви к Богу и в любви к ближнему (55:311). – Сокровенное делание заповедей врачует душевную силу; как это совершается? (55:321) – О хранении заповедей и о том, что хранением оных люди сподобляются созерцания и откровений Духа (55:326–328). – Бог дал человеку два закона: первоначально – закон естественный, а по падении – писаный (57:359). – Заповеди Божии выше всех сокровищ мира (57:360). – Заповеди Божии совершаются в скорбях и теснотах (77:466). – Отвергая скорби и тесноты, пренебрегаем и Самим Заповедодателем, и что от сего происходит (77:466–467). |
| – Ум, на что взирает, от того приемлет и образы, и какие последствия сего (55:323–324). – Когда ум станет в области познания истины, тогда не имеет нужды в вопросах, и почему так (55:324). – Надлежит углубляться умом в Священное Писание и в тайны Спасителева домостроительства (55:325). – Каким образом ум восходит к откровениям Духа и как сподобляется созерцания Святой Троицы? (55:326) – О различных созерцаниях ума (55:326–327). – Духовное созерцание предохраняет ум от парения (55:327). – Ум приемлет в себя духовное созерцание по мере возрастания в разумном житии (55:331). – Условия истинного созерцания ума и причина созерцаний мечтательных (55:331–332). – Что бывает, когда ум станет в области любви? (55:333) – Два пути очищения ума и восхождения его к созерцанию откровения тайн (55:333–334). – Какой брани подвергаются монахи тонкого ума? (55:337) – Ум, занятый мирским, не может приблизиться к исследованию Божественного (56:353). – Смущенному уму премудрость не отверзает двери своей (57:359). – Отчего происходит помрачение и смущение ума? (58:377) – Телесные труды без чистоты ума не приносят плода, и почему (58:378). – Чем укрепляется ум, через покаяние недавно вышедший из пут страстей? (58:386–387) – Смехотворство и дерзновенное парение ума есть дело блудного демона, и какой вред от них происходит (68:428). – Чем побеждается парение ума? (72:447) – Слава ума есть истинное созерцание Бога (74:451). – Царство ума есть распятие тела (74:452). – Ум и без дел телесных может совершать доброе (76:463). – Благодать предваряет в уме (тайно), но замедляет (не является) в чувстве (78:471). – Очищение ума совершается откровением тайн (81:479). – Мирская мудрость – источник парения ума (85:494). – Когда умножается в человеке парение ума? (85:496) – В чем начало всех откровений уму? (87:500–501) – Дела телесные без печали ума – бесплодны (89:505). – Печаль ума – драгоценное даяние Божие (89:505). – Кто болен умом? (91:522) Уныние . Откуда рождается уныние? (30, 183; 41:223) – Уныние попускается иногда по Божию смотрению, и какое оружие против него (41:223). |
| Стыд . Какая польза от стыда, и какой вред от оскудения его? (1:28) Суббота . Таинственное значение субботы (19:113–114). Суд . О том, как полезна память о суде Божием (89:514). Т Тайны . Уста молчаливые истолковывают тайны Божии (8:68). – Боящийся Бога, обогащается тайнами Божиими (9:78). – Утаивай от всякого свои тайны, деяния и брани (9:78). – Глубокое созерцание небесных тайн открылось людям по воплощении Слова (18:110). – Тайны не все открываются не только людям, но и самим ангелам; некоторые же тайны остаются в высших чинах ангельских (18:111). – О духовном и таинственном значении дня воскресного и субботы (19:113–114). – Вера есть дверь к таинствам (28, 175–176; 82:480). – Что приносит с собой уразумение тайн Божиих? (38:208) – Молчание есть таинство будущего века (42:231). – Чревоугодие препятствует постижению тайн (42:231–232). – За смиренномудрием следует хранение тайн целомудрия (48:269). – Смирение есть таинственная сила (53:294). – Тайны открываются смиренномудрым (53, 295; 56, 351; 66:421–422). – Василий Великий и Григорий были созерцателями Божественных тайн (55:305). – Как человек через делание заповедей и трудническое житие восходит до созерцания тайн (55:322). – Ум, достигши естественного душевного здравия, наслаждается тайнами нового мира (55:322). – Желать исследованиями и расспросами уразумевать тайны Духа есть неразумие души (55:324). – Святой апостол Павел созерцал тайны, не передаваемые языком человеческим (55:324). – Какими делами должно начинать восхождение к тайнам нового мира? (55:324–325) – Первая тайна – чистота, которая достигается деланием заповедей (55:326). – Верой познаем существование тайн Духа (55:327). – Пришествием Утешителя (см.: Ин.14:15:16 ) Господь называет дарование откровения тайн Духа (55:328). – Делание заповедей не препятствует, а содействует приятию таинственного созерцания (55:328). – Должно с осторожностью подходить к тайнам (56:350–351). – Отчего рождается ощущение тайн Божиих? (74:450) – Молитва – ключ к уразумению тайн Писания (85:493). |
| 1912. III. Col. 630); первый упоминающий об этом автор – вселенский патриарх Констант I об этом не упоминает. Игнатий, несомненно, бывал два раза на Кипре (см. J. Hackett. A History of the Orthodox Church of Cyprus. London 1901. 439, 457), но ранее. Miklosich, Muller. Acta et diplomata… I. 380; во всяком случае, это недатированное письмо Каллиста появилось до избрания Пахомия, так как в нем упоминается путешествие Арсения Тирского в Антиохию (prOj tAn sAn ?giOthta. P.381); Арсений не смог бы предпринять его при Пахомии, избрание которого он не признавал. 87 Ответы собора на шесть вопросов длинны и почти целиком состоят из святоотеческих цитат: Томос собора 1351 г.//PG CLI. 732 C-754 B. [Здесь отцами собора был использован специальный флорилегий, ср.: B. Markesinis. Un florilege compose pour la defense du Tome du Concile de 1351//Philohistor. Miscellanea in Honorem Caroli Laga Septuagenarii/A. Schoors, P. van Deun. (Orientalia Lovaniensia Analecta, 60). Leuven 1994. 469–493]. 88 В предисловии к Антирритикам против Григоры св. Филофей, кажется, утверждает, что он сам – автор Томоса (Против Григоры Антирритика I//Filoqevou Kokkivnou DogmatikaV e[rga. I. 20.31–32), но его слова можно истолковать и как относящиеся к совместному деянию собора. 89 Не следует ли отождествить этого Максима с Максимом Ласкарисом Калофером, бывшим антипаламитом и корреспондентом Акиндина, который как раз только что заявил о своем раскаянии? (Miklosich, Muller. Acta et diplomata… I. 295). О Максиме см.: Loenertz. Dix-huit lettres de Gregoire Acindyne…140–142, 143–144. [См. также: Letters of Gregory Akindynos/A. Constantinides Hero. Washington 1983. 427–428, 439. – И. М.]. 91 См.: P. Lemerle. Le Tomos du concile de 1351 et l’horismos de Matthieu Cantacuzene//Revue des etudes byzantines. 1950. VIII. 55–64. Автор приводит критический текст орисмоса Матфея по трем (или скорее двум, так как Минь воспроизводит Комбефиса) существующим изданиям и двум рукописям (Coisl. 101 и Vat. gr. 705). Мы можем сообщить о двух других списках орисмоса: Dion. 147 (Athon. 3681) XIV века, где, как и в Vat. gr. 705, текст Матфея следует сразу же за подписью Кантакузина (подпись Иоанна V отсутствует) и предшествует подписям епископов, и Paris. gr. 1270, где орисмос следует за епископскими подписями, как в издании Комбефиса, которое, вероятно, на нем и основывается. [Даем это текстологическое примечание в сокращении; ср.: выше, прим. 69.] 92 Vatic. gr. 721, f. 53 v. является примером того, как подписывались в Константинополе: вслед за подписями идет заверение их подлинности, а затем еще одна собственноручная подпись . С другой стороны, св. Григорий Палама сообщает после 1355 г., что Томос подписали три патриарха, в том числе и патриарх Иерусалимский Лазарь (Против Григоры. I//GPS IV. 235.6–8); два других должны были быть Каллист и Филофей – последний подписал Томос как митрополит Ираклийский. Следовательно, сущестовали списки, содержавшие подпись Лазаря, но они до нас не дошли. |
|
|
