| 286). Наконец, г. Кохомский признает, что «Ориген, следуя в учении о Троице началу соподчинения божественных Лиц, вступил в противоречие с учением Церкви о полном и истинном божестве Сына Божия и Духа Святого» (стр. 10). 56 Athen. Leg. с. 3. На ряду с таким пониманием идеи Триипостасного Бога стояло другое, перешедшее из древне-языческой философии (Платова), представление пантеистическое, от которого все еще не могли отказаться многие, особенно из философов (см. lust apol. 1, 60). 57 lust. dial, cum Triph. 48. К этому заблуждению примыкало другое, носившее на себе следы языческого представления о божестве, – именно, что Сын Божий есть сила, не отлучная и не отделимая от Отца, как солнечный луч не разделен и не отделим от солнца..., сила, которой Отец допускает, когда хочет, выступать из Себя и которую, когда хочет, возводит в Себя Самого (Dial. с. Tryph. 128). 61 Он являлся Моисею и другим пророкам то в виде огня, как это было в купине, то в виде ангела, то в виде человека, то в бестелесном образе (Dial. с. Triph. 62 и 128. Apol. 63). То, что говорится о явлениях Бога в ветхом завете, -нужно понимать в приложении к Его Сыну; «ни Авраам, ни Исаав, ни Иаков и никто другой не видел Отца и неизреченного Господа всего..., но они видели Того, Который по воле Его есть и Бог, и Сын Его и вместе Ангел Его по служении воле Его» (Dial. с. Triph. 127). В самом деле, можно ли на основании выражений: Сын есть второй по Отце, – после Отца, другое по числу и т. д. утверждать, что Сын не единосущен Отцу? В этих выражениях заключается только та совершенно верная мысль, что Сын в порядке Лиц Св. Троицы есть Второе Лицо, что Отец, как Виновник, предшествует Сыну, а Сын, как рождающийся от Отца, стоит после Него. Равным образом мысль, что Сын рождается от Отца силой и волей Его, вовсе не означает того, что Сын получает бытие во времени; св. Иустин хочет только сказать, что от рождены Сына не потерпели умаления или вообще какого-либо ущерба ни сущность Отца, ни божественная природа Сына; рождение «волей и силой» он противопоставляет такому рождению из сущности Отца, которое несправедливо мыслится совершающимся «через отсечение, как будто разделилась сущность Отца». |
| 1145 Если кто по слабости духа (τς γνμης) захочет соблюдать и некоторые, какие можно ныне, из постановлений Моисея, данных, по нашему мнению, ради жестокосердия вашего…, то я думаю, таких должно принимать и иметь общение во всем с ними, как с родственниками (ς ομοσπλγχνοις) и братьями. Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 158. Сочинения, стр. 206. 1147 Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 156. Сочинения, стр. 206. Cfr. Friedrich Böhringer. Die Alte Kirche. l-er Band. 1-er Theil. 2-te Ausgabe. Stuttgart 1873. S. 172. 1151 Историю иерусалимской церкви см. у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 67–73. Ritschl. Op. cit., SS. 415–419. А. Нагпаск. Enstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung. SS. 25–30. 1153 Свидетельства о возвращении христиан в Иерусалим см. у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 69–71. 1154 Восстание Варкохебы решительным моментом считает и А. Ritschl. Die Entstehung der altkath. Kirche. SS. 258–259. 1155 Euseb. H. E. IV 6:3–4. GrchSch. 9:I. S. 307:4–11. Cp. lust, I Apol. cap. 47: смертная казнь определена тому иудею, который будет захвачен при входе в Иерусалим. CAG. I 1. р. 132. Сочинения, стр. 78. По свидетельству Тертуллиана (adv. jud. с. 3. PL., t. 2, col. 624A.) и светских историков, был запрещен вход в Иерусалим всем обрезанным, а потому и у Иустина говорится, что обрезание – это знак, чтобы одни иудеи терпели бедствия, которые по справедливости их постигли, и чтобы никто из них не смел входить в Иерусалим. Dial. с. 16. CAG. I 2. р. 58. Сочинения, стр. 158–159. 1158 lust. Dial. cc. 46–47. Совершают обрезание, соблюдают обряды закона и образ жизни иудеев. Iren. Contra haer. I 26:2. Euseb. H. E. III 27:2. GrchSch. 9:I. S. 256:5–7. Epiphan Haeres. XXX 2, 21, 26 и др. ϑεσιν ουδαος ζσι, ατ νμον φσοντες διαιοσϑαι i. Hippol. Philos. VII 34. PG., t. 16. col. 3342B. 1159 Iren. Contra haeres. I 26:2, III 15:l. Называя Апостола (Павла) отступником от закона, они полагали, что все его послан1я должны быть отвергнуты и пользуясь одним, так называемым евангелием евреев, прочие писания мало уважали. Euseb. Н. Е. III 27:4. GrchSch. 9:I. S. 256:13–16. Епифаний сообщает, что ап. Павла евионеи не только считали отступником от закона, но, называя его тарсянином, предполагают происходящим из еллинов. Потом утверждают, что он еллин, сын матери еллинки и отца еллина: пришел в Иерусалим и пробыл там довольное время, пожелал же взять в супружество дочь иерея и для этого сделался прозелитом, и обрезался, потом, не получив девицы, прогневался и сталь писать против обрезания, против субботы и против законоположения. Haer XXX 16. PG, t. 41, coll. 432D–433A. Cfr. cap. 25. О том, какой образ действий приписывали ап. Петру, см. Ibidem, cap. 15, 21. |
| Приношения (Dial. IV 58). В этом таинстве Господь как «Добрый Пастырь», полагающий Свою жизнь за овец, «обращает (verteret) Свое Тело и Кровь» и насыщает Своей Плотью тех «овец», к-рых Он искупил (In Evang. 14. 1; ср.: Dial. IV 58; Moral. XXII 13. 26). Евхаристическая Жертва служит не только для прощения грехов тех, кто живут, но и для облегчения участи тех, кто умерли (In Evang. 37. 8; Dial. IV 55, 58, 59). Это таинство, согласно Г. В., следует принимать достойно не только телесными устами, но и умом для подражания (ad imitationem) страданию Господа и последующего совершения добрых дел (In Evang. 22. 7; Dial. IV 59). Учение о духовном совершенстве и созерцании Бога I. Жизнь деятельная и жизнь созерцательная. Вслед за прп. Иоанном Кассианом Римлянином , к-рый в свою очередь опирался на Евагрия Понтийского , Г. В. учил, что земная жизнь христианина двойственна и состоит из делания (operatio, vita activa) и созерцания (contemplatio, vita contemplativa - Moral. VI 37; In Ezech. I 3. 9; II 2. 8-14; ср.: Ioan. Cassian. Collat. 14. 1-3). Образами этих видов жизни, согласно Г. В., служат Лия и Рахиль в ВЗ и Марфа и Мария в НЗ (Moral. VI 37. 61; In Ezech. I 3. 9; II 2. 9-11). Деятельная жизнь состоит в том, чтобы дать хлеб алчущему, научить незнающего слову мудрости, исправить заблуждающегося, обратить возгордившегося на путь смирения, позаботиться о немощном, т. е. чтобы уделить каждому то, в чем он нуждается,- духовное или телесное. Созерцательная жизнь заключается в том, чтобы, всей душой сохраняя божественную любовь к ближнему, успокоиться от внешней деятельности и, отрешившись от всех забот, гореть желанием лицезреть своего Творца (In Ezech. II 2. 8). Деятельная жизнь исполнена мн. трудов, созерцательная проста и устремлена лишь к видению Первоначала (Ibid. II 2. 10), первая доступна многим, вторая - немногим (Moral. XXXII 3. 4). Деятельная жизнь первее по времени, поскольку от доброделания человек переходит к созерцанию. Однако созерцательная жизнь выше, чем деятельная, по достоинству, поскольку последняя трудится для настоящего, а первая таинственно предвкушает грядущий покой (In Ezech. |
| 119). Воспоминания (πομνημονεματα) апостолов читались в богослужебных собраниях (Apol. I, 67). Термином απομνημονεματα Иустин, очевидно, по вниманию к читателям не из христиан, обозначает Евангелия (Apol. I, 66: ol απστολοι ν τοις γενομνοις υπ» ατν πομνημονεμασιν, α καλεται εαγγλια – «апостолы в написанных ими воспоминаниях, которые называются Евангелиями»). Но он ясно дает понять, что в христианском словоупотреблении они назывались просто το εαγγλιον, представляя как бы единое целое (Dial. 10: ν τω λεγομνω εαγγελω, Dial. 100: ν τω εαγγελω). Их [бого]вдохновенный характер и каноническое достоинство для Иустина было так же бесспорно, как и книг Ветхого Завета, и поэтому Мф. 17: 13 он вводит посредством формулы γγραπται [написано] [(Dial. 49)]. Авторитет апостолов нисколько не ниже авторитета пророков: апостолы суть уже в Ветхом Завете предвозвещенные и Иисусом Христом посланные проповедники впервые Иисусом возвещенного нового Откровения. Этот авторитет их основывается на том, что их слово есть учение Божественного Логоса и воспроизводит изречения Христа в их подлинном виде. На такое свидетельствование они уполномочены Самим вознесшимся Иисусом Христом и получили для этого силу, ниспосланную от вечного Священника Христа (Apol. I, 50; Dial. 42). Они проповедали учение Его и возвестили явление Его (Apol. I, 40; 49). Вопрос о том, какие из писаний новозаветного канона знал Иустин, составляет предмет многочисленных исследований, в которых он решается различно. Наиболее основательным представляется исследование Th. Zahn " a 456 , которое приводит к заключению, что Иустин знал наши канонические Евангелия, Деяния апостолов, послания ап. Павла (за исключением Послания к Филимону), Послание Иакова, 1-е и 2-е Петра и 1-е Иоанна, Апокалипсис. Иустин несомненно знал и апокрифическую письменность и, кажется, пользовался «Первоевангелием Иакова», может быть, «Евангелием Фомы» и Acta Pilati. Учение св. Иустина о Боге. В исследованиях об учении Иустина настойчиво отмечается, что он в своих изречениях о Боге и Его отношении к миру и человеку ясно обнаруживает влияние на него понятий философии Платона, и из несовершенства его понятия о Боге выводят почти все уклонения от христианского учения, какие находят в произведениях Иустина. |
| Воплотившийся и вочеловечившийся Логос есть пришедший в мир Иисус Христос (I Apol. 5). Для христологии И. Ф. характерен акцент на реальности Боговоплощения. И. Ф. отмечает, что христиане почитают и любят «после Бога Слово нерожденного и неизреченного Бога», ставшее человеком ради всех людей, «чтобы сделаться причастным нашим страданиям и доставить нам исцеление» (II Apol. 13. 4; ср.: I Apol. 66. 2). И. Ф. раскрывает учение о чудесном рождении Иисуса Христа от Девы. Под Силой Вышнего, осенившей Деву, апологет понимает Второе Лицо Св. Троицы: «Под именем Духа и Силы от Бога должно не иное что разуметь, как Слово» (I Apol. 33). Родившись от Девы, Сын Божий стал «Сыном Человеческим», при этом человечество пребывало в Нем нераздельно с божеством (Dial. 100). Он явился новым Законодателем для всего человечества (Ibid. 14), открывшим совершенное познание Бога, истинный способ Его почитания; Он подает возможность прощения грехов в Крещении (I Apol. 13-19; Dial. 11); «через Него Бог поражает змия и уподобившихся ему ангелов и человеков, и освобождает от смерти тех, которые раскаиваются в своих грехах и веруют в Него» (Dial. 100). Эсхатология И. Ф. часто говорит о двух пришествиях Христа, провозвещенных ветхозаветными пророками (I Apol. 50-53; Dial. 32, 33, 40, 45, 49). Первое пришествие Сына Божия, «сделавшегося для нас человеком» и претерпевшего страдания и бесчестие, было уничиженным (I Apol. 50). Во Втором пришествии Христос «со славой придет с небес, окруженный ангельским Своим воинством» (Ibid. 52). В учении о конце мира И. Ф. следует новозаветной эсхатологии, т. е. «футуристической» эсхатологии, связанной с апокалиптическими чаяниями, и «реализованной» эсхатологии, предполагающей наступление Царствия Божия с пришествием в мир Христа. И. Ф. приводит пророчества Свящ. Писания, прообразующие пришествие Христа. Так, крестообразно распростертые руки Моисея, поддерживаемые весь день во время битвы Израиля с Амаликом, прообразовали Крест и распятие, а победа в этой битве под предводительством Иисуса Навина (Исх 17. |
| Согласно древним арм. Лекционариям, отражающим практику Иерусалимской Церкви V в., во время одной из процессий в неделю ваий пелся Пс 117 с припевом (антифоном) «Благословен грядущий во имя Господне, благословен грядущий» ( Renoux A. Le Codex Arménien Jérusalem 121. P., 1969-1971. 2 vol. (PO; N 163, 168)). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г., отражающем практику соборного богослужения Иерусалима X в., после 6-й песни канона утрени в неделю ваий (перед чтением утреннего Евангелия) указывается пение Пс 117 на 4-й глас, вслед за 20-м стихом к-рого совершался вход. Непосредственно перед чтением Евангелия вместо «Всякое дыхание» пели «Бог Господь» со стихом «Εξομολογεσθε τ Κυρ, τι Χριστς...» (греч.- : парафраз Пс 117. 21 - Дмитриевский А. А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Каз., 1894. С. 9). Типикон Великой ц. X в., а также все редакции Студийского и Иерусалимского уставов указывают Пс 117. 26a+27a, 1 в качестве литургийных прокимна и его стиха на праздник Входа Господня в Иерусалим. Этот же прокимен поется на литургии праздника и по принятому ныне Иерусалимскому уставу; кроме того, строки Пс 117 входят в избранный псалом недели ваий, из них составлен 3-й праздничный литургийный антифон , стихи 26a+27a являются причастном праздника. Наконец, парафраз Пс 117. 27 ( ) содержится в ирмосе 9-й песни праздничного канона прп. Космы Маиумского, используемого и в наст. время. Пасха Согласно древним арм. Лекционариям, слова Пс 117. 24 пелись в Иерусалиме V в. вечером в Великую субботу (перед паремиями). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., эти слова были прокимном на литургии в 1-й день Пасхи (стих: Пс 117. 25 - Tarchnishvili. T. 1. [Pars. 1.] P. 114; [Pars. 2.] P. 143). В Типиконе Великой ц. прокимен тот же, но с 1-м и 2-м стихами Пс 117 ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 94); он же звучит на литургии 1-го дня Пасхи и в наст. время (с 1-м стихом). Кроме того, согласно Студийскому и Иерусалимскому уставам, отдельные строки из Пс 117 с тропарем Пасхи образуют начальный пасхальный антифон, к-рый поется перед утреней, литургией, вечерней (а также молебном или последованием погребения, если они совершаются) в 1-й день Пасхи и во всю Светлую седмицу (при этом «Бог Господь» в эти дни не входит в состав утрени). |
| In Isaiam. Hippolytus, 10, 629–32. Origenes, hom. 1–9, 13, 219–54; fg. 217–20. Eusebius Cæs., 24, 89–528. Theodorus Heracleensis, 18, 1307–78. Basilius Cæs., 30, 117–667. Chrysostomus, c. 1–8, 56, 11–94. Homiliæ in Seraphim, 1–6, 97–142. In Is. XLV, 7, 141–52 . Cyrillus Alex., 70, 9–1450. Theodoretus, 81, 215–494. Hesychius, 93, 136S-86. Procopius Gazæus, 87, 1817–2718. Nicolaus Muzalo (Præfatio in catenam), 106, 1059–62. In Jeremiam. Origenes, 13, 255–606. In Threnos, 605–62. Chrysostomus, 64, 739–1038. In Jer., X, 23, 56, 153–62. Cyrillus Alex., 70, 1451–58. Theodoretus, 81. 495–760. In Threnos, 779–806. Olympiodorus, 93, 627–726. In Threnos, 725–62; in epistolam, 773–80. IN BARUCH. Cyrillus Alex., 70, 1457–8. Theodoretus, 81, 759–80. Olympiodorus, 93, 761–76. In EZECHIELEM. Hippolytus, 10, 631–34. Origenes, 14, 663–826; 17, 287–88. Ps.-Gregorius Nazianzenus, 36, 665–70. Cyrillus Alex., 70, 1457–60. Theodoretus, 81, 807–1256. Hesychius, 93, 1385–88. In Danielem. Hippolytus, 10, 637–700. Chrysostomus, 56, 193–246. Cyrillus Alex., 70, 1461–62. Theodoretus, 81. 1255–1546. Hesychius, 93, 1387–88. Ammonius Alex., 86, 1363–82; 1823–26. De Daniele et Susanna. Africanus ad Origenem de Susanna, 11, 41–8. Origenis ad Africanum responsio, 11, 47–86. Asterius, 40, 239–50. Chrysostomus, 56, 589–94. De Tribus Pueris. Chrysostomus, 56, 593–600. Cyrillus Alex., 77, 1117–8. Symeon Metaphrastes, 115, 371–404. Eustathius Thessalonicensis, 136, 289–302. IN prophetas MINORES. Theodorus Mops., 66. Cyrillus Alex., 71–72. Theodoretus, 81. Hesychius, 93. Basilius Neopatrensis Prologus, 111, 411–16. In Oseam. Origenes, 13. 825–8. Theodorus Mops., 66, 123–210. Cyrillus Alex., 71, 9–328. Theodoretus, 81, 1551–1632. Hesychius, 93, 1345–48. Theophylactus, 126, 563–820. In JOELEM. Theodorus Mops., 66, 211–40. Cyrillus Alex.. 71, 327–408. Theodoretus, 81, 1633–64. Hesychius, 93, 1347–50. In Amos. Theodorus Mops., 66, 241–304. Cyrillus Alex., 71, 407–582. Theodoretus, 81, 1663–1708. Hesychius, 93, 1349–52. |
| Одно воздержание прилично неповинным, а другое – повинным и кающимся. Для первых движения похоти в теле бывают знаком к восприятию особенного воздержания, а последние пребывают в нем даже до смерти и до самой кончины не дают своему телу утешения, но борются с ним без примирения. Первые хотят сохранять всегда благоустройство ума, а последние душевным сетованием и истаяванием умилостивляют Бога (прп. Иоанн Лествичник , 57, 107–108). Источник. ...Время веселия и утешения пищею для совершенного есть отложение всякого попечения; для подвижника – время борьбы, а для страстного – праздник праздников и торжество торжеств (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). В сердцах чревоугодников – сновидения о снедях и яствах; в сердцах же плачущих – сновидения о последнем Суде и о муках (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). Источник. Будь господин над своим чревом, прежде нежели оно тобою возобладает, и тогда будешь принужден со стыдом воздерживаться. Впадшие в ров беззаконий, о которых я не хочу говорить, понимают, что я сказал; целомудренные же опытом сего не познали (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). Будем укрощать чрево помышлением о будущем огне. Повинуясь чреву, некоторые отрезали наконец сокровенные свои члены, и умерли двоякою смертию. Будем внимательны, и мы увидим, что объедение есть единственная причина потоплений, с нами случающихся... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). Источник. Ум постника молится трезвенно, а ум невоздержного исполнен нечистых мечтаний. Насыщение чрева иссушает источники слез: а чрево, иссушенное воздержанием, рождает слезные воды (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). Источник. Кто служит своему чреву и между тем хочет победить дух блуда, тот подобен угашающему пожар маслом (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). Источник. Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). Источник. Испытывай себя в первый час дня, в полдень, за час до принятия пищи и узнаешь таким образом пользу поста. Поутру помысл играет и скитается; когда же настал шестой час, он немного ослабевает, а во время захождения солнца окончательно смиряется (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). Источник. |
| 117 Он соделался моим спасением. В первоначальном контексте псалма «спасение» это победа над неприятелем, дарованная Господом царю и народу Израиля. 117 Глас радости. Радостными песнями и возгласами Израиль славит дарованную ему Господом победу над врагом. десница Господня. Воин разит врагов правой рукой. Господь уподабливается воину, держащему меч священной войны ( Исх. 15,6.12 ). 117:18 См. статью «Смерть и бестелесное состояние». 117 врата правды. Имеется в виду вход в святилище, пройдя через который псалмопевец может предстать присутствию Божиему и вознести Господу благодарность за спасение в битве. Вход в святилище назван «вратами правды» или «праведности», ибо Тот, Кто обитает за ними, праведен; праведным должен быть и тот, кто желает пройти через них ( Пс. 14 и 23). 117 соделался моим спасением. См. ком. к ст. 14. 117 Камень, который отвергли строители. В первоначальном контексте псалма под отвергнутым строителями камнем, видимо, подразумевался царь Израиля как представитель народа Божиего. Из-за поражения в битве камень был отвергнут. соделался главою угла. Т.е. камнем, на котором держится все здание. В данном стихе говорится о том, кто, испытав унижение, затем небывало возвысился. В НЗ слова о краеугольном камне Иисус Христос применяет к Самому Себе ( Мф. 21,42 ; Мк. 12,10 ; Лк. 20,17 ; Деян. 4,11 ; 1Пет. 2,7 ). Христос поистине краеугольный камень ( Еф. 2,20 ), ибо, отвергнутый сильными мира сего, Он вознесен на небесный престол, где восседает по правую руку от Отца. Для многих при этом Он является также и камнем преткновения (см. Ис. 8,14; 1 Пет., гл. 2), для других же стал основанием надежды. 117 Сей день сотворил Господь. Даровав Израилю победу над врагами, Господь сделал так, чтобы день битвы стал для царя-псалмопевца и его народа днем жизни, а не смерти. Исполненные благодарности, спасенные посвящают этот день своему Спасителю. 117 О, Господи, спаси же! Народ Божий призывает Господа и в дальнейшем не оставлять его Своей помощью. 117 Благословен грядущий во имя Господне! Через несколько столетий после написания псалма народ приветствовал этими словами вступающего в Иерусалим Иисуса Христа ( Мф. 21,9 ). |
| В то время как в одних местах Иустин говорит о воскрешении мертвых вообще (Apol. I, 52; Dial. 117), в других местах он делает различие между воскрешением праведных, которое последует в начале тысячелетнего царства Христова на земле, и общим воскрешением в конце этого периода. Впрочем, Иустин сам указывает, что многие из христиан с чистым и благочестивым настроением не признают хилиастических чаяний (Dial. 80). Но сам он «и другие здравомыслящие во всем христиане» находили у пророков основание для верования, что будет и воскресение тела, и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится, и верующие во всяком покое и радости будут владычествовать со Христом тысячу лет (Dial. 80–81). По окончании этого периода будет всеобщее воскресение – Бог совершит через Христа суд над всеми людьми, и каждый по заслугам (κατ» ξαν τν πρξεων [по достоинству дел]: Apol. I, 12; 44) получит или вечное блаженство, или вечное наказание. Души грешников будут преданы вечному мучению, а не в течение только тысячи лет, как учил Платон (Apol. I, 8). Но особенно примечательно по своей ясности сообщение о совершении таинства Евхаристии и о воскресном богослужении. Иустин пишет: «После того как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познав истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братий приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взяв это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь – еврейское слово – значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют. |
|
|
