| Около 100-го года в ежедневную синагогальную молитву (schvemone – esre) включены были такие слова: «и еретикам да не будет никакой надежды, и все, кто делает зло, да погибнут скоро и все да будут немедленно истреблены; и порази, и сокруши, и низринь, и смири скоро, немедленно, в наши дни. Благословен Ты, Господи, сокрушающий врагов и смиряющий надменных» (Schürer. Gesch. d. jüdisch. Volkes, Bd. II, S. 461). Введением этой формулы достигалось ежедневное проклятие еретиков. Эта мера должна была исключить еретиков от общения с правоверными иудеями в синагоге, так как, если еретик отваживался произносить эту молитву, то сам проклинал себя, а с другой стороны – удержать правоверных от уклонения в ересь. Кроме проклятия христиан в этой общей формуле проклятия еретиков, против них направлены были и нарочитые проклятия. Святой Иустин неоднократно упрекает иудеев в том, что они в синагоге проклинают тех, которые веруют, что распятый ими есть Христос, и стараются доказать, что Он распят как враг Божий и проклятый; они проклинают Его и верующих в Него (Dial. 16:47, 93, 95, 96, 108, 117, 137). Иудеи, конечно, готовы были подвергнуть христиан и кровавым преследованиям; это доказывают события из времени восстания под предводительством Бар-Кохбы. Святой Иустин говорит: « (иудеи) почитают нас врагами и противниками и, подобно вам (язычникам) убивают нас и мучат, когда только могут; в этом сами можете удостовериться. Да и в бывшей последней иудейской войне Бар-Кохба, предводитель иудейского возмущения, велел одних только христиан предавать ужасным мучениям, если они не отрекутся от Иисуса Христа и не будут хулить Его» (Apol. 1:31, 5). Но не имея права и возможности подвергать христиан прямым преследованиям, иудеи тем с большим усердием выступали в качестве обвинителей христиан пред Римским Правительством, как это было в процессе внуков Иуды и Симеона, сына Клеопы, или же возбуждали против них население, как об этом свидетельствует, например, Martyrium S. Polycarpi. Оно заключает в себе несомненно подлинные известия о событиях, которые описывает. |
| Действительно, в целом и общем цитаты Иустина исчерпывают всё содержание наших синоптических Евангелий, причём Евангелие Матфея занимает центральное место в приведениях Иустина, Лука же и Марк имеют только субсидиарное значение. Если проследить отношение цитат Иустина к Евангелию Матфея в порядке повествования последнего, то мы увидим, что важнейшая и существенная часть этого Евангелия передана Иустином во всей полноте. Подходя в своей генеалогии Христа, как сына Давида по плоти, ближе к Луке, Иустин излагает всё содержание первой и второй глав Евангелия Матфея. Подозрение Иосифа, явление ему во сне ангела, благовествовавшего о рождении Иисуса Марией от Духа Святого (Dial.C.78), рождение Христа в Вифлееме по пророчеству Михея, поклонение волхвов, прибывших сюда по указаниям звезды, явление им ангела с приказанием удалиться иным путем (Ар.С.34; Dial.C.77–78,106), бегство Иосифа в Египет вследствие приказания Ирода умертвить родившихся в то время младенцев в Вифлееме и возвращение в Назарет при начале царствования Архелая (Dial.C.78,102–103) – всё это рассказано Иустином в согласии с Матфеем даже в выборе выражений и с выразительным указанием на πομνημονεματα τν ποστλων. Образ Крестителя, его пища и одежды, его проповеди о покаянии и грядущем Мессии в цитатах Иустина отпечатлелся так же, как он дан в третьей главе евангелиста Матфея (Dial.C.49,88). После рассказа о крещении Христа в Иордане и последовавшем вслед за ним искушении в пустыни (Dial.C.103) Иустин проходит молчанием Его общественную деятельность, передавая только в существенных чертах рассказы об усекновении главы Крестителя (Dial.C.53) и притчу о сеятеле и десяти талантах (Dial.C.125). Зато в повествовании о последних днях жизни Господа он опять следует Матфею. Торжественный вход Христа в Иерусалим (Dial.C.53), изгнание торгующих из храма (Dial.C.61), совещание старейшин в убиении Иисуса (Dial.C.104), молитва Его в Гефсиманском саду в присутствии трёх учеников (Dial.C.99), молчание перед Пилатом (Dial.C.102), распятие, разделение одежд по жребию, насмешки, сыпавшиеся на Страдальца (Ap.I.P.35,38; Dial.C.97,101), рассеяние учеников до дня воскресения (Dial.C.53), погребение в поздний вечер (Dial.C.97), воскресение в «день солнца» (Ар.1,67) и, наконец, распространение ложного слуха о том, что ученики ночью украли тело Иисуса (Dial.C.108) – вот моменты, из которых слагается у Иустина, как и у Матфея, история последних дней земной жизни Христа. |
| Эта, так сказать, осязательная зависимость Иустина от Матфея в ветхозаветных цитатах ставит выше всякого сомнения знакомство Иустина с нашим Матфеем и принадлежность последнего к πομνημονεματα τν ποστλων первого. Менее подробно и полно, чем Евангелие Матфея, воспроизведено в цитатах Иустина содержание Евангелия Луки, и это, без сомнения, потому, что данные этого Евангелия приводятся лишь только в качестве дополнения к цитатам из Матфея. Это субсидиарное значение нашего третьего Евангелия в цитации Иустина ясно видно из рассказов его о рождении, детстве и последних днях Христа, где ссылки на Луку занимают место подтверждения или дополнения того, что заимствовано из Матфея. Так, к известию Матфея о рождении Христа от Девы Иустин присоединяет подтверждающий и дополняющий его рассказ о Благовещении, почти буквально сходный с текстом Евангелия Луки (Ap.I,33; Dial.C.100). Подобным же образом путешествие Иосифа и Марии из Назарета в Вифлеем он объясняет, согласно с Лукой, народной переписью, объявленной при Квиринии (Dial.C.78), заканчивая историю детства Христа сообщением указания этого евангелиста, что Христос начал Своё общественное служение, имея около 30-и лет от роду. Из рассказов Луки о последних днях жизни Христа Иустин также упоминает только отдельные даты, имеющие дополнительное отношение к Евангелию Матфея; он передаёт, что Христос установил причащение в Своё воспоминание (причём самые слова Христа воспроизведены отчасти по Матфею (Ар.1,66; Dial.C.41,70)), что во время Его молитвы в Гефсимании пот, как капли крови, падал с Его лица (Dial.C.103), что Пилат отсылал Его связанным к Ироду (Dial.C.103), что Христос умер со словами; «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» (Dial.C.105), что Он воскрес в первый день недели и, явившись Своим ученикам, убеждал в необходимости страданий из пророчеств (Ap.I,50; Dial.C.41,53,106), что Он был осязаем Своими учениками, сомневавшимися в действительности Его воскресения, и ел рыбу, и, наконец, перед их глазами вознёсся на небо (Dial.106; Ар.1,50, cf. |
| 1:34, Dial. 78 ср. Лк. 2:1 сл.), – о кровавом поте Господа в Гефсимании ( Лк. 22:44 ; Dial. 103); о послании Господа Пилатом к Ироду Dial. 103; Лк. 23:7 сл.), о поучении Воскресшим Христом Своих учеников из Писания ( Лк. 24:25 сл. 44 сл. Apol. 1:50; Dial. 106). Из евангелия Марка Иустин берет повествование о данном от Господа сыновьям Зеведея наименовании «сыны грома» Dial. 106. Мк. 3:16 сл.). Преимущество цитат из Матфея у Иустина и у других древне-церковных писателей объясняется более систематичным изложением у этого евангелиста, как законоположительного учения Господа (нагорная беседа), так и более подробным указанием пророчеств, исполнившихся во Христе. Как апологетические, так и миссионерские цели первохристианских писателей заставляли их обращаться преимущественно к первому евангелию, и особенно к нагорной беседе Господа, содержащей целокупное изложение новозаветного закона. Сравнительная же бедность цитации из Марка (кроме вышеприведенной ссылки можно еще указать разве на Apol. 1:45 ср. Мк. 16:20 ) объясняется тем, что это евангелие имеет весьма мало таких изречений Христа и событий, коих не было бы у Матфея и Луки. Знакомства Иустина с евангелием Иоанна видно уже во всем учении апологета о Логосе. «Μονογενς τι ν τ Πατρ τν λων οτος, δως ξ ατο Λγος κα δναμις γεγεννημνος, κα στερον νθρωπος δι τς παρθνου γενμενος, ς π τν πομνημονευμτων μθομεν, προεδλωσα» (Dial. 105. M. 720. C – 721. A. Otto. p. 376). Так как в том же параграфе термин πομνημονεματα еще дважды употреблен при цитатах из евангелий Матфея и Луки, и раз с глаголом γγραπται, – то и под первым «ς π τν πομνημονευμτων μθομεν» надо разуметь евангелие письменное, и притом Иоанново, в коем одном только находим учение о Логосе и термин μονογενς ( Ин. 1:1–18 ). Если отрицатели подлинности 4-го евангелия стараются свести этот цитат Иустина к повествованиям Матфея и Луки о рождении Господа от Девы, а термин μονογενς – к изречению Пс. 21:21 , толкуемому Иустином в этом параграфе: то при этом забывают еще более тесную связь с прологом 4-го евангелия в термине Λγος. |
| 16). Св. Иустин Философ описывает В. п. в «Разговоре с Трифоном иудеем». Поэтому свидетельства о нем и его обоснование он ищет в основном в ветхозаветных текстах и находит их не только у пророков, но и в обрядовых предписаниях. В иудейском обычае в период поста приносить в жертву 2 козлов, одного из к-рых отпускали на свободу, а др. приносили в жертву, он усматривает прообразы двух явлений Мессии. «Те два козла… возвещали двоякое пришествие Христа: первое - когда старцы вашего (т. е. иудейского.- М. И.) народа и священники вывели Его, как козла отпущенного, наложили на Него руки и умертвили, и другое пришествие Его, так как вы на том же месте Иерусалима узнаете Того, Кого вы обесчестили и Который был приношением (т. е. жертвой.- М. И.) за всех грешников» ( Iust. Martyr. Dial. 40). Здесь св. мч. Иустин одним из первых высказывает предположение, что парусия, как и Боговоплощение, произойдет в Иерусалиме. В сражении израильтян и амаликитян (Исх 17. 8-16) прообразом первого пришествия Мессии для мч. Иустина становится Моисей, крестообразно воздевший руки для одоления врага, а второго - Иисус Навин, победивший противника ( Iust. Martyr. Dial. 111). Заканчивая объяснение мессианских мест, находящихся в книгах ветхозаветных пророков, св. мученик заключает: «Эти и другие подобные слова пророков, Трифон… относятся частично к первому пришествию Христа, в которое предвозвещено Ему явиться бесславным, безобразным и смертным, а частично ко второму Его пришествию, когда Он придет в славе и на облаках небесных; тогда народ ваш увидит и узнает Того, Кого пронзили, как предсказал Осия, один из двенадцати пророков (см. в Книге пророка Захарии (12. 10): «...они воззрят на Него, Которого пронзили...»; в др. месте (Dial. 52) правильно указывается прор. Захария.- М. И.), и Даниил» ( Iust. Martyr. Dial. 14). Поскольку адресатом Иустина Мученика является «Трифон иудей» и его народ, для «Разговора» характерно использование библейских свидетельств о парусии применительно к народу иудейскому. Так, напр., слов Христа: «...восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных…» (Мф 24. 30) - св. Иустин не приводит. В то же время, основываясь именно на этих словах, он говорит о плаче и сетовании Израиля во время второй встречи со Христом: «И тогда будет в Иерусалиме великое сетование… и будут раздирать не одежды свои (здесь Иустин напоминает о суде над Христом в синедрионе.- М. И.), но и мысли. Восплачутся они, колено за коленом… и скажут: «Почему Ты, Господи, попустил нам уклониться от пути Твоего? Слава, которую благословили отцы наши, стала нам в поругание»» ( Iust. Martyr. Dial. 52). |
| Не задаваясь историко-критическими целями, Иустин не имел в виду подробно восстановить и обосновать историческую действительность обсуждаемых фактов; он хочет только раскрыть их догматическое значение для своих слушателей-иудеев, а потому и доказательную силу своих доводов полагает в пророческих книгах, пользуясь приёмом, известным под именем argumentum ad hominem. Таким образом, по справедливому замечанию Пауля, Иустин, рассказывая о рождении Христа от Девы, опирается главным образом на пророчества Исаии, и даже добавляет, что и среди христиан некоторые не признают догмата о сверхъестественном рождении Мессии. Этих христиан Неандер указывает в лице евионитов, ещё недостаточно выделившихся из Церкви во времена Иустина 278 , который отчасти по этой причине, а отчасти и по своему миролюбивому характеру называет их именем христиан 279 . Правда, он очень подробно не разбирает основанного на «человеческих учениях» мнения этих христиан, но, с одной стороны, противопоставляя их учение как человеческое, тому, что возвещено блаженными пророками и Христом, с другой – внимательно опровергая воззрение Трифона, тождественное с учением евионитов, Иустин излагает все основания к отвержению этого учения как непринятого большинством христиан и не имеющего опоры в откровении пророков и Христа. При всём том было бы крайней ошибкой думать, что подробные рассказы наших Евангелий о рождении Христа и обстоятельствах, его сопровождавших, не входили в состав цитируемого им источника; напротив, этот отдел евангельской истории Иустин передаёт даже с большими подробностями, нежели наши Евангелия, начиная с родословной Христа и кончая рассказом о крещении. С меньшими подробностями изложена история воскресения и вознесения на небо – без сомнения, потому, что Иустину, как апологету, важно было установить сам факт в его догматическом значении, но не в его подробностях. Однако и здесь он сообщает, что Христос воскрес «во едину от суббот» (Dial.C.41), в «день солнца» (Ap.I.C.67), что ученики обвинялись в том, что они украли тело своего Учителя (Dial.C.108), что Христос являлся им в восьмой день (Dial.C.138) и учил их о Своих страданиях, как исполнении пророческих предсказаний (Ap.I.C.50; Dial.C.53) и т. |
| IN ABDIAM. Theodorus Mops., 66, 303–18. Cyrillus Alex., 71, 581–96. Theodoretus, 81, 1709–18. Hesychius, 93, 1351–4. In Jonam. Theodoras Mops., 66, 317–46. Cyrillus Alex., 71, 597–638. Theodoretus, 81, 1719–40. Hesychius, 93, 1353–6. Theophylactus, 126, 905–68. Homiliæ singulæ. Chrysostomus. In pænitentiam Ninivitarum, 64, 423–36. Basilius Seleuc., 86, 157–72; 171–82. In MiCHæAM. Theodorus Mops., 66, 345–96. Cyrillus Alex., 71, 639–776. Theodoretus, 81, 1741–86. Hesychius, 93, 1355–8. Theophylactus, 126, 1049–1190. In Nahum. Theodoras Mops., 66, 397–424. Cyrillus Alex., 71, 775–844. Theodoretus, 81, 1787–1808. Hesychius, 93, 1357–8. Theophylactus, 126, 969–1048. In Habacuc. Theodoras Mops, 66, 423–50. Cyrillus Alex., 71, 843–944. Theodoretus, 81, 1809–36. Hesychius, 93, 1357–60. Theophylactus, 126, 819–906. In Sophoniam. Theodoras Mops., 66, 449–74. Cyrillus Alex., 71, 943–1022. Theodoretus, 81, 1837–1860. Hesychius, 93, 1559–61. In AGGæUM. Theodoras Mops., 66, 473–99. Cyrillus Alex.,. 71, 1022–62. Theodoretus, 81, 1859–74. Hesychius, 93, 1361–2. In Zachariam. Theodorus Mops., 66, 493–596. Cyrillus Alex., 72, 9–278. Theodoretus, 82, 1873–1960. Hesychius, 93, 1361–3. In Malachiam. Theodorus Mops., 66, 597–632. Cyrillus Alex., 73, 275–364. Theodoretus, 81, 1959–88. Hesychius, 93, 1367–70. IN MACCHABÆORUM LIBROS. Homiliæ in Macchabo_eos. Gregorius Nazianz., 35, 911–34. Chrysostomus, 60, 617–24, 623–26, 625–28, 627–8; De Eleazaro et VII pueris, 63, 523–30. NOVUM TESTAMENTUM Universe. PAPIAS. Fg., 5, 51–64. JULIUS AFRICANUS. Ad Aristidem de genealogies, 10, 51–64. THEOPHILUS ANT. Fg. 6, 1603–4. EUSEBIUS CæS. Canones decem harmoniæ evangeliorum, 22, 1275–1299. Quæstiones evangelicæ ad Stephanum, 22, 879–936, 957–82. Quæstiones evangelicæ ad Marinum 1–4, 22, 937–58; 1–11, 983–1006 et 1007–16. ATHANASIUS Quæstiones in Evangelia 28, 699–708. In N. Т. 711–30. In Pauli Epistolas 753–74. GREGORIUS NAZIANZENUS. De Christi genea-logia, , 37, 479–88. HESYCHIUS. Quæstiones 1–61 ex concordia evangelica, 93, 1391–1448. |
| Псалом Давиду, в четвертый субботы, 93 В этом псалме Давид ведет речь о Промысле Божием, поучая не скорбеть и не тревожиться, если и бывают на время грешникам благоденствия, а благочестивым гонения: потому что и то и другое непостоянно, и изменяется для одних вечным наказанием, а для других — наслаждением благами. «Четвертый субботы» означает день недели — среду, когда Иуда предал Спасителя, а иудеи начали составлять против Него совет — с этого времени Он начал совершать суд над смертью и выступил на дело мщения за нас диаволу (Афанасий, Григорий Богослов). Пс.93:1. Бог отмщений Господь, Бог отмщений не обинулся есть. Пророк как бы так говорит: ободритесь, находящиеся в скорби! Ибо есть «Бог» , Который непреложно видит все беззакония людей и производит достойное «отмщение» неправедным открыто и явно (Евсевий). Пс.93:2. Вознесися Судяй земли, воздаждь воздаяние гордым. Пс.93:3. Доколе грешницы, Господи, доколе грешницы восхвалятся; Пс.93:4. Провещают и возглаголют неправду, возглаголют вси делающии беззаконие; Пс.93:5. Люди Твоя, Господи, смириша и достояние Твое озлобиша. Пс.93:6. Вдовицу и сира умориша и пришельца убиша. Пс.93:7. И реша: не узрит Господь, ниже уразумеет Бог Иаковль. Вот высшая степень нечестия! Не бояться Бога своего, назирающего всю вселенную и дела каждого человека в частности. С самого начала бытия человечества грешники притесняли праведных: так, первоубийца Каин — брата своего Авеля, допотопные исполины — современников своих, Исав — Иакова, Иосифа — братья его. Таким образом, следя по временам, можешь увидеть, что в каждом роде грешники восставали на праведных. Итак, «доколе, Господи» , это будет? (Феодорит). Пс.93:8. Разумейте же безумнии в людех, и буии некогда умудритеся. Пс.93:9. Насаждей ухо, не слышит ли; или создавый око, не сматряет ли; Пс.93:10. Наказуяй языки, не обличит ли, учай человека разуму; Пс.93:11. Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна. Царепророк обличительными вопросами приводит в стыд говорящих подобное. Должно знать, что хотя ты и один говоришь, ты говоришь в слух Бога; хотя наедине что-либо делаешь — подробно видит это Бог; хотя помышляешь что, будь уверен, что Бог надзирает движения сердца... Все открыто пред очами Его! Будь мужественен во всех случаях и Сам Бог будет твоим Учителем в молитве. Нельзя словами научиться зрению — ибо это есть природная способность; так и благолепия молитвы нельзя познать из одного учения. Ибо она в самой себе имеет Учителя — Бога, «учащего человека разуму» (Василий В., Лествичник). |
| 10 Если кто по слабости духа(τς γνμης) захочет соблюдать и некоторые, какие можно ныне, из постановлений Моисея, данных, по нашему мнению, ради жестокосердия вашего... то, я думаю, таких должно принимать и иметь общение со всеми ними, как с родственниками (ς μοσπλγχνοις) и братьями. Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 158. Сочинения, стр. 206. 12 Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 156. Сочинения, стр. 206.Cfr. Friedrich B ö hringer. Die Alte Kirche. 1-er Band. 1-er Theil. 2-te Ausgabe. Stattgart 1873. S.172 16 Историю Иерусалимской церкви см. у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 67–73. Ritschl. Op. cit., SS. 415–419. А. Нагпаск. Enstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung. SS. 25–30. 18 Свидетельства о возвращении христиан в Иерусалим смотри у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 69–71. 19 Восстание Варкохебы решительным моментом считает и А. Ritschl. Die Entstehung der altkath. Kirche. SS. 258–259. 20 Euseb. H. E. IV 6 3–4. GrchSch. 9 1. S. 307 4–11. Cp. Iust. I Apol. cap. 47: смертная казнь определена тому иудею, который будет захвачен при входе в Иерусалим. CAG. I 1. р. 132. Сочинения, стр. 78. По свидетельству Тертуллиана (adv. jud. с. 3. PL., t. 2, col. 624A,) и светских историков, был запрещен вход в Иерусалим всем обрезанным, а потому и у Иустина говорится, что обрезание – это знак, чтобы одни иудеи терпели бедствия, которые по справедливости их постигли, и чтобы никто из них не смел входить в Иерусалим. Dial. с. 16. CAG. I 2. р. 58. Сочинения, стр. 158–159. 23 Iust Dial. cc. 46–47. Совершают обрезание, соблюдают обряды закона и образ жизни иудеев. Iren. Contra haer. I 26 2. Euseb. H. E. III 27 2. GrchSch. 9 I. S. 256 5–7. Epiphan Haeres. XXX 2. 21. 26 и др. θεσιν ουδακος ζσι, κατ νμον φσκοντες δικαιοσθαι. HippoI. Philos. VII 34. PG., t. 16. col. 3342B. 24 Iren. Contra haeres. I 26 2, III 15 1. Называя апостола (Павла) отступником от закона, они полагали, что все его послания должны быть отвергнуты и, пользуясь одним, так называемым, евангелием евреев, прочие писания мало уважали. Euseb. Н. Е. III 27 4. GrchSch. 9 1. S. 256 13–16. Епифаний сообщает, что ап. Павла евионеи не только считали отступником от закона, но, называя его тарсянином, предполагают происходящим из эллинов. Потом утверждают, что он эллин, сын матери эллинки и отца эллина: пришел в Иерусалим и пробыл там довольное время, пожелал же взять в супружество дочь иерея и для этого сделался прозелитом, и обрезался, потом, не получив девицы, прогневался и стал писать против обрезания, против субботы и против законоположения. Haer XXX 16. PG., t. 41, coll. 432D-433A. Cfr. cap. 25. О том, какой образ действий приписывали ап. Петру, см. Ibidem, cap. 15. 21. |
| Некоторые смысловые параллели с И. п. к. содержатся в Иоанна Богослова апостола Откровении . Исследователи отмечают (см., напр.: Neuss. 1912. S. 24) сходство описания Сидящего на престоле славы (Откр 4) с подобными образами из видений, описанных в И. п. к. (Иез 1. 26-28; 10. 1). Это проявляется даже в деталях, кажущихся на первый взгляд незначительными. Так, Иезекииль сравнивает виденное им сияние с радугой: «И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг... В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом»; в кн. Откровение вокруг престола, явленного ап. Иоанну, была «радуга... видом подобная смарагду» (Откр 4. 3). И. п. к. в экзегезе ранней и средневековой Церкви Мужи апостольские используют И. п. к. редко, однако в ряде случаев из нее заимствуют важные богословские идеи. Так, автор Варнавы апостола Послания , говоря о возрождении человека во Христе, цитирует пророчество, в к-ром Бог обещает обновить Свой народ ( Barnaba. Ep. 6. 14; ср.: Иез 11. 19). Описание реки, по берегам к-рой будут расти деревья, имеющие животворную силу (Иез 47. 12), истолковано как прообраз вод Крещения ( Barnaba. Ep. 11. 10-11). В 1-м Послании к Коринфянам сщмч. Климента, еп. Римского, Иезекииль назван среди тех мужей, к-рые «скитались в козьих и овечьих кожах, проповедуя о пришествии Христовом» ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 17. 1). Для доказательства необходимости покаяния сщмч. Климент цитирует «богодухновенные» слова пророка: Иез 18. 30; 32. 12; 33. 11 ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 2). В качестве ветхозаветного свидетельства о всеобщем воскресении приводится обетование Иез 37. 12-13 (Ibid. 50. 4; 37-я гл. И. п. к. станет для христ. авторов одним из любимых ветхозаветных текстов - Neuss. 1912. S. 24). Сщмч. Иустин Философ обосновывает с помощью текстов из И. п. к. ряд своих аргументов в полемике с иудеями: о смысле установленного Богом субботнего покоя - «дабы имя Его не осквернялось» ( Iust. Martyr. Dial. 21. 2; ср.: Иез 20. 20; текст цитируется по Септуагинте); о временном характере ветхозаветных заповедей, исполнение к-рых само по себе не может даровать спасение ( Iust. Martyr. Dial. 44. 2; ср.: Иез 14. 14-15; текст цитаты неск. отличается от МТ и LXX); о том, что обратившемуся в христианство даруются «милосердие, человеколюбие и неизмеримое богатство милости Божией» ( Iust. Martyr. Dial. 47. 5); и, наконец, о необходимости обличать грешников в их грехах и убеждать иудеев в правоте христианства (Ibid. 82. 3; ср.: Иез 3. 17-19). По мнению Иустина, человеческая история завершится 1000-летним мессианским царством в Иерусалиме, «как то объявляют Иезекииль, Исаия и другие пророки» ( Iust. Martyr. Dial. 80. 5). |
|
|
