| Аврамий мир. 24 сент. 1158. Иоанн многострадальный 18 июля 1160. Аркадий епископ новгород. 18 сент. 1162. Эразм печерский 24 февр. 1164. В. к. Ростислав Михаил 14 мар. 1167. Евфросиния кн. полоцкая 23 мая 1173. Вел. князь Андрей богол. 29 июня 1174. Князь Глеб Андреевич 20 июня 1175. Афанасий печерский 2 дек. 1176. Герасим вологодский 4 мар. 1178. Кн. Мстислав новгород. 18 июня 1180. Поликарп арх. печерский 24 июля 1182. Кирилл епископ туров. 28 апр. 1183. Иоанн архиеп. новгород. 7 сент. 1185. Никита столпник переясл. 24 мая 1186. Илия муромец 18 дек. 1188. Анастасий диак. 22 янв. 1190. Тит печерский 27 февр. 1190. Варлаам хут. 6 нояб. 1192. Григорий арх. новгород. 4 фев. 1193. Лаврентий затвор. еписк. 29 янв. 1194. Арефа затвор. печерский 24 окт. 1195. Мартирий арх. новгород. 4 февр. 1199. Печерские подвижники Сильвестр 2 янв. Макарий 19 янв. Савва 24 апр. Онуфрий 21 июня Феофан 11 окт. Анатолий 21 окт. Нектарий 29 нояб. 13 век Досифей игумен 28 авг. 1218. Аврамий смоленский 21 авг. 1220. Антоний дымский 17 янв. 1224. Симон епископ владим. 10 мая 1226. Кн. Петр и Феврония мур. 25 июня 1228. Кн. Феодор новгородский 5 июня 1233. Акиндин игумен 28 авг. 1235. Антоний арх. новгородский 4 февр. 1238. Кн. Георгий мученик 4 мар. 1238. Кн. Василько ростовский – 1238. Меркурий мученик смолен. 24 нояб. 1238. Симеон еписк. переяслав. 28 авг. 1239. Лукиан священномученик 28 авг. 1239. Константин кос. 29 июля 1240 Меркурий еписк. смоленский 21 сент. 1241. Евпраксия кн. псковская 16 окт. 1243. Кн. Михаил чернигов. 20 сент. 1244. Ксенофонт робейский 28 июня 1245. Кн. Василий ярославский 3 июля 1249. Евфросиния суздальская 25 сент. 1250. Кн. Константин яросл. 3 июля 1257. Кн. Александр невский 23 нояб. 1263. Кн. Роман рязанский 19 июля 1270. Серапион еписк. владим. 12 июля 1275. Киприан устюжский 29 сент. 1276. Кн. Харитина 5 окт. 1281. Кн. Роман углич. 3 февр. 1285. Прокопий устюжский 8 июля 1285. Игнатий еписк. ростовский 28 мая 1288. Симеон еписк. тверской 3 февр. 1289. Петр царевич 29 июня 1290. |
| —323— Определили: Принять к сведению. XXI. Донесение библиотекаря Академия П. Колосова: „Честь имею донести Совету Академии о следующих пожертвованиях, поступивших в Библиотеку: 1) От Высокопреосвященнейшего Леонтия, Митрополита Московского – его издание Нового Завета Святителя Алексия. 2) От Гг. профессоров Академии: а) „Русский вестник“ за 1890 г. книги 1:2, 7 и 12; за 1891 г. кн. 5:8–11, б) „Русское обозрение“ за 1890 г. кн. 2–6:11–12; за 1891 г. кн. 1:2, 6:8 и 10; в) „Русская Мысль“ за 1890 г. кн. 11; за 1891 г. кн. 1:2, 7:10–12; г) „Русский Архив“ за 1891 г. кн. 2:11 и 12, д) „Русская Старина“ за 1891 г. кн. 7; е) „Русское Богатство“ за 1890 г. кн. 9–12; за 1891 г. кн. 1:2, 5:6, 7:10–12; ж) „Вестник Европы“ за 1890 г. кн. 11; за 1891 г. 2:6–7:9–10:3) „Исторический Вестник“ за 1891 г. 7–10 кн.; и) Приложения к „Живописному Обозрению“ за 1889 г. кн. 1–4:6; за 1890 г. кн. 3:6–12; за 1891 г. 1–2 кн. 3) От о. Архимандрита Никифора – его сочинение „Иллюстрированная популярная полная библейская энциклопедия“, вып. 1–4. 4) От о. Архимандрита Иакова – его сочинение: а) „Пастырь в отношении к себе и пастве“; б) „Житие преп. Кирилла Белозерского“ и „Слово в день Рождества Христова“. 5) От орд. проф. Академии А. П. Лебедева – его брошюры: а) „Неделя в Константинополе“, б) „Мысли и чувства по поводу одного нового открытия в области науки церковной истории“ и в) Новые и старые источники первоначального монашества“. 6) От о. Инспектора Академии иеромонаха Григория – его сочинение: „Третье великое благовестническое путешествие св. Ап. Павла“. 7) От проф. И. Н. Корсунского – его брошюры: а) „Проповедническая деятельность Филарета (Дроздова) в бытность его архиепископом Тверским и Ярославским (1819–1821)“, 3 экз. и б) „Покров милости Божией над Лаврою Преп. Сергия и Сергиевским Посадом во время губительных болезней“. 8) От проф. И. А. Татарского – его брошюры: а) „Религиозный элемент в эпосе Гомера“, 2 экз. и б) „В. Д. Кудрявцев“. 9) От Редакции „Богословского Вестника“: а) „Παπαδοπολο Κεραμες εροσολυμιτικ βιβλιοθηκ“ τμ 1 „νλεκτα εροσαλυμιτικς σταχυολογας“ τομ I, б) „Сообщения Православного Пале |
| Каноны: праздника Преполовения 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и блгв. кн. Димитрия на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия Пасхи: «Воскресения день...». По 3-й песни – кондак и икос Преполовения, глас 4-й (см. в среду Преполовения); седален блгв. кн. Димитрия, глас тот же (дважды). «Слава, и ныне» – седален Преполовения, глас 8-й (см. в среду Преполовения, по 3-й песни канона). По 6-й песни – кондак и икос блгв. кн. Димитрия, глас 2-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен блгв. кн. Димитрия (дважды). «Слава, и ныне» – светилен Преполовения: «Чашу имеяй...» (см. в среду Преполовения). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: Триоди (воскресные), глас 3-й – 3 (см. на хвалитех), и блгв. кн. Димитрия, глас 8-й – 3. «Слава» – блгв. кн. Димитрия, глас тот же: «Да помянуты будут...», «И ныне» – праздника Триоди, глас 4-й: «Просветившеся, братие...» (см. на хвалитех). Великое славословие. По Трисвятом – тропарь блгв. кн. Димитрия, глас 3-й. «Слава, и ныне» – тропарь Преполовения, глас 8-й. На часах – тропарь Преполовения. «Слава» – тропарь блгв. кн. Димитрия. Кондаки Преполовения и блгв. кн. Димитрия читаются попеременно. На Литургии блаженны 1-го канона Преполовения, песнь 5-я – 4 (со ирмосом), и блгв. кн. Димитрия, песнь 6-я – 4. По входе – тропарь Преполовения, тропарь храма Богородицы или храма святого, тропарь блгв. кн. Димитрия; кондак храма святого. «Слава» – кондак блгв. кн. Димитрия, «И ныне» – кондак Преполовения. Прокимен, аллилуиарий и причастен – Преполовения (см. на Литургии в среду Преполовения) и блгв. кн. Димитрия. Апостол и Евангелие – дня и блгв. кн. Димитрия. Задостойник Пасхи. 1 Общая память благоверных великого князя Димитрия Донского и великой княгини Евдокии установлена согласно определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 13 июля 2015 года. 2 См.: Минея-Май. Ч. 2. М., 2002. С. 442–453. 3 На 17-й кафизме иерей совершает полное каждение храма, как на «Господи, воззвах»; царские врата остаются закрытыми (ср.: Типикон, гл. 12). |
| Творения В своей автобиографии Б. Д. перечислил 40 сочинений, большая часть к-рых сохранилась. Все сочинения можно разделить на неск. групп: 1) экзегетические; 2) риторико-грамматические и натурфилософские; 3) исторические и агиографические; 4) поэтические сочинения и молитвы; 5) письма. Экзегетические В эту группу входят комментарии и гомилии. К комментариям на ВЗ относятся: «Hexaemeron sive In principium Genesis» (Шестоднев, или На начало книги Бытия; в 4 кн., между 725 и 731 - CCSL. 118А. P. VI-X), охватывает время до рождения Исаака и изгнания Измаила ; «De Tabernaculo» (О скинии; в 3 кн., после 729? - датировка, кроме указанной по др. источникам, по: Plummer С. On the Chronology of Bede " s Writings// Baedae Opera Historica. Vol. 1. P. CXLV-CLIX); «In primam partem Samuhelis Prophetae» (На первую книгу пророка Самуила; аллегорическое толкование, в 3 кн., 716); «In libros Regum quaestiones XXX» (30 вопросов на книги Царств; ок. 725); «De Templo Salomonis» (О Храме Соломоновом; в 2 кн., 716); «In Ezram et Neemiam prophetas» (На книги пророков Ездры и Неемии; аллегорическое толкование, в 3 кн., 725-731); «In librum Tobiae» (На книгу Товита); «In Parabolas Salomonis» (На Притчи Соломоновы; в 3 кн.); «In Cantica canticorum» (На Песнь Песней; аллегорическое толкование, в 7 кн.). В прологе кн. 1 Б. Д. опровергает пелагианские заблуждения оппонента блж. Августина Юлиана Экланского (V в.), также составившего комментарий к Песни Песней, в кн. 7 приводит собрание высказываний свт. Григория Великого относительно Песни Песней; «Super Canticum Habacum» (На песнь Аввакума). Отдельные вопросы ВЗ Б. Д. обсуждает в письмах 5, 6, 14 (об остановках сынов Израилевых в кн. Чисел) и 15 (на слова Ис 24. 22). Из комментариев на НЗ Б. Д. принадлежат толкования на Евангелия от Марка (в 6 кн., до 716) и Луки (в 6 кн., между 709 и 716; комментарии на Евангелия от Матфея и Иоанна считаются неподлинными); на кн. Деяний (в 2 кн., между 708 и 716). К ним присоединяется «Liber retractationes in Actus Apostolorum» (Пересмотренное толкование Деяний Апостольских; между 725 и 731?). |
| Димитрия Ростовского 2 книги. Его же Духовный Алфавит 1 кн. Симф. 1 кн. на 14 посланий Ап. Тихона Задонского 8 кн. Жезл Правления 1 книга, благовест. 2 книги, соборн. 1 книга, кормчих 2 книги. Толкование на воскресные Евангелия 1 кн. Синодальных проповедей 1 кн. Слова: Гедеона 1 кн. Полад. Архиеп. Рязанского 1 кн. Евгения Митрополита Киевского 4 книги, Кирилла Епископа Вятского 1. Прокоповича Протоиерея Харьковского 1. Свящ. Авер . 14 1 кн. Беседы Михаила Митрополита 9 кн. Филарета Архиепископа Рязанс. 1 кн. Беседы к глаголемому старообрядцу 2 кн. Разговор между испытующим и уверен. 1 кн. Ответы Преосв. Никифора на вопросы старообрядцев 1. Наставление состязаться с раскольниками 1 кн. О должностях Пресв. 1 кн. и пр. Всех книг в библиотеке, полагая в том числе и 72 книги Императорского Вольного Общества, 335 . Число братии по штату Всей братии в сей обители по штату положено 7 человек: 1-н Строитель, два Иеромонаха, 2-ва Иеродиакона и 2-ва послушника. Крестные ходы В храмовый праздник Усекновения Главы Иоанна Крестителя из Кафедрального собора, по обыкновению, совершается самими Астраханскими Святителями, в сопровождении всего духовенства Астраханского, крестный торжественный ход в обитель, при многочисленном стечении народа. В самой обители совершается ход во вторник на Пасхе пред поздней Литургией вокруг монастырской ограды. Список Настоятелей 15 1 . Первым строителем обители Иоанно-Предтеченской был старец Александр, правивший обителью до 1692 г. 2 . Мартирий с 1692 по 1696 год. 3 . Герасим. В Царских жалованных грамотах и монастырских актах три первые настоятеля Иоанно-Предтеченского монастыря именуются только старцами, но в 1705 г. настоятель обители был. 4 . Архимандрит Зосима. И впоследствии настоятелями Иоанно-Предтеченского монастыря давали Архимандрита; но это Титло было только личным отличием некоторых настоятелей. Нет возможности представить список настоятелей Иоанно-Предтеченского монастыря в непрерывной последовательности. Посему мы обозначим только имена настоятелей, упоминаемых в сохранившихся актах. В 1715 г. упоминается еще Архимандрит Зосима. В 1719 Иеромонах Иоасаф, который потом в 1723 возведен был в сан Архимандрита. При восстановлении монастыря в 1727 г. настоятельствовал Архимандрит Иларион. Братия, при обращении монастыря в 1723 г. в госпиталь, переведенная в Спасский монастырь, опять была возвращена. В 1730 г. Архимандрит Андроник. В 1732 г. Архимандрит Никодим. В 1735 г. Архимандрит Аркадий. В 1739 г. Иеромонах Никон. В 1742 г. Архимандрит Герман. В 1744 г. Архимандрит Исаакий. В 1747 г. Архимандрит Антипий. В 1750 г. Иеромонах Иона. В 1752 г. Архимандрит Антипий. В 1755 г. Казначей иеромонах Афиноген. В 1756-го по 1760 год Архимандрит Аарон. При сем настоятеле вновь устроена каменная малая, домовая церковь , во имя Божьей Матери, радости всех скорбящих и освящена им по указу из Астраханской Д. Консистории. |
| 98 Köllner, Symbolik. II, 427. Reform der römischen Kirche in Haupt und Gliedern. 89. Leipzig. 1869. 110 Sacramentum novae legis duplex est: unum quod est sacramentum tantum, aliud, quod est sacramentum et officium. Sacramentum tantum est, cujus totus effectus substantialis est in opere operato, sicut est baptismus, euchar., ordo et extr. unctio. Sacramentum et officium est duplex, sc. officium personae et officium naturae. Off. pers, est poenitentia, off. naturae est matrimonium. Lib. IV. d. 26. art. 14. Herzog, XIII. 249. 115 Sacramenta N. legis signa sunt et causae invisibilis gratiae ex sua virtute, alia vero sunt signa et non causae. Summ. Theolog P. IV, q. 1. m. 4. Herzog XIII. 250. 116 Virtus passionis Christi copulatur nobis per fidem et sacramenta, differenter tamen. Nam continuatio, quae est per fidem, fit per aclum animae, quae est per sacramenta, fit per usum exteriorum rerum... Sacramenta autem V. legis erant quaedam fidei protestationes, in quantum significabant passionem Christi et effectus ejus – non habebant in se aliquam virtutem, qua operarentur ad conferendam gratiam justificantem, sed solum significabant fidem, per quam justificabantur. Qu. 62. art. 6. resp. Herzog, ib. 117 Non habebant aliquam efficaciam ex opere operato, sed solum ex fide,.. non autem ita est de sacramentis N. legis, quae ex opere operato gratiam conferunt. Lib. IV. d. 2. q. 1. a. 4. sch. 4. Herzog, ibid. Köllner, Symbolik. II. 366. 118 Sunt alii, qui dicunt, quod ista (sacramenta N. L.) justificant ratione operis operati, sed illa (V. legis) ratione operis operantis, non operati (et opus operans est fides, sed opus operatum exterius est secramenmum) et hoc est ratione fidei et charitatis conjunctae. Lib. IV, d. 1. p. 1. q, 5. Herzog, ibid. Köllner, II. 370. 119 Ιn hoc est differentia antiquorum (sacramentorum) ad nova quod in sacramentis Ν. legis quantum ad opera operato sed justificatio non tantum per accidens, sed etiam per se. Ibid. 120 Sacramentum ех virtute operis operati confert gratiam, ita quod non requiritur ibi bonus motus interior, qui mereatur gratiam, sed sufficit, quod suscipiens non ponat obicem. Sed in illis actibus (V. T.) non conferebatur ex hoc solo quod non poneret obicem, sed tantum ex virtute boni motus interioiris, tanquam meriti. Lib. IV. d. 1. q. 6. in resol. Herzog, XIII. 251. Köllner II. 370. |
| Crux enim Christi, quae salvandis est impensa mortalibus, et sacramentum est et exemplum: sacramentum, quo virtus impletur divina; exemplum, quo devotio incitatur humana: quoniam captivitatis jugo erutis, etiam hoc praestat redemptio, ut eam sequi possit imitatio. Nam si mundana sapientia ita in suis gloriatur erroribus, ut quem sibi quisque ducem elegerit, ejus opiniones et mores atque omnia instituta sectetur, quae nobis erit communio nominis Christi, nisi ut ei inseparabiliter uniamur, qui est, ut ipse insinuavit, Via, et Veritas, et Vital Via scilicet conversationis sanctae, Veritas doctrinae divinae, et Vita beatitudinis sempiternae. 2. Collapsa enim in parentibus primis humani generis plenitudine, ita misericors Deus creaturae ad imaginem suam factae per unigenitum suum Jesum Christum vuluit sabvenire, ut nec extra naturam esset naturae reparatio, et ultra propriae originis dignitatem proficeret secunda conditio. Felix si ab eo non decideret quod Deus fecit, sed felicior si in eo maneat quod refecit. Multum fuit a Christo recepisse formam, sed plus est in Christo habere substantiam. Suscepit enim nos in suam proprietatem illa natura quae se in quas voluerit mensuras benignitatis inflectit, nec usquam conversionem mutabilitatis incurrit. Suscepit qos illa natura quae nec nostris sua, nec suis nostra consumeret: quae ita unam in se fecit Deitatis humanitatisque personam, ut sub dispensatione infirmitatum atque virtutum nec caro per Divinitatem inviolabilis, nec Divinitas per carnem posset esse passibilis. Suscepit nos illa natura quae et propaginem nostri generis a communi tramite non abrumperet, et contagium peccati in omnes homines transeuntis excluderet. Infirmitas sane atque mortalitas, quae non peccatum erant, sed poena peccati, a Redemptore mundi recepta sunt ad supplicium, ut impenderentur ad pretium. Quod ergo in omnibus hominibus transfusio erat damnationis, hoc in Christo sacramentum est pietatis. Praebuit enim se crudelissimo exactori liber a debito, et ministras diaboli Judaicas manus in cruciatum immaculatae carnis admisit. Quam ideo usque ad resurrectionem voluit esse mortalem, ut credentibus in eum nec persecutio insuperabilis, nec mors posset esse terribilis: cum ita dubitandum non esset de consortio gloriae, sicut dubitandum non erat de communione naturae. |
| Sed ea ipsa novitas non inest, nisi ex connatis proprietatibus sub diversitate naturae; et diversitatem eorum nativitas non intulit, sed accepit, dum id tenet, quod ex utroque sibi unum est [...если только случайно то, что образовано из противоречия, и то, что является обычным в зверях и скоте, не придет в жизнь нечто новым в себе, и таким образом будет принадлежать роду обеих природ то, что не принадлежит ни одной из них в отдельности. Но того самого Обновления не происходит, если только не из сорожденных свойств в противоречии природы. И Рождение не принесло в обе природы, но приняло противоречие, поскольку имеет у себя единым то, что принадлежит обеим природам одновременно] (Hilarius Pictaviensis. De Trinitate VII, 14, PL 10, 210). 2195 Sed nativitatis id natura non patitur, quae in se et nomen, et naturam, et potestatem, et professionem sola complectitur. Sine his enim nativitas non erit; quia in se haec omnia nascendo contineat [Ho природа не испытывает свойственное рождению, которое охватывает в себе имя, природу, силу и свое выражение. Ибо без всего этого не будет Рождества, так как Рождество содержит в себе все это самим актом рождения] (Ibid. VII, 16, PL 10, 212). 2196 Per id enim Christum confessa Deum verum est, quod solum verum Deum confessa sit Patrem. Ita quod solus Deus pater Deus verus est, Deum verum esse confirmat et Christum. Non enim unigenito Deo naturae demutationem naturalis nativitas intulit: nec qui ex subsistente Deo secundum divinae generationis naturam Deus subsistit, ab eo, qui solus verus Deus est, separabilis est veritate naturae [Ибо Церковь исповедала Христа истинным Богом через то, что исповедала Отца истинным Богом. Так, тем, что Единый Бог Отец есть истинный Бог, она утверждает, что и Христос есть истинный Бог. Ибо не принесло естественное Рождество Единородному Богу изменение природы, и Тот, Кто из Сущего Бога существует Богом по природе божественного происхождения, неотделим от Того, Кто есть истинный Бог, по истине природы] (Ibid. |
| 6. Haec sapientia de schola caeli deos quidem saeculi negare liberior, quae nullum Aesculapio gallinaceum reddi iubens praeuaricetur, nec noua inferens daemonia, sed uetera depellens, nec adulescentiam uitians, sed omni bono pudoris informans, ideoque non unius urbis, sed uniuersi orbis iniquam sententiam sustinens pro nomine ueritatis tanto scilicet et perosioris quanto plenioris, ut et mortem non de poculo per habitum iocunditatis absorbeat, sed de patibulo et uiuicomburio per omne ingenium crudelitatis exhauriat, interea in isto tenebrosiore carcere saeculi inter suos Cebetas et suos Phaedonas, si quid de anima examinandum est, ad dei regulas diriget, certa nullum alium potiorem animae demonstratorem quam auctorem. A deo discat quod a deo habeat, aut nec ab alio, si nec a deo. Quis enim reuelabit quod deus texit? Vnde sciscitandum est? Vnde et ignorare tutissimum est. Praestat per deum nescire, quia non reuelauerit, quam per hominem scire, quia ipse praesumpserit. II. 1. Plane non negabimus aliquando philosophos iuxta nostra sensisse; testimonium est etiam ueritatis euentus ipsius. Nonnunquam et in procella confusis uestigiis caeli et freti aliqui portus offenditur prospero errore, nonnunquam et in tenebris aditus quidam et exitus deprehenduntur caeca felicitate, sed et natura pleraque suggeruntur quasi de publico sensu, quo animam deus dotare dignatus est. 2. Hunc nacta philosophia ad gloriam propriae artis inflauit prae studio (non mirum, si istud ita dixerim) eloquii quiduis struere atque destruere eruditi magisque dicendo persuadentis quam docendo. Formas rebus imponit, eas nunc peraequat, nunc priuat, de certis incerta praeiudicat, prouocat ad exempla, quasi comparanda sint omnia, omnia praescribit, proprietatibus etiam inter similia diuersis, nihil diuinae licentiae seruat, leges naturae opiniones suas fecit; ferrem, si naturalis ipsa, ut compos naturae de condicionis consortio probaretur. 3. Visa est quidem sibi et ex sacris, quas putant, litteris hausisse, quia plerosque auctores etiam deos existimauit antiquitas, nedum diuos, ut Mercurium Aegyptium, cui praecipue Plato adsueuit, ut Silenum Phrygem, cui a pastoribus perducto ingentes aures suas Midas tradidit, ut Hermotimum, cui Clazomenii mortuo templum contulerunt, ut Orpheum, ut Musaeum, ut Pherecydem Pythagorae magistrum. Quid autem, si philosophi etiam illa incursauerunt, quae penes nos apocryphorum confessione damnantur, certos nihil recipiendum quod non conspiret germanae et ipso iam aeuo pronatae propheticae paraturae, quando et pseudoprophetarum meminerimus et multo prius apostatarum spirituum, qui huiusmodi quoque ingeniorum calliditate omnem faciem saeculi instruxerint? |
| 2122 Вероятно, уже чрез посредство Дидима эта аналогия перешла и к Амвросию. «Адам, хотя и был образован из земной грязи, но родил сыновей suae consortes naturae… Следовательно, в сыновьях и отце начала различны, но humanae conditionis una natura… Если сын (у людей) подобен отцу и в том, что по причине слабости humanae conditionis не может иметь полноту подобия (similitudinis plenitudinem), то каким образом может быть неподобным Богу Отцу Истинный Сын?» 2123 Указывает Амвросий на аналогию Плоти Христовой. «Что может быть столь родственно по природе (unius naturae), как наше тело, с действительностью Плоти Христовой? То и другое произошли из различных причин, из различных начал: плоть Господа рождена по наитии на Деву св. Духа и не ожидала обычного сношения мужчины и женщины; наше же тело, если только способные к произведению детей семена мужского, равно как и женского пола, не покрывают естественных вместилищ, не может образоваться в матерних внутренностях. И, однако, хотя причина рождения в том и другом случае была различна, но плоти во Христе una natura est со всеми людьми». 2124 Есть также ссылка на единство мужа и жены и на единство верующих. «Если у всех верующих, как написано, была одна душа и одно сердце; если всякий, кто прилепляется к Господу, есть unus spiritus, как сказал Апостол; если муж и жена во плоти составляют одно; если все люди, насколько дело касается природы (ad naturam pertinet), имеют одну субстанцию; если Писание говорит о человеческом, что многие составляют едино, между тем как не может быть никакого сравнения Божественного с человеческим: то тем более Едино по Божеству Отец и Сын, у Которых нет никакого различия ни substantiae, ни voluntatis». 2125 Наконец, той же цели —280— служит аналогия Павла и Аполлоса. «Каким образом (ариане) пытаются отрицать, что Отец и Сын едино, когда Павел и Аполлос и по природе (natura) и по вере составляют едино? Но последние (в отличие от Бога) не могут быть единым во всем (per omnia), потому что человеческое не может быть сравниваемо с Божественным». |
|
|
