| (?) см.: Stiernon. 1980. Col. 973) М. Г. явился Христос, облеченный в сияющую одежду и окруженный ангелами, и повелел идти в К-поль и защищать там правую веру (Βος. 1927. Τ. 11. Σ. 614), которая тогда находилась под угрозой из-за попыток имп. Михаила VIII Палеолога (1259-1282) заключить унию с латинянами. Возможно, что этот призыв был связан не столько с противостоянием грядущей унии, сколько с восшествием на Патриарший престол прежнего галисийского игум. Иосифа I Галисиота и нестроениями, сопровождавшими т. н. арсенитскую схизму ( Georg. Pachym. Hist. IV 2; Stiernon. 1980. Col. 973). Марк, духовный отец М. Г., сначала отговаривал его от этого решения (впрочем, Житие сообщает, что М. Г. не рассказал ему о видении, побудившем его просить благословение выйти из мон-ря), но в конце концов по божественному внушению согласился отпустить подвижника в столицу (Βος. 1927. Τ. 11. Σ. 614-615). Вскоре после появления М. Г. в К-поле он стал известен благодаря своим духовным дарованиям; его поучения имели успех. Однако эта известность была не по душе смиренному монаху, и М. Г. предпочел удалиться в пустыню. На горе Св. Авксентия он нашел тесную пещерку, возле к-рой впоследствии выстроил небольшую каливу (Ibid. Σ. 615-616). Но и в этом пустынном месте М. Г. недолго оставался в покое: вскоре к нему, как к молитвеннику и заступнику, творившему различные чудеса, стали стекаться жители окрестных мест. Действительно, в 1275 г., после смещения патриарха Иосифа I и поставления «латиномудрствующего» патриарха Иоанна XI Векка ( Stiernon. 1980. Col. 973; ср.: Darrouz è s, Laurent. 1976. P. 105, 112), М. Г. вместе с Галактионом, своим сподвижником с горы Галисий, пришел в К-поль и появился при имп. дворе. Исповедники смело порицали императора за предательство правосл. веры и апостольских преданий. За это обличение М. Г. и Галактион были заключены в тюрьму, а затем отправлены в изгнание на о-в Скирос (в 1275 или 1276). Оттуда М. Г. с др. монахом, Игнатием, послали в Рим с целью представить папе упорных противников унии, чтобы он их или вразумил, или наказал ( Georg. |
| Лев требовал исключить имя низложенного патриарха Евстратия из диптихов, а также резко осуждал конфискации церковной утвари и ценностей, к-рые проводились в 1082 г. по приказу имп. Алексея. В дек. 1085 - янв. 1086 г. для разбора спора был организован Собор из 25 архиереев во главе с Н. Г., на к-ром присутствовали император и ряд сенаторов. На Соборе митр. Лев согласился признать низложение патриарха Евстратия законным, однако продолжал настаивать на осуждении десакрализации церковных ценностей. В ходе заседаний Лев вновь отказался вступить в литургическое общение с Н. Г. В связи с этим, поскольку было ранее доказано, что обвинения митр. Льва в адрес патриарха Евстратия были ложными, а аргументов против возведения Н. Г. на Патриаршество он не привел, Собор постановил низложить Льва на канонических основаниях за фактический отказ от подчинения патриарху. Лев был отправлен в ссылку в Созополь (М. Азия) (RegPatr, N 939, 940, 943; Sakk é lion. 1878. Р. 122-128; Grumel. L " affaire de Léon de Chalcédoine. 1941. P. 340-341; Луховицкий. 2014. С. 103). Своего низложения он не признавал, продолжал именовать себя архиереем, а также опубликовал богословские сочинения, посвященные развитию антииконоборческой полемики. Несмотря на соборное осуждение, влияние Льва на церковные дела оставалось столь существенным, что пересмотру его дела был посвящен новый Собор во главе с Н. Г. в кон. 1094 - нач. 1095 г. Лев был принужден отречься от ряда своих еретических суждений по вопросу об иконоборчестве, однако возвращен на свою кафедру (RegPatr, N 965-966; PG. 127. Col. 972-984). Наиболее глубокое обсуждение проблем организации церковной иерархии при Н. Г. связано с деятельностью канониста митр. Никиты Анкирского. Сохранилось неск. посланий Никиты к имп. Алексею (см. изд.: Darrouz è s. 1966). В них обсуждались порядок рукоположения епископов, полномочия патриарха, роль императора в церковных делах, а также проведение Поместных Соборов, брачное право (послание, посвященное браку, было составлено по поручению императора). |
| По словам Н. С., уже в старости он написал трилогию «О душе», «Созерцание рая» и «Созерцание и священное собрание небесной и церковной иерархии». Рукописная традиция трилогии изучена Даррузесом. Многочисленные отрывки из нее были включены в «Диоптру» Филиппа Монотропа (написана в 1097), где они были объединены составителем по своему усмотрению (Η Διπτρα. III 3, 5; IV 7, 8, 10, 11//Ο Αθως. Αθναι, 1920. Τχ. 1/2). В ряде рукописей (Angel. 90; Ath. Vatop. 531; Vindob. Suppl. 15) трилогии предшествуют 2 посвящения, первое из к-рых адресовано синкеллу и хартофилаксу Никите, сыну Корониды, а второе - «дорогому ближнему». После сочинений «О душе» и «Созерцание рая» в этих рукописях расположены письмо Н. С. к тому же синкеллу и хартофилаксу Никите, сыну Корониды, ответ синкелла Никиты на обращенное к нему посвящение и отрывок др. его письма, в котором он отвечает на письмо Н. С., ответное послание Н. С. к тому же Никите и 4 «опровержительных» (ντιητικα) послания к «софисту» Григорию. Далее в этих рукописях находится сочинение об иерархии, за которым следуют послание к Н. С. и стихи диакона и философа Алексея - очевидно, автора одной из эпиграмм к «Гимнам» прп. Симеона Нового Богослова. По наблюдениям Даррузеса, «Созерцание и священное собрание небесной и церковной иерархии» написано вскоре после составления Н. С. «Гимнов св. Симеона» и еще до написания им сочинений «О душе» и «Созерцание рая». По мнению исследователя, философ Алексей мог подготовить указатель, предшествующий трилогии Н. С., и даже сам текст трилогии под наблюдением автора ( Darrouz è s J. Introd.// Nic é tas St é thatos. 1961. P. 18-19). В письмах Н. С. к «софисту» Григорию упоминается соч. «О пределах жизни», которое появилось до написания трилогии. В рукописях Bodl. Clark. 2 и Bresc. Quer. A. IV. 3 перед этим произведением расположено принадлежащее Н. С. «Слово против иудеев и обвинение их непокорности и неверия». Письмо Н. С. к Афанасию, игумену мон-ря Всесвятого, о канонах, ответ Афанасия и следующее письмо Н. С. к Афанасию, посвященное икономии канонов, являются сохранившимся в рукописи Vindob. Hist. gr. 7 (Fol. 204v - 207v) извлечением из 3-й «Сотницы» писем Н. С. Т. о., имело место собрание из по меньшей мере трех сотен писем Н. С. Не исключено, что к этому собранию принадлежало и сохранившееся в рукописи Baroc. 27 извлечение из письма Стифата к игум. Филофею. |
| Первой вместо прежде известных 5 епархий указаны 15, в т. ч. впервые Дасмендрон, Эваисса, Севериада, Ариарафия (Касе), Эполии, Арагена (Манды), Совес, Агиос-Прокопиос, Цаманд и Сириха ( Darrouz è s. Notitae. P. 270-288). Из новых епархий последние 5 известны только по 7-й нотиции, т. е. скорее всего в нач. X в. их создание лишь проектировалось, но 5 других существовали и позже. Т. о., можно сказать, что число правосл. общин в X в. в регионе Кесарии удвоилось по сравнению с ранневизант. эпохой. Новые епархии в К. возникали и позднее. Большинство епархий, появившихся в XI-XIII вв., были расположены в регионе пещерных мон-рей Центральной К. Таковы Валвисса (упом. в источниках с 1143), Дасмендрон, Агиос-Прокопиос, Совес, Матиана (возникла в нач. XI в., расформирована в 70-х гг. XI в.) и Тамис (известен по источникам лишь в XIV в.). Церковное строительство в К. в X-XI вв. переживало расцвет. Многочисленные новые храмы и мон-ри, большей частью пещерные, украшались фресками. В сер. XI в. епархия Ираклии (Кивистры) была возведена в ранг архиепископии (между 1059 и 1063; RegPatr, N 892), а Назианз получил статус митрополии (между 1067 и 1071; RegPatr, N 899). Состояние источников по истории Византии не позволяет восстановить подробности жизни православных общин в К. в этот период расцвета. С одной стороны, исследователи обнаружили неск. десятков монастырей, существовавших в этот период, а также большое число отдельных церковных памятников (храмы и часовни в резиденциях местных магнатов и в деревнях), но с другой - их история почти не отражена в письменных памятниках (не сохр. ни жития насельников этих монастырей, ни упоминания о них в хрониках, ни документы). Имп. Никифор Фока с семьей. Ктиторская композиция в ц. св. Архангелов в Чавушине. 966–969 гг. Восточная К. в эпоху Македонской династии, опустошенная араб. завоеваниями и оказавшаяся под сильным влиянием павликиан, развивалась иначе. После освобождения всей территории К. в X в. ее почти пустынная вост. часть вновь заселялась армянами, а также христианами из Сирии, большинство из к-рых принадлежали к Сирийской яковитской Церкви . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАПРЕСТОЛЬНЫЙ КРЕСТ Предмет христ. богослужения, один из важнейших предметов в наборе литургической утвари и в церковном убранстве каждого правосл. храма, название к-рого определяется местом его нахождения на престоле (жертвеннике) в алтаре. От др. типов крестов, используемых во время литургии и в иных чинопоследованиях, отличается тем, что содержит мощи, а также размером, определенной формой, богатством и изысканностью декора. Особым видом Н. к. является воздвизальный крест, содержащий частицу истинного Древа Креста Господня, т. е. Креста Распятия, и используемый в богослужениях нек-рых праздников (Воздвижения Креста Господня и ряд др.). В древнейших толкованиях на литургию, таких как «Мистагогия» прп. Максима Исповедника (VII в.) или «Сказание о Церкви и рассмотрение таинств» свт. Германа I, патриарха К-польского (715-730), среди покровов и сосудов на престоле крест как предмет из дерева или металла в драгоценном окладе с изображением Распятия не упоминается. В поздневизант. сочинениях этого жанра Н. к. назван среди алтарной утвари: в соч. «О святой церкви» архиеп. Симеона Солунского (до 1424) короткая 13-я глава посвящена тому, для чего полагаются на престол Евангелие и крест - как символы Христа, Его жертвенности (PG. 155. Col. 706). В трудах по литургике синодального и более позднего периода указаны точное положение Н. к. среди богослужебных предметов на престоле - сразу после покровов, мощей, Евангелия и перед ковчегом-дарохранительницей,- его символическое значение, отмечено, что Н. к. могут быть разного вида ( Вениамин. Новая скрижаль. С. 15; Никольский К., прот. Руководство к изучению богослужения правосл. Церкви. М., 2002. С. 13). При всем типологическом и функциональном многообразии служебных крестов разграничение их форм и функций в средние века не было точно определено. В церкви Св. Софии в Фессалонике алтарный крест (Н. к.) использовался в церковных процессиях, станциональных службах ( Darrouz è s J. Sainte-Sophie de Théssalonique de après un rituel//REB. 1976. T. 34. P. 63). Напрестольные отличаются от др. храмовых крестов, напр. от выносных (запрестольных) или благословенных, размерами: в сохранившихся памятниках XII-XVIII вв. они достигают 30-50 см. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСАИЯ архиеп. Кипрский (не позднее 1204 - между 17 июня 1209 и 14 сент. 1222). Занимал епископскую кафедру г. Тивериада (ныне Тиверия, Израиль; В. Лоран ошибочно называл его архиепископом Лиддским), откуда бежал на Кипр после завоеваний Салах-ад-Дина. Из-за сложной политической ситуации, сложившейся после 4-го крестового похода и падения К-поля в 1204 г., Кипрская кафедра нек-рое время пребывала без архиепископа, поскольку ранее его избирал и присылал К-польский патриарх. Каноническому избранию препятствовало бегство патриарха Иоанна X Каматира в Дидимотих. В результате киприоты обратились к иерусалимскому королю и получили разрешение самостоятельно избрать нового предстоятеля Кипрской Церкви. Это разрешение было получено до 1 апр. 1205 г., даты смерти Амори (Амальрика) де Лузиньяна, т. к. он был последним из кипрских королей, носившим титул короля Иерусалимского (этот титул Лузиньяны возвратили только в 1268, при кор. Гуго III). И. был избран Кипрским архиепископом местными епископами, представителями монашества, низшего духовенства и мирян без санкции К-польского патриарха. Точное время его избрания неизвестно, в трактате «О перемещениях епископов» это событие относится к правлению визант. имп. Исаака II Ангела (1185-1195, 1203-1204) ( Darrouz è s. 1984. P. 185). Положение И. было крайне шатким из-за отсутствия одобрения патриарха, из-за недовольства греч. населения Кипра религ. притеснениями со стороны латинян, а также из-за того, что крестоносцы подозревали нового архиепископа в симпатиях к Никейской империи. Благодаря действиям епископа Саввы Пафосского, обязанного своим избранием И., вопрос о каноничности поставления архиепископа был вынесен на Собор 1209 г. и 17 июня решен в пользу И.: были подтверждены его избрание и сделанные им назначения. Остается неизвестным, до какого срока И. занимал архиепископскую кафедру. Нек-рые кипрские исследователи считают, что лат. соборы в Лимасоле (17 окт. 1220) и в Фамагусте (12 сент. 1222), на к-рых было заявлено о подчинении правосл. клириков католич. духовенству и феодалам, проводились во время архиепископства И. ( Παυλδης. 1986. Σ. 337). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ II Е. в православной Церкви II тысячелетия Е. в Византии в XI в. К XI в. визант. богослужение приобрело почти тот вид, какой оно сохраняло в правосл. Церкви все последующее тысячелетие; в его основе лежала древняя к-польская традиция, значительно обогащенная в VIII-IX вв. материалом, заимствованным из иерусалимской (или, шире, палестинской) традиции. К этому времени основным евхаристическим чином К-поля окончательно стала литургия свт. Иоанна Златоуста, а литургия свт. Василия Великого совершалась лишь 10 раз в году; в состав литургии свт. Иоанна Златоуста вошли неск. новых молитв и кратких молитвословий, в т. ч. молитва Οδες ξιος ( ), в рукописях литургии свт. Василия выписывавшаяся и ранее (в XII в. текст этой молитвы окажется в центре к-польской богословской полемики о Жертве Е.; об этой молитве см.: Taft. Great Entrance. P. 119-148); в визант. практике утвердились обычаи добавления в Чашу теплоты непосредственно перед причащением духовенства ( Idem. Precommunion. P. 441-502) и использования лжицы для причащения мирян ( Taft. 1996) - оба обычая впосл. обсуждались в ходе греко-лат. спора об опресноках. В XI в. формируется «новая к-польская» (по терминологии А. Жакоба; см.: Jacob. Formulaire. P. 253-338) редакция текста формуляров 2 полных к-польских литургий - к ней восходят и тексты совр. изданий Евхология и Служебника (тем не менее даже в самом К-поле литургическое единообразие в эту эпоху не было абсолютным, а практика совершения Е. в греч. общинах Юж. Италии (см.: Пентковский. P. 337-434), в Грузии (см. ст. Грузинская православная Церковь , разд. «Богослужение: XI-XVI вв.»), на Руси (см.: Желтов М., диак. Чин Божественной литургии в древнейших (XI-XIV вв.) слав. Служебниках//БТ. 2007. Сб. 41. С. 272-359) и в др. местных традициях, в целом соответствуя к-польской, могла отличаться от нее нек-рыми второстепенными деталями). Главным визант. толкованием чина Божественной литургии в этот период продолжал оставаться символический комментарий, появившийся в VIII в. и называвшийся «Церковная история» или «Тайноводственная история кафолической Церкви». В 1085-1095 гг. (см. обоснование этой датировки в ст.: Darrouz è s J. Nicolas d " Andida et les azymes//REB. 1974. Vol. 32. P. 199-210) Николаем Андидским был написан еще один комментарий, «Протеория» (впосл. отредактированный Феодором Андидским), в к-ром интерпретация священнодействий литургии как символов различных этапов земной жизни Христа проведена еще более последовательно (см.: Красносельцев. 1884; Bornert. 1966. P. 181-205); этот комментарий также получил большое распространение (на нем и на «Церковной истории» основан ряд др. визант. комментариев, в частности комментарий, приписываемый свт. Софронию Иерусалимскому, но созданный в XII в., и др.- см.: Bornert. 1966. P. 181-205). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ II († 21.08.903, Александрия), патриарх Александрийский (с 870). Как сообщается в «Хронике» Евтихия, патриарха Александрийского (X в.), М. происходил из г. Газы (в одной из рукописей ошибочно указано: «из Рима») и вступил на Патриарший престол в 3-й год халифата аль-Мутамида, что соответствует 258 г. хиджры (нояб. 871 - нояб. 872). Он правил 34 лунных года, скончался в 292 г. хиджры (904/5) и был похоронен в Александрии, после чего Патриарший престол оставался вакантным в течение 4 лет. Однако в др. месте «Хроники» Евтихий датирует кончину М. воскресеньем 6-го рамадана 290 г. хиджры, или 2-го года правления халифа аль-Муктафи (21 авг. 903). Совр. исследователи принимают именно эту дату и относят вступление М. на престол к 870 г. Как предположил М. Лекьен , М. можно отождествить с Иоанном, еп. Маюмы (порт Газы), к-рый был перемещен на Александрийскую кафедру: информация о нем содержится в анонимном трактате «О перемещениях епископов» ( Darrouz è s J., é d. Le traité des transferts: Édition critique et commentaire//RÉB. 1984. T. 42. P. 177), известном в т. ч. в изложении византийского церковного историка Никифора Каллиста Ксанфопула (XIV в.), к-рый относит это событие к правлению визант. имп. Василия I Македонянина (867-886) ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 39). Патриаршество М. почти полностью совпало с периодом правления династии Тулунидов, егип. наместников, отпавших от власти багдадских халифов. Основатель династии тюрк. военачальник Ахмад ибн Тулун (868-884), мусульманин только во 2-м поколении, вполне терпимо относился к своим христ. подданным. Мн. христиане занимали видные посты в окружении эмира. Незадолго до смерти, вызванной тяжелой болезнью, Ахмад приказал, чтобы мусульмане, христиане и иудеи, жившие в егип. столице г. Фустат (ныне Ст. Каир), помолились о его выздоровлении в соответствии с обрядами своих религий. Преемники Ахмада ибн Тулуна также придерживались веротерпимости. Вместе с тем население Египта, в т. ч. христианское, во 2-й пол. IX в. неоднократно страдало от неурожаев, стихийных бедствий и голода. |
| В 1380 г. по указанию Иоанна V Палеолога Н. созвал Собор, на к-ром был издан документ (Ibid. N 2699; греч. текст и франц. пер.: Laurent. 1955. P. 14-18), предусматривавший достаточно большие права имп. власти в церковной сфере. В ведении императора находились назначения на кафедры епископов, а также их переводы (μεταθσεις) с одной кафедры на другую, ставшие к тому времени довольно распространенными (см., напр., трактат, составленный не ранее 20-х гг. XII в. и содержащий ссылки на многочисленные прецеденты епископских переводов, к-рые имели место в прошлом с целью оправдания этой практики: Darrouz è s J. Le traité des transferts: Édition critique et commentaire//REB. 1984. T. 42. P. 147-214). Кроме того, согласно соборному определению, при замещении вакантной митрополичьей кафедры патриарх должен был избрать 3 кандидатов и сообщить о них императору; если последний приводил обоснованные возражения против к.-л. кандидата, патриарху следовало рукоположить одного из оставшихся. Более того, ни на один из «первых и великих чинов Церкви» никто не мог назначаться помимо воли императора. В марте 1383 г., после конфликта между мужской и женской частями «двойного», т. е. смешанного мон-ря, основанного патриархом К-польским свт. Афанасием I (1289-1293, 1303-1309) на горе Ксиролоф ( Janin. Églises et monastères. P. 10-11), Н. принял решение о создании на основе монастыря 2 обителей с раздельным имуществом (RegPatr, N 2754). Н. был хорошо осведомлен о ситуации в Русской Церкви, к-рая являлась одной из митрополий К-польского Патриархата. Он, в частности, оказался вовлечен в конфликт вокруг замещения кафедры митрополита всея Руси, начавшийся еще в 1375 г., когда в период обострения отношений между Москвой и Литвой патриарх Филофей Коккин по просьбе вел. кн. Литовского Ольгерда (1345-1377) поставил «митрополитом Киевским, Русским и Литовским» болгарина свт. Киприана , одного из наиболее близких своих сподвижников. Это решение привело к временному разделению Киевской митрополии на 2 части: территории, входившие в состав Литовского великого княжества , подчинялись теперь свт. |
| версиях). Одновременно с сер. III в. усиливаются вторжения варваров - готов, герулов и боранов - на Б. В 70-х гг. IV в. нашествие гуннов привело к гибели Боспорского гос-ва. Христ. общины уцелели в переживших нашествие городах - Боспоре, как стал называться в раннее средневековье превратившийся в небольшой городок Пантикапей (там открыт склеп 491 г. с надписями, передающими тексты Трисвятого, 90-го псалма и др.), его пригороде Тиритаке, Матрахе (на месте Гермонассы) и др., в новых центрах, прежде всего в Сугдее (древнерус. Сурож, совр. Судак). Их дальнейшая история связана с историей епархий К-польского Патриархата ( Зихийская епархия , включавшая Тамань, Сугдейская епископия и др.). В 1-й пол. IX в. Епифанием Монахом было составлено Житие Андрея Первозванного , согласно к-рому апостол посетил с проповедью Аланию, Зихию, Б., затем Феодосию и Херсонес. Катакомбы, открытые в 1890 г. Пантикапей (Керчь). На стенах красной краской написаны Трисвятое, 90-й псалом и прокимны. 491 г. Катакомбы, открытые в 1890 г. Пантикапей (Керчь). На стенах красной краской написаны Трисвятое, 90-й псалом и прокимны. 491 г. Боспорская епископия наряду с Херсонской является древнейшей в Крыму (обе упомянуты в Псевдо-Епифаниевом списке епархий 680-681 гг. как части диоцеза Зихия). Свидетельства истории собственно Боспорской епископии связаны с известиями об участии епископов Б. в церковных Соборах: неназванный епископ присутствовал на Никомидийском в 344 г., Евдоксий - на К-польском в 448 г., Эфесском в 449 г., К-польском в 459 г. Подпись Боспорского еп. Иоанна стоит под посланием К-польского Собора 519 г. к Патриарху Иоанну, он присутствовал на К-польском Соборе 536 г. В подписях под документами Вселенского VII Собора 787 г. есть имя Давида, «диакона святейшей Церкви Боспорской», к-рое тот поставил «вместо Андрея, достопочтеннейшего епископа своего». В VI в. Боспорская епископия включена в число кафедр К-польского Патриархата. Б. занимает 25-е или 29-е место в списке автокефальных архиепископий К-польского Патриархата ( Darrouz è s. |
|
|
