| De unit. Eccl. 8). То, что агнец «в каждом доме съедался сполна и мясо не выносилось вон, показывает, что спасение во Христе получает один только дом: этот дом - Церковь, сущая по всей вселенной» ( Ps.-Chrysost. Serm. 1 in Pascha. 1). По мнению Феодорита Кирского, повеление от Бога участвовать в праздновании П. «пришельцам» и «чужеземцам» (Ис 12. 19; ср.: Лев 19. 34) предуказывает будущее спасение язычников во Христе ( Theodoret. Quaest. in Ex. 24). Запрет на участие в праздничной пасхальной трапезе «иноплеменника» (Исх 12. 43) символизирует лживого и нечестивого человека, образом к-рого в НЗ служит Иуда Искариот, чьим сердцем овладел искуситель и к-рый тем самым оказался «отчужден от сонма апостолов» ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 6. 11), а также аллегорически истолковывается как образ всех «чуждых вере Христовой» ( Cyr. Alex. Hom. pasch. 9. 7). Повеление не сокрушать костей агнца (Исх 12. 46) Ориген, как и др. авторы, вслед за евангельскими словами (Ин 19. 33, 36) относят ко Христу как закланному Агнцу ( Orig. In Ioan. comm. X 16, 18; ср.: Idem. In Matth. comm. X 22; Cyr. Alex. De adorat. XVII 8). Содержащийся в Числ 9. 11 рассказ о повторном праздновании П. в 14-й день 2-го месяца ради тех, кто имели ранее нечистоту, таинственным образом говорит о состоянии Церкви, к-рая имеет возможность испытать 2-е рождение, когда ее члены исповедуют свои грехи ( Cyr. Alex. Ep. 87. 4). Строгое требование об истреблении того, кто «не совершит Пасхи» (Числ 9. 13), Ориген сопоставляет со словами Спасителя: «...если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Orig. De Pascha. 14. 5-10; Ин 6. 53). Повеление о необходимости совершения обрядов П. «только на том месте, которое изберет Господь» (Втор 16. 6), сщмч. Иустин Философ рассматривает как пророчество, указывающее на Иерусалим, где надлежало пострадать Христу ( Iust. Martyr. Dial. 40. 3; также ср.: Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 3). По мнению свт. Кирилла Александрийского, эти слова направлены против еретиков и раскольников, поскольку сообщают о том, что таинство Христово дозволительно совершать только в одном месте - в Его Церкви, где служат законным образом поставленные священники ( Cyr. |
| Однако реакция антиохийцев показала, что лучше не трогать дорогое для них имя и не «раздувать успокоившееся пламя», подвергая опасности мир, достигнутый великими трудами. Пример такого «благоразумия» К. видел в решении Эфесского Собора, осудившего принадлежащий Феодору «символ», но при этом воздержавшегося от анафематствования Феодора, чтобы не дать повода нек-рым его почитателям отделиться от Церкви ( Cyr. Alex. Ep. 72// Schwartz . 1927. S. 17-19; ДВС. Т. 3. С. 361). В 440 г. ( Constas. 2003. P. 124) по просьбе свт. Прокла имп. Феодосий II издал указ, повелевая прекратить всякие споры, возмущающие покой империи (ACO. T. 1. Vol. 4. P. 241). Полагают, что в знак примирения К. в это время выслал архиеп. Иоанну и другим сир. богословам свои трактаты «Против Юлиана Отступника» ( Cyr. Alex. Contr. Jul.) и «О козле отпущения» (Ep. 41), о чем сообщал в одном из позднейших писем еп. Феодорит ( Theodoret. Ep. 83//SC. 98. P. 216). Отныне до конца дней К. жил в мире с антиохийцами ( Durand. 1964. Р. 30). Последние годы (440-444) Сведений об этих спокойных для К. годах сохранилось немного. Несмотря на постепенный упадок телесных сил, он продолжал деятельно заниматься пастырскими трудами. К этому времени обычно относят его письма егип. монашествующим, где он указывает на распространенные в их среде заблуждения ( Cyr. Alex. Ep. 81, 83), послание епископам Ливии и Пентаполя (Ep. 79), а также засвидетельствованный в Apophthegmata Patrum случай, когда К. мудро и тактично вразумил некоего «великого старца», по простоте разделявшего ложное мнение, что библейский царь Мелхиседек не человек, но Сын Божий (Apophthegmata//PG. 65. Col. 160). После кончины архиеп. Иоанна Антиохийского (441/2) К. дважды писал его преемнику Домну II ( Cyr. Alex. Ep. 77, 78) с просьбой беспристрастно рассмотреть дела обратившихся к нему с ходатайством двух сир. епископов. Считается, что он продолжал составлять обширное апологетическое сочинение «Против Юлиана Отступника» ( Durand. 1964. P. 31; McGuckin. 1994. P. |
| Ведь Творец сказал: «Ибо ты земля и в землю отойдешь» (Быт 3. 19, LXX). Но в последние времена этого века Бог и Отец силой животворящего Духа во Христе воздвигнет всех мертвых» ( Cyr. Alex. De dogm. sol. 7// Pusey. 1872. Vol. 3. P. 562-563). Причастие Св. Духа определит и различие участи людей после всеобщего воскресения (см. ст. Воскресение мертвых ). Прикровенно на это указывают слова Христа: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и большее (περισσν) имели» (Ин 10. 10, греч.). Он пришел «не для того только, чтобы [Его] овцы имели жизнь, но и [чтобы они имели] нечто «большее», ибо кроме оживления верующих в Него дается еще непреложная надежда им обладать всеми благами». Этим «большим» является «совершеннейшее причастие Духа». И хотя некогда оживут все вообще люди, однако причастие Св. Духа («большее») принадлежит «одним только оправданным верой во Христа» ( Cyr. Alex. In Ioan. VI 1// Pusey. 1872. Vol. 2. P. 219-220). Свящ. Писание открывает, что на Страшном Суде Сам Христос, как Бог, «единственный Законодатель и Судия» (Иак 4. 12, греч.), вынесет приговор о вечной участи каждого человека «соответственно тому, что он делал, живя в теле,- доброе или худое» (2 Кор 5. 10) ( Cyr. Alex. Or. ad Arc. 25, 35, 109//ACO. T. 1. Vol. 1(5). P. 71, 73, 89). Это произойдет уже после всеобщего воскресения. Поэтому, в частности, К. полагает, что евангельская притча о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) не относится к наст. времени, ведь «ни воскресения еще не было, ни воздаяния за дела еще никому не последовало», но сказана Спасителем с целью наглядно представить немилосердным богачам то «ужасное и неизбежное наказание», к-рому они при нераскаянности подвергнутся в буд. веке ( Cyr. Alex. De dogm. sol. 8// Pusey. 1872. Vol. 3. P. 564-565). Однако К. вполне разделяет учение о частном суде прежде всеобщего Страшного Суда. Существенное свойство (τ συμβεβηκς) человеческой смерти состоит в том, что «души не уничтожаются вместе с телами от земли» (Ep. 1. 24//ACO. T. 1. Vol. 1(1). P. 22), а посмертное состояние душ праведников и грешников различно. |
| Изъяснение трудных мест Божественного Писания. М. 2003 С. 27 « … человек сотворен по образу Божию в означение его обладания над бессловесными животными». Затем Григорий Богослов подтверждает ту мысль, что человек должен был посредством заповеди, данной ему в раю достигнуть совершенства. «Древо было хорошо для употребляющих благовременно, но не хорошо для простых еще и не умеренных в своих желаниях, подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока.» Свт. Григорий Богослов .//Собр. творений в 2 т. Минск – Москва, 2000. Т. I Слово 45. На святую Пасху. С. 809. 104 Cyr. Alex. Glaphyra in Pentateuchum. ΛΟΓ. Α. Περι του Καιν και του Αβελ. δ. 69. 48:21. TLG. 4090/97. Ср. рус пер. Свт. Кирилл Александрийский . Глафиры или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2001. Т. IX. С. 28. 119 Cyr. Alex. Glaph. in Pent. 69, 24:32 – 46. TLG 4090/97. Ср. рус. пер. Свт. Кирилл Александрийский . Глафиры или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2001. Т. IX. С. 13. 122 Αthan. Alex. De incar. Verb. 44, 4:3. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). Ср. рус. пер.Свт. Афанасий Великий . Слово о Воплощении Бога Слова. Восточные отцы Церкви//Антология. М., 1998. Т. I С. 248. 127 Αthan. Alex. De incar. Verb. 25, 5:1. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). Ср. рус. пер.Афанасий Вел. Слово о Воплощении Бога – Слова//Творения в 4 т. М., 1994. Т. 1, С. 222, 223. 131 Αthan. Alex. De incar. Verb. 24, 2:2 – 8. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). Ср. рус. пер.Свт. Афанасий Великий . Слово о Воплощении Бога Слова. Восточные отцы Церкви//Антология. М., 1998. Т. I. С.46. 132 Αthan. Alex. De incar. Verb. 24, 5:7. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). Ср. рус. пер.Свт. Афанасий Великий . Слово о Воплощении Бога Слова. Восточные отцы Церкви//Антология. М., 1998. Т. I. С.46. 135 Излагая здесь частично учение св. Афанасия о Лице Господа Иисуса Христа, мы не ставили перед собой цели раскрыть эту тему всесторонне. |
| Поедание мяса агнца «с горькими травами» (Исх 12. 8) таинственно указывает как на покаяние в совершенных грехах, так и на мученичество и страдания, к-рые ожидают уверовавшего во Христа и готового ради любви к Нему переносить горькие труды ( Orig. In Ioan. comm. X 17; ср.: Idem. In Num. 1. 1. 3; Greg. Nazianz. Or. 45. 20; Cyr. Alex. De adorat. XVII 6). В то же время горькие травы символизируют горечь отдельных поучений Христа, слова Которого, призывающего верующего к совершенству, оказываются для него в нек-ром роде горьким лекарством ( Maxim. Taurin. Serm. 25. 50). Повеление не оставлять ничего от пасхального агнца «до утра» (Исх 12. 10) служит для Оригена отправной точкой для рассуждения об этапах божественного откровения: оно говорит как о замещении ветхозаветных обрядов новозаветными таинствами, так и о том, что в жизни будущего века уже не будет нужды в празднованиях эпохи НЗ ( Orig. De Pascha. 32. 25) в соответствии со словами апостола о том, что когда настанет совершенное, тогда прекратится то, что отчасти (Ibid. 34. 10-15; ср.: 1 Кор 13. 10). По мнению свт. Кирилла Александрийского, эти слова указывают на наступление грядущего века, где «смерть прекратится и тление совсем уничтожится» ( Cyr. Alex. De adorat. XVII 8) Уничтожение из домов празднующих всего квасного (Исх 12. 15) пророчески говорит о необходимости удаления остатков фарисейского и безбожного учения ( Greg. Nazianz. Or. 45. 19), «закваски диавола», т. е. всех еретических заблуждений ( Gaud. Tract. 7. 21). Слова о «препоясанных чреслах» (Исх 12. 11) во время пасхальной трапезы, согласно Оригену, указывают на необходимость соблюдать половую чистоту и обуздывать плотские влечения перед приобщением Плоти Христовой, т. е. для участия в Евхаристии (см.: Orig. De Pascha. 35. 1 - 36. 5; также ср.: Ps.-Chrysost. Serm. 6 in Pascha. 3). Свт. Григорий Богослов, разделяя это толкование, соотносит его с апостольскими словами об «умертвении» «земных членов» ( Greg. Nazianz. Or. 45. 20; ср.: Кол 3. 5; Еф 6. 14). Свт. Кирилл Александрийский аллегорически истолковывает это повеление как указание на готовность верующих перейти за Христом к новой жизни в Царстве Небесном ( Cyr. Alex. Hom. pasch. 16. 4). Обувь на ногах участников трапезы и повеление есть П. «с поспешностью» (Исх 12. 11) соотносятся с обращенным к ученикам Христовым повелением быть в готовности благовествования миру ( Orig. De Pascha. 37. 25-30; 38. 20-30; ср.: Еф 6. 15). Свт. Кирилл Александрийский сопоставляет эти слова с призывом ап. Павла: «Бегите, чтобы получить» (1 Кор 9. 24), замечая, что необходимо «идти к причащению Христа чрез веру, поправ всякую медлительность и не допуская никакой остановки» ( Cyr. Alex. De adorat. XVII 7), а свт. Григорий Богослов сравнивает их с указанием Лоту не оглядываться (Быт 19. 17), чтобы не возвращаться к худшему ( Greg. Nazianz. Or. 45. 20). |
| Athanasius Alex. De inkarnatum Verbi 21, 4: 9. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. ΤLG 2035/2). Ср. рус пер. Свт. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога – Слова и о пришествии Его к нам во плоти.//Творения в четырех томах. М. 1994 Т. I. С. 220. Athanasius Alex. De inkarnatum Verbi 5, 1: 5. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. ΤLG 2035/2). Ср. рус пер. Свт. Афанасий Великий. Слово о Воплощении Бога – Слова и о пришествии Его к нам во плоти.//Творения в четырех томах. Т. 1. С. 197. Grigorius Naz. In Laudem sororis Gorgonae. 35, 1221: 28. TLG. 2022/38. Ср. рус. пер. Свт. Григорий Богослов. Слово 25.//Собрание творений. Минск. Москва. 2000. Т. I. С. 451. Athanasius Alex. Epistula ad Epictetum. 10: 6. (ed. Ludwig, G. TLG 2035/110). Ср. рус. пер. Свт. Афанасий Великий. Послание к Эпиктету епископу Коринскому против еретиков.//Собрание творений в четырех томах. М., 1994. Т. III С. 298 Theodoretus Cyr. Interprpritatio In Psalmos. 80, 964: 36 – 964: 43. TLG 4089/24. Ср. рус.пер. Феодорит Кирский. Изъяснение псалмов. М., 2004. С. 56. Свт. Кирилл Александрийский. О поклонении и служении в Духе и Истине.//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2000. Т. VIII. С. 413. Андреевский П. прот.Какую человеческую природу воспринял наш Спаситель. Журнал Благодатный огонь. 1999. С. 92. Theodoretus Cyr. Interpritatio In Psalmos. 80, 1168: 23. TLG 4089/24. Ср. рус. пер. Блаж. Феодорит Кирский. Изъяснение Псалмов. М., 2004 С. 146. Gregorius Nazian. In sanctum Pscha. 36, 641: 20 TLG 2022/52. Ср. рус. пер. Свт. Григорий Богослов. Слово на Святую Пасху.//Собрание творений. Минск Москва. 2000 Т. I. С. 814. Theodoretus Cyr.Interpretatio in xiv epistuli Pauli. 82, 128:52. TLG 4089/30. Ср. рус. пер. Блаженный Феодорит Кирский. Толкование на послание к римлянам.//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2003, Т. XII С.148. Свт. Епифаний Кипрский.Переводы святых отцов в трудах Московской Духовной Академии T. 52, С. 179. Cyrillus Alex. Glaphyra in Pentateuchum. 69. 576: 25. TLG. 4090/97. Ср. рус пер. Свт. Кирилл Александрийский. Глафиры или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея.//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2001. Т. IX С. 362. |
| III. Конфликт со свт. Кириллом Александрийским. Вскоре в спор вокруг учения Н. оказался вовлечен свт. Кирилл Александрийский, который убедился в неправославии архиепископа К-польского. Именно несогласие с богословской позицией последнего стало главной причиной конфликта с ним свт. Кирилла, хотя этот конфликт и происходил на фоне церковно-политического противостояния между Антиохией и Александрией, особенно обострившегося при свт. Иоанне Златоусте и Феофиле I , архиеп. Александрийском (384-412), дяде свт. Кирилла. Первым свидетельством того, что свт. Кирилл получил сведения о проповедях Н., может служить 17-е «Пасхальное послание», составленное в дек. 428 - янв. 429 г. Хотя в нем не упомянут Н., послание посвящено критике строгого дифизитства в духе Антиохийской школы, а к Пресв. Деве Марии прилагается именование «Богоматерь» (Μτηρ Θεο). Имя Н. не встречается и в послании «К монахам Египта» (CPG, N 5301; Cyr. Alex. Ep. 1//ACO. T. 1. Vol. 1(1). P. 10-23), которое, однако, также содержит критику его богословия. Сведения о нестроениях, вызванных проповедью Н., дошли и до папы Римского св. Келестина I. Последний обратился с просьбой к свт. Кириллу выяснить подлинность сочинений, распространявшихся от имени Н. В июле-авг. 429 г. свт. Кирилл составил свое 1-е послание Н. ( Cyr. Alex. Ep. 2//ACO. T. 1. Vol. 1(1). P. 23-25; ДВС. Т. 1. С. 142-143), в котором указывал на «некоторых, дошедших до того, что не хотят исповедовать Христа Богом, а исповедуют его органом или орудием Бога и человеком богоносным». Свт. Кирилл писал, что не верит в возможность произнесения Н. подобных слов, а также в подлинность надписываемых его именем сочинений. Завершается послание просьбой свт. Кирилла пресечь соблазн и открыто назвать Пресв. Деву Марию Богородицей. Однако Н. ответил кратким посланием, в котором не был затронут ни один из спорных вопросов. Н. лишь упомянул о том, что должен ответить в духе христ. кротости свт. Кириллу, хотя последний якобы сделал многое «не по братской любви» ( Nest. Ep. 1 ad Cyr. Alex.//ACO. T. 1. Vol. 1(1). P. 25; ДВС. Т. 1. С. 144). |
| Divjak. W., 1981. P. 26-29. (CSEL; 88); рус. пер.: Ткачев. 2010. С. 56-59). Блж. Августин благодарил К. за присланные ему акты Собора, состоявшегося в 415 г. в Палестине и оправдавшего Пелагия, и просил его внимательно отнестись к живущим на Востоке латинянам, к-рые могут легко впасть в пелагианство. Вероятно, в то время отношение к пелагианам у К. было снисходительным, поскольку некий зап. еп. Евсевий в 418 г. в письме К. (CSEL. 35. P. 113-115) отмечал, что тот принял в общение пелагиан, осужденных и в Риме, и в вост. Церквах ( Ткачев. 2010. С. 48-51). В 418 г. по просьбе африкан. епископов - участников Карфагенского Собора К. выслал им акты Никейского Собора и сообщил день ближайшей Пасхи ( Cyr. Alex. Ep. 85). В отношении свт. Иоанна Златоуста К. имел пристрастное суждение под влиянием своего дяди и Собора «при Дубе», будучи по неведению увлечен возведенными на свт. Иоанна клеветами. Когда в 417 г. свт. Аттик К-польский вписал имя свт. Иоанна в диптихи ( Socr. Schol. Hist. eccl. VII 25), он письменно обратился к К., увещая поступить так же. К. в ответ решительно возразил против внесения в диптихи того, кто лишен священства «собором епископов» ( Cyr. Alex. Ep. 75-76// Schwartz . 1927. S. 23-28). В 418 или 419 г. он последовал предложению свт. Аттика, возможно по настоянию Рима ( Évieux. 1991. P. 68). По рассказу Георгия Кедрина ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 1. P. 575-576), который повторяет Никифор Каллист ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 28//PG. 146. Col. 1152), К. был окончательно вразумлен явлением Богородицы в сопровождении сонма святых, в т. ч. свт. Иоанна Златоуста. Устрашенный видением, К. раскаялся, совершил торжественное богослужение в память святого и вписал его имя в церковные книги. Иоанн Никиуский утверждал, что К. с радостью пошел на это, потому что почитал свт. Иоанна Златоуста великим учителем ( Ioan. Nic. Chron. 84. 42-43). Позднее К. цитировал сочинения свт. Иоанна Златоуста наравне с творениями др. отцов ( Cyr. Alex. Or. ad Arc.//ACO. T. 1. Vol. 1(5). |
| Толкования свт. Кирилла на книги ВЗ изобилуют отсылками к теме богословия Е. Но еще подробнее эта тема раскрыта в его «Толковании на Евангелие от Иоанна». Отправной точкой для евхаристического богословия святителя служат слова Ин 1. 14a: «Слово стало плотию». По мысли свт. Кирилла, «Животворящее (ζωοποις) Слово Божие вселилось (νκηκε) в плоть (σαρκ) и преобразовало (μετεσκεασεν) ее в свое достоинство (γαθν), то есть в жизнь, и, полностью соединившись с ней по причине неизреченного единения, явило [ее] животворной - [такой,] какой Оно Само является по природе. Поэтому Тело Христово животворит причащающихся его, ибо изгоняет смерть, когда оказывается в умирающих, и удаляет тление, совершенно чревонося (δνον) в себе Слово, уничтожающее тление» ( Cyr. Alex. In Ioan. VI 2 (6. 51)//PG. 73. Col. 565; в PG нумерация стихов 6-й гл. Евангелия от Иоанна в толковании свт. Кирилла отличается на единицу от принятой в Библии; здесь номер указан согласно библейской нумерации). Мысль о животворности Е. как следствии соединения Плоти Христа с Божеством является основополагающей в евхаристическом богословии святителя; это рассуждение встречается в его сочинениях множество раз (см., напр., комментарии к Ин 6. 35, 48-50, 51, 53, 54, 55, 57-58, 63; 10. 28; 15. 1; 17. 13 в: Cyr. Alex. In Ioan.). Очевидно, что вера в тождество животворящей Плоти Спасителя и евхаристических Даров принципиальна для понимания Е. как реального вкушения животворящей Плоти. Так, свт. Кирилл пишет: «Пусть же нам укажет кто-либо причину и последовательно разъяснит значение таинственного благословения. Ведь для чего оно бывает у нас? Разве не для того, чтобы телесно (σωματικς) вселять в нас Христа причастием и общением (μεθξει κα κοινων) Его святой Плоти» ( Cyr Alex. In Ioan. X 2 (15. 1)//PG. 74. Col. 341). Впрочем, попытки продемонстрировать, что свт. Кирилл исповедовал не физическое, но лишь динамическое или же духовное присутствие Тела Христова в Св. Дарах, предпринимались протестант. авторами XIX в. Г. Штайцем, А. фон Гарнаком, Ф. Лоофсом, а также в нач. XX в. католич. исследователем Э. Мишо, но были убедительно опровергнуты в работах П. П. Пономарёва (1903), Ж. П. Маэ (1907) и А. Штрукмана (1910) (обзор полемики см. в: Gebremedhin. 1977. P. 75-85, см. также не упомянутую Э. Гебремедином статью: Пономарев. 1903). |
| В 432 г., после того как большая часть «восточных» осознала необходимость заключения мира со свт. Кириллом, Иоанн Антиохийский направил П. на переговоры в Александрию ( Cyr. Alex. Ep. 89-90). Здесь П. вручил святителю послание архиеп. Иоанна, в состав к-рого входила вероисповедная формула, написанная «восточными» еще в 431 г. и способная примирить обе стороны. В ней, в частности, содержалось исповедание Пресв. Девы Марии Богородицей (CPG, N 6310; Ioan. Antioch. Ep. ad Cyr. Alex. de pace//ACO. T. 1. Vol. 1(4). P. 7-9; ДВС. Т. 1. С. 534-535). Подчинившись требованиям свт. Кирилла, П. подписал документ, в котором соглашался с осуждением Нестория и признавал новым архиепископом К-польским Максимиана (CPG, N 6368; Libellus Cyrillo Alexandrino oblatus//ACO. T. 1. Vol. 1(4). P. 6-7; лат. пер.: Ibid. Vol. 3. P. 184-187; ДВС. Т. 1. С. 533), после чего святитель принял П. в церковное общение. 25 дек. 432 г., в праздник Рождества Христова, а также 1 янв. 433 г. П. сослужил свт. Кириллу и по просьбе последнего произнес 2 проповеди, в к-рых раскрыл правосл. христологию, согласную с учением Александрийского архиепископа, на языке умеренного дифизитства . П. назвал Пресв. Деву Богородицей, поскольку именно Бог Слово, «рожденный от Отца прежде веков, в последние времена родился от Жены», а также отверг учение о «двух сынах» и «четверице» вместо Св. Троицы, которое часто инкриминировалось Несторию и его сторонникам. Присутствовавший в церкви народ встретил слова П. одобрительными восклицаниями (CPG, N 6365-6366; Homiliae 1-2 de Nativitate Alexandriae habita//ACO. T. 1. Vol. 1(4). P. 9-14; лат. пер. 2-й проповеди: Ibid. T. 1. Vol. 5(2). P. 307-309; ДВС. Т. 1. С. 536-539). В ответной речи свт. Кирилл назвал П. учителем, «просвещенным светом Святого Духа» (CPG, N 5247; Cyr. Alex. Hom. div. 3//ACO. T. 1. Vol. 1(4). P. 14-15; ДВС. Т. 1. С. 540). Кроме того, будучи убежден в православии формулы «восточных», свт. Кирилл включил ее в текст своего послания архиеп. Иоанну («Да возвеселятся небеса»), к-рое ознаменовало окончательное примирение святителя и большинства епископов Антиохийской Церкви. |
|
|
