| No hay nada que indique, ni de lejos, que después del bautismo no haya perdón de pecados. Encontramos una liturgia muy desarrollada de la penitencia pública, una noción clara de su carácter sacramental, pero ninguna alusión a la penitencia privada. Según A. v. Harnack y E. Schwartz, la Didascalía, en su forma actual, contiene párrafos dirigidos contra Novaciano, pero se habrían añadido posteriormente; la obra seria anterior al heresiarca. Sea de esto lo que fuere, lo cierto es que no tenemos la menor prueba de que en el original hubiera ninguna manifestación de rigorismo en la cuestión de la penitencia. Tradición textual. 1. El texto griego se ha perdido, a excepción de algunos pocos fragmentos. Como esta obra fue la fuente principal de los seis primeros libros de las Constituciones Apostólicas, se puede reconstruir la mayor parte de su texto. 2. El texto completo nos ha llegado en una traducción siríaca. P. A. de Lagarde lo editó por vez primera en 1854 de un manuscrito de París, el Codex Sangermanensis (Parisiensis) orient. 38, del siglo IX o X. En 1903, la señora M. D. Gibson publicó otra recensión de un manuscrito mesopotámico del año 1036, descubierto por J. R. Harris (Codex Mesopotamicus o Harrisianus); ella da también la lista de las variantes del Sangermanensis, de otro Codex Mesopotamicus que contiene solamente un pequeño fragmento, de un Codex Cantabrigiensis y de un Codex Musei Borgiani. Según todas las apariencias, la versión siríaca se hizo a poco de haberse publicado el original griego. 3. Una traducción latina antigua, que comprende casi las tres octavas partes de toda la obra, fue publicada por E. Hauler en 1900 de un palimpsesto de la Biblioteca del cabildo catedral de Verona (Codex Veronensis lat. LV 53). Esta traducción parece ser de fines del siglo IV. 4. La Didascalia siríaca, o mejor, el original griego, desaparecido, sirvió también de base para las Didascalias árabe y etiópica. 3. Los Romanos L a Iglesia romana no jugó un papel significante en el desarrollo del pensamiento cristiano durante este período. No contó con una escuela semejante a los famosos centros científicos del Oriente , a pesar de las frecuentes intervenciones de los papas en las controversias alejandrinas y su solicitud, reflejada en sus cartas, por todo lo que interesaba al mundo cristiano. Durante este período, Roma produjo tan sólo una apología, el Octavius de Minucio Félix. Mas ésta, con ser una elocuente defensa de la fe, apenas alude al aspecto positivo de la fe. Tuvo solamente dos teólogos dignos de mención, Hipólito y Novaciano , ambos antipapas. Sin embargo, en el primero de estos dos podía gloriarse de tener un sabio de la talla de Orígenes por su vasto saber y por la variedad de sus preocupaciones científicas. |
| Написан он в Египте и во всяком случае ранее, чем Александрийский кодекс – в начале 5 века. В тексте примыкает ближайшим образом к Ватиканскому кодексу и представляет древне–египетское чтение 1520 . Codex S. Matthaei Dublinensis rescriptus, Z., так же как и кодекс С. реставрирован, и если не столь древен, то все же не позднее 6-го века и того же самого происхождения 1521 . Этот кодекс написан прекрасным квадратным письмом, без ударений и придыханий, причем имеет всего чаще знаком препинания точку 1522 . Менее значительны: Codex Guelpherbytanus, Р, отрывки из 4-х Евангелий, Codex Guelpherbytanus, Q,–ompыbku из Иоанна и Луки и Codex Borgianus, Т, отрывки из Иоанна – оба первые 1523 из 6-го, а последний 1524 даже из 5 века. В. Кодексы, имеющее разделение на стихи : Codex Cantabrigien sis, D 1525 , найденный в 1562г. в одном Лионском монастыре; в 1581 Федором Безою подарен был Кембриджскому Университету. Он содержит написанный прекрасными прописными буквами текст Евангелия Матфея, Иоанна и т. д. и Деяния Апостольские с древним латинским до-Иеронимовским переводом, без ударений и словоразделения, но с Евфалиевым разделением на стихи и главы в Деяниях Апост. Судя по свойствам его языка можно полагать, что он написан в Египте (по другим – во Франции в 5-м или 6-м веке), но текст (богатый вариантами и вставками, примыкая главным образом к Cod. Alex., но во многом согласный и с Вульгатою) во всяком случае древнее 1526 . Codex Claromontanus, D 1527 , получивший название от Clermont en Beauvaisis, откуда приобрел его Беза, первый его владетель; в настоящее время он находится в Париже (Regius 101); он graecolatinus, заключает в себе Павловы послания 1528 , с пропусками (недостает начала и конца). Он не имеет ни ударений, ни словоразделения, и относится к 7-му (или по Тишендорфу еще к 6-му) веку 1529 ; может быть он есть продолжение Cod. Cantabr. 1530 – Список с него из 11-го века Cod. Sangermanensis, бывший прежде в монастырей. Germain des Près в Париже, в настоящее время находится в Петербурге 1531 . |
| With modern “precision” bombing and now bombing by drones, we in the West (though certainly not those conducting the Syrian war) have tried to recover the principle of avoiding civilian casualties, but with only limited success because of the immense power and imprecision of our weaponry. Can the requirement of avoiding civilian casualties be fulfilled in any modern war? Results of the Just War Theory They are very mixed. It has allowed Christians to defend their homelands without guilt. If America had not got involved in World War Two, we might all now be living under the Nazi Thousand Year Reich. It has given Christians a way to evaluate wars and their intentions instead of just charging into them full speed ahead, and to learn from wars instead of just being “winners” or “losers”. I think the biggest problem with the Theory is that it does not take into account the possible unexpected consequences of war. What so-called just wars intend and what they accomplish are often two very different things. The Crusades, for example, were authorized according to the Just War Theory. These were to be the good war, properly approved by the Pope, to liberate the Holy Land from Muslim aggressors. But in fact the Crusades did immense unintended harm. Crusaders ravaged soldiers and civilians, Muslims, Christians and Jews alike. (Well, they none of them looked like Europeans, did they?) Christians were still the majority in Jerusalem before the Crusaders “liberated” it, but never since then. Crusaders sacked and occupied Constantinople, setting up a Latin Emperor and Patriarchate. The Byzantine Empire was recovered but greatly weakened. This was the chief cause of its being conquered by the Turks. In this context, I think something should be said about the Iraq Wars. The wars themselves were relatively “clean”. But by reputable estimates, their unintended aftermath resulted in from 150,000 to over 450,000 deaths, most of them civilians. You can see that the Western Just War Theory, though helpful to our thinking in many ways, is also a can of worms. |
| Отсутствие оригинала и лингвистический анализ переводов склонили некоторых исследователей к гипотезе о частичном или полном написании оригинала на арамейском языке 108 . На основании предположения, что книга написана не единовременно, некоторые исследователи высказывают мнение, что различным был и язык сочинений: основная часть – древнееврейский, пролог и эпилог – греческий 109 . Аргументом в поддержку этой теории выступает и разный состав переводов. Полностью книга есть только в латинском и зависящих от него переводах. В независящих от Вульгаты переводах, например, в эфиопском и арабском, есть только основная часть. 1.11.5. История текста и толкования . Сохранившиеся латинские рукописи принято делить на французскую и испанскую группы. К французской группе относится самый древний латинский список – Codex Sangermanensis (ок. 821–822 гг.). С ним соотносится много переводов, в том числе и церковнославянский. Особенностью этого манускрипта является отсутствие стихов 3Езд.7:35–106 , которые есть в независящих от Вульгаты переводах. Также, к французской группе относится Codex Amiatinus IX в., а к испанской – Codex Complutensis X в., Codex Mazarinaeus XI–XII вв., Codex Epternacensis 1051–1081 гг., важным для исследователей является Сикстино-климентинское издание латинской библии, выполненное в 1604 г. при папе Клименте VIII. Его ценность заключается в том, что в нём приведены разночтения из утраченных, к настоящему времени, рукописей 110 . Все славянские переводы были сделаны с Вульгаты, причём, существует три редакции: первая – в Геннадиевской Библии, довольно точная, вторая – в Острожской, очень свободная, и третья – в Елизаветинской, она значительно приближена к латинскому оригиналу 111 . Русский перевод также сделан с Вульгаты. Впервые третья книга Ездры, как относящаяся к составу Священного Писания, упоминается апостолом Варнавой в 12-й главе его Послания. Подобным образом, и на крест в особенности, Господь указывает через другого пророка, который говорит: «Когда это совершится? Тогда, говорит Господь, когда древо наклонится и станет, и когда из дерева воскаплет кровь» ( 3Езд.5:5 ). Вот ещё указание о кресте и о том, кто имел быть распят на нем. Апостол Варнава относит эту книгу к пророческим, так же, как и Климент Александрийский . В «Строматах» он цитирует её наряду со ссылками на пророка Иеремию, Иова и Давида (III. 1. 100). Также, ссылки на третью книгу Ездры можно найти у Тертуллиана («опровержение еретиков»), сщмч. Киприана Карфагенского («К Деметриану»), свт. Амвросия Медиоланского («О благе смерти») и других. |
| Codex Ephraemi (rescriptus) – С, важнейший палимпсест V в., получивший свое название потому, что на нем, поверх текста Нового Завета, написаны были некоторые творения св. Ефрема Сирина . Находится в Национальной Библиотеке в Париже (Nr. 9). Содержит I, 1–IV, 2 κ το ϑεο. б) унциальные позднейшие: Codex Mosquensis – K, IX в., находится в Московской Синодальной библиотеке (Nr. XCVIII), принесен сюда из монастыря св. Дионисия на Афоне. Содержит все послание. Codex Angelicus – L, IX в., Bibliotecae Angelicae, принадлежащей монахам ордена бл. Августина в Риме. Текст послания полный. Codex Porphirianus – Р, палимисест IX в., получивший название от бывшего владельца его † преосв. Порфирия (Успенского) . Теперь находится в Петербурге. Издан К. Тишендорфом в Monumenta sacra inedita, vol. V–VI, Lipsiac 1865–1869. Текст послания полный. Кроме того, текст послания содержат более 200 курсивных (минускульных) манускриптов, которые обыкновенно известны под номерами, обозначаемыми арабскими цифрами. II. Переводы. Древний латинский, вероятно, в средине II века. Очень важный фрагмент ( 1Ин.3:8–5:21 ) сохранен в Codex Monacensis (Мюнхенском, Nr. 6224), первоначально Frisingensis – q, VI или VΙΙ в. Почти полный текст ( 1Ин.1:1–5:12 ) того же перевода, но другого типа, сохранен в беседах бл. Августина на первое послание Апостола Иоанна. Латинская Вульгата – vlg., труд бл. Иеронима (382–383 г.). Сирский – Peschitto (Peschitta или просто Peschito), кажется, существовал уже в конце II века, и два позднейших перевода: 1) syr. pol., сделанный хорепископом Поликарпом для Филоксепа Иерапольского в 508 г., и 2) syr. thom., т.е. ревизия, сделанная Фомою Гераклейским в 616–617 г. Египетские: versio bohairica (нижне-египетский) – у других (Lightfoot) – мемфисский пер., коптский (Тишендорф), не позже III в. В основе его хороший греческий текст без западных прибавок 310 . Versio sahidica (саидский пер. – на верхне-египетском диалекте, у других thebaica – фиваидский пер.), тоже перевод очень древний, опирающийся на греческий текст другого типа. |
| Рукописи подобного типа полностью не изучены. По моим предварительным подсчетам, их по крайней мере около 30. Важно отметить, что некоторые из них содержат также трактаты и из других собраний, например Baghdad Chaldean Monastery, syr. 680, Mingana syr. 86, Berlin, Sachau 203, Codex Syriacus Primus, Codex Syriacus Secundus, Sinai syr. 14. 2-е СОБРАНИЕ – 42 трактата Полные (или в своем первоначальном виде полные) списки (исключительно восточношрииского происхождения) Урмийский список – утерян Bodleian Library, syr. е. 7 (Χ–ΧΙ в.) BnF syr. 298 + Cambridge Or. 1144 (ΧII–XIV в.) Harvard, Houghton Library syr. 57 (XIII–XIV в.) Teheran Issayi Collection, ms. 4 (CE 1895) [копия оксфордской рукописи] Выборочные трактаты и фрагменты [к приведенным ниже спискам следует также добавить: a) списки 1-го собрания, содержащие трактаты 16–17 (=собрание I, трактаты 54–55) и b) списки 3-го собрания, содержащие трактат 25 (=собрание III, трактат 17)]: Восточносирийские Западносирийские Мелькитские Bagdad, Chaldean Monastery, syr. 680 1288/9 г. монастырь Рабан Хормизд BL Add. 14729 XII–XIII в. Codex Syriacus Secundus 882 г. Бейрут Bagdad, Chaldean Monastery, syr. 681 1909 г. (копия багдадского списка) Mingana syr 86 XIII в. Codex Syriacus Primus IX в. (утерян) Vat. sir. 509 1928 г. (копия багдадского списка) Mardin Orth. 420 1471/2 г. Тур Абдин Sinai syr. 14 Mingana syr 601 1932 г. (копия багдадского списка) Berlin or. Sachau. 203 После 1493 г. Sharfen Rahmani 181 XV–XVI в. Vat.sir. 543 1782 г. 3-е СОБРАНИЕ 17 трактатов, два из которых входят также в состав 1-го (трактаты 20 и 40) и 2-го собрания (трактат 25). Полный список Teheran, Issayi collection, ms. 5 (Урмия, между 1900 и 1903) Выборочные трактаты и фрагменты [списки, содержащие трактат 10, подлинность которого пока окончательно не определена, опущены] Восточносирийские Западносирийские Мелькитские Bagdad, Chaldean Monastery, syr. 680 1288/9 г. монастырь Рабан Хормизд BL Add. 14729 XII–XIII в. Codex Syriacus Primus IX в. (утерян) Bagdad, Chaldean Monastery, syr. 681 |
| Принятие перевода бл. Иеронима Перевод св. Иеронима, несмотря на свое превосходство, не без больших трудностей был принят в латинской церкви, в виду образовавшейся привычки к употреблению перевода Италийского, различавшегося в большинетве пунктов от нового перевода. Св. Иероним сам извещаеть нас об этом во многих местах своих писаний. 458 Руфин называл его еретиком и подельщиком; 459 правда, этот писатель не пользовался большим авторитетом, но сам бл. Августин сначала не одобрил перевода Вифлеемского отшельника, хотя он позднее признал его достоинство. 460 Мало-помалу, однако, привыкли к предпочтению его Италийскому переводу. Кассиан, св. Евхер, епископ Лионский, св. Викентий Лиринский , Сальвиан и др. одобряют его. 461 Из их свидетельств мы видим, что в Галлии он прежде всего встретил себе лучший прием. Во времена св. Григория Великого (540–604), в Италии, употребляли еще древний Италийский перевод, совместно с новой Вульгатой; 462 но так как этот папа обыкновенно пользовался этим последним переводом, в своей знаменитой книге Moralia in Job, тο, очевидно, что старый Италийский перевод был с тех пор оставлен, так что приблизительно 200 лет спустя после смерти Иеронима его перевод стал переводом латинской церкви. 463 Тридентский собор торжественно санкционировал авторитет Вульгаты. 464 III. Главные манускрипты и издания Вульгаты Главные манускрипты Вульгаты Главные рукописи Вульгаты следующия: 1° Codex Amiaminus, А, 465 во Флоренции, так назван от горы Amiata; это лучший из всех манускриптов; он был написан в Англии заботами Голфрида, аббата Веармудского, в Нортумберланде, и окончен в 716 году; он содержит всю латинскую Библию, за исключением книги пророка Варуха. 466 – 2° Codex Toletanus, В, в Толеде, писан готическими буквами в VIII веке. Он был сличен Паломором, и это сличение было напечатано в Vindiciae Биянкини и в издании бл. Иеронима аббата Миня. 467 – 3° Codex Paullinus, или Carolinus, С, в церкви св. Павла, вне стен, в Риме, IX века. Он воспроизводит перевод Алкуина 468 и содержит всю Библию за исключением Варуха. – 4° Codex Vallicellianus, D, в Риме, другая копия пересмотра Алкуина. – 5° Codex Ottobonianus, старинный Corvinianus, Е, в Риме, VIII века, раннейший пересмотра Алкуина, очень неполный. 469 |
| Все эти литургии, в том числе сирийская литургия святого Иакова, – монофизитские. 1089 Сохранилось только две рукописи и фрагмент третьей, на основании которых мы судим о тексте древней греческой Liturgia Jacobi. Первое печатное ее издание появилось в Риме в 1526 г., второе – в Париже в 1560 г. Помимо этого, она приводится в Bibliotheca Patrum, Codex Apocryphus Novi Testamenti, Codex Liturgicus Ассемани, Codex Liturgicus Дэниэла, в более поздних отдельных изданиях Троллопа (Edinburgh, 1848) и Нила (два издания, Tetralogia Liturgica, 1849, и улучшенное – в его Primitive Liturgies, 1860). 1091 Дэниэл (iv, 137 sqq.) также считает Кирилла возможным ее автором и старается разделить апостольскую и более поздние ее составляющие. Нил в предисловии к своему изданию греческого текста литургии рассуждает: «Общая форма и организация литургии святого Марка может быть без сомнений приписана самому евангелисту и его непосредственным преемникам, святому Амиану, святому Авилию и святому Кердону. За исключением нескольких явно вставленных позже фрагментов, она, вероятно, приобрела настоящий облик к концу II века». 1092 Существует только одна значительная рукопись греческой литургии святого Марка, в Codex Rossanensis, опубликованном в Collectio Ренодо, а в более недавнее время – Дэниэлом и Нилом. 1093 Ее печатное издание представляет собой пересмотр португальского архиепископа из Гоа, Алексея Менузского, и Диамперского собора (1599), которые не разбирались в восточных литургиях. Нил пишет: «я не имел возможности видеть малабарскую литургию в оригинале; похоже, неискаженной копии не существует». Он приводит перевод этой литургии в своих Primitive Liturgies, p. 128 ff. 1094 Издана Мабиллоном, De liturgia Gallicana, libri iii. Par., 1729; в более позднее время – более полно, на основании более древних рукописей: Francis Joseph Мопе (управляющий архивом в Карлсруэ): Lateinische и. griechische Messen aus dem 2 ,en bis 6 ten Jahrlhundert, Frankf. а. M. 1850. Это одно из самых важных открытий, связанных с литургиями. Моун приводит фрагменты одиннадцати описаний месс из codex rescriptus бывшего монастыря Рейхенау, которые древнее всех ранее известных, но вряд ли восходят, как он полагает, ко II веку (времени гонений в Лионе, 177). См. доводы, опровергающие это мнение, в Denzinger, Tübingen Quartalschrift, 1850, p. 500 ff. Нил соглашается с Моуном: Essays on Liturgiology, p. 137. |
| 27 В важном для армянской богословской традиции памятнике, известном под названием «Печать веры», наряду с другими патристичекими свидетельствами представлен (не полностью и с изменением порядка глав) перевод основной части книги «О правой вере к царевнам» (Lebon 1929. P. 10–12). Эта антология была составлена при католикосе Комитасе Ахцеци (612–628) и сохранилась в рукописи XIII в., частично переписанной в 1629 г. Ее обнаружил в 1911 г. и опубликовал в 1914 г. в Эчмиадзине еп. Карапет Тер-Мкртчян (Ibid. P. 5–6). Кроме того, фрагменты книги «О правой вере к царевнам» в армянском переводе сохранились в составе обширного полемического трактата Тимофея Элура «Против тех, которые говорят о двух природах» (Timotheus Aelurus. Contra eos qui dicunt duas naturas (CPG 5475)//Ter-Mekerttschian, Ter-Minassiantz 1908). Здесь же имеется и большинство цитат из патристического флорилегия, которые вполне могли быть заимствованы из этого сочинения свт. Кирилла. 28 Collectio Vaticana. Codex Vaticanus gr. 830 (s. XV); Collectio Segueriana. Codex Parisinus Coisilianus 32 (s. XI); Collectionis Seguerianae recensio altera. Codex Monacensis 115 (s. XVI). Codex Monacensis [Fuggeranus] 116 (s. XVI); Collectio Atheniensis. Codex Atheniensis societatis archaelogicae Christianae 9 (s. XII) (ACO 1, 1 (5). P. 2). 30 Были использованы следующие издания текстов и переводов Священного Писания : 1. Septuaginta. Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes edidit Alfred Rahlfs. Editio nona. Vol. 1–2. Stuttgart, 1970 (далее – Rahlfs). 2. Nestle-Aland Novum Testamentum Graece. Ed. 27. 2001 (NA). 3. The New Testament in the original Greek. Byzantine Textform/Ed. M. A. Robinson, W. G. Pierpont. Southborough, Massachusetts, 2005 (RP). 4. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Юбилейное издание, посвященное двухтысячелетию Рождества Христова. М., 1999 (Син.). 5. Библия сиречь Книги Священнаго Писания Ветхаго и Новаго Завета с параллельными местами. Тиснение второе. СПб., 1900 [М., р 2009] (Елизав.). |
| 71 Первое издание «Церковной истории» Сократа на греческом языке было осуществлено Робертом Эстиенном в Париже в 1544 г. на базе единственной рукописи ( Codex Regius, 1443 г.). На латынь ее перевел Иоанн Христофорсон в 1612 г. Самым ранним критическим изданием стал труд Генрикуса Валезиуса (Анри Валуа), вышедший в Париже в 1668 г. При подготовке текста Валуа сопоставил ряд рукописей: Codex Regius, Codex Vaticanus, Codex Florentinus и пересказ Схоластика Теодорусом Лектором (Codex Leonis Alladi). Русский перевод был выполнен в Санкт-Петербургской духовной академии (1850 г.), по всей видимости, по Патрологии Миня. В позднейшем переиздании этого перевода сомнительные места были сверены с греческим оригиналом (см.: Сократ Схоластик . Церковная история. М., 1996). 73 Имя «Саламанский» следует из наиболее раннего написания имени Созомена у Фотия (9 в.) – от имени одного из предков Созомена, коего звали Саламан. Более поздние рукописи и Никифор Каллист (14 в.) используют написание «Саламинский», перешедшее и в латинские переводы (Salaminius); это давало повод предполагать в Созомене выходца с о. Саламин, что противоречит его известной биографии. Уроженец Палестины (с. Вифелия близ Газы), Созомен происходил из христианской семьи: в 5–й книге своей «Истории» он упоминает о том, что его дед обратился к христианской вере после чудесного исцеления одного своего родственника Алафиана неким монахом Иларионом. Получив юридическое образование в финикийском Берите (совр. Бейрут), Созомен стал схоластиком (адвокатом) в Константинополе, о чем свидетельствуют он сам и Фотий. 74 Время смерти историка оценивается исходя из содержания его труда: Созомен упоминает константинопольского патриарха Прокла как уже умершего (Hist. eccl. 9, 4), а во введении обращается к императору Феодосию как правящему монарху. Прокл скончался в 446 г., а Феодосий – в 450 г., что дает основание для довольно точной оценки времени написания труда и приблизительной – года смерти его автора. 76 Созомен имеет в виду императоров: Юлиана II Апостата (361–363), Иовиана (363–364), Валентиниана I (364–375), Валента II (364–378), Грациана (367–383), Валентиниана II (375–392), Феодосия I Великого (378–395), Аркадия (395–408), Гонория (395–423). |
|
|
