| А епископом он был 4 года и 5 месяцев...– В кн. III (гл. 17) указано, что Оммаций был епископом три года. 1855 А епископом он был 6 месяцев...– В кн. III (гл. 17) указано, что семь месяцев, и в ней дана несколько другая последовательность епископов. 1859 ...были основаны местечки Нейи...– Или Нейе, точно не установлено, так как в окрестностях Тура четыре местечка носят это название. 1860 Шестнадцатым епископом был поставлен Бавдин, бывший референларий короля Хлотаря. – О нем см. кн. IV. гл. 3, 4. 1862 Он учредил общую трапезу для каноников. – Совместная жизнь духовенства, подобная монастырской, была разрешена с IV в. 1865 В его время город Тур сгорел вместе со всеми церквами, во время большого пожара...– См. кн. IV, гл. 20. 1866 ...что случилось по вине Вилиахара, который нашел там убежища от преследований... Храмна...– См. кн. IV. гл. 17. 20. 1869 А был он епископом 17 лет...– Евфроний был епископом Тура с 556 по 573 г.; с 573 епископом Тура становится Григорий. 1870 В ней... хранили мощи блаженных, принесенные из Акавна. – При Акавне в Валле (Швейцария), должно быть, претерпел мученическую смерть фиванский легион во главе с их вождем Маврикием. поэтому там был основан монастырь св. Маврикия. (См.: Бухнер Р. Т. 2. С. 419. Прим. 7). 1873 Марциан Капелла – древнеримский писатель V в.. уроженец Северной Африки (г. Карфаген), автор энциклопедии в десяти книгах («Бракосочетание Филологии и Меркурия»). В этом сочинении Марциан Капелла дал обзор всего круга знаний античности, известного под названием «семи свободных искусств» (septem artes liberales): грамматики, риторики, диалектики, геометрии, арифметики, астрономии и музыки. В VI в. Боэций и Кассиодор разбили эти семь «искусств» на две группы: тривиум (грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (остальные четыре «искусства»). В таком виде эти «семь свободные искусств» и вошли в средневековую культуру. 1875 ...мы не могли с точностью установить промежутки времени между поставлениями в епископы. – Т. е. время между окончанием епископского служения и новым поставлением в епископы. |
| Замысел издания появился у Альда Мануция значительно раньше, о чем говорит направленное ему ответное письмо уже упомянутого болонского гуманиста Урчео Кодро (26 октября 1492 года). Из письма следует, что Альд просил Кодро уточнить отдельные выражения у Феокрита. Речь также шла о переписке текстов. Альд обращался к нему с просьбой от переписчиков, Кодро отвечал, что с этим будет задержка, так как его греческий писец Николай занят другими делами (то есть из Падуи) Сеса, философ неаполитанский». Как определил В. С. Иконников, это Агостино Нифо, именовавшийся также Сесса по месту рождения — городку Сесса близ Неаполя, — известный ученый, приверженец аверроизма вашу веру и обычаи, пишет Максим, что говорил своим друзьям, когда они ходили в церковь: «Да идем и мы к общей прелести» . Нифо преподавал в Падуанском университете в 1492—1498 годах, и именно в этом промежутке времени Михаил был либо его учеником, либо слушателем на тех диспутах, в той полемике, которую Нифо вел с другим профессором этого же университета — Пьетро Помпонацци, отвергавшим в своих лекциях бессмертие души. Помпонацци в 1516 году издал в Болонье «Трактат о бессмертии души», публично сожженный, впрочем, в Венеции; но позже автору удалось, при посредничестве папы Льва X, издать его в несколько видоизмененном виде , «художественное показание», «художество логики», «художество словесное» относятся к так называемым «свободным искусствам» («Artes liberales»). По существовавшей тогда классификации наук и образования они включали тривиум (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка) — в разной последовательности. На фреске XIV века в церкви Санта–Мария Новелла во Флоренции помещены четырнадцать аллегорических женских фигур, символизирующих семь теологических наук и семь свободных искусств; им предстоят исторические персонажи, в идентификации которых мнения ученых расходятся. В ряду теологических наук с бесспорностью определяются император Юстиниан и папа Климент V (гражданское и каноническое право), а также угадываются Петр Ломбардский, Боэций, блаженный Августин и два представителя восточной патристики — Дионисий (Псевдо–Дионисий) Ареопагит и Иоанн Дамаскин. |
| 21 Est philosophia paucis contenta judicibus, multitudinem consulto iosa fuguens, eique ipsi et suspecta et invisa: ut… si quis universam vituperare velit, secondo id populo facere possit. Tusc. Disput. II, 1. § 4. 23 Под именем диалектики она входила в состав семи общеобразовательных наук (septem artes liberales) на ряду с грамматикй, риторикой, арифметикой, геометрией, астрономией и музыкой. 31 Так, по учению св. истина, предвечное Слово Боже естт виновник всего разумного в мирт, не только в христианском и иудейском, но и языческом. Если все разумное родственно Слову или Христу, то все разумные люди могут бытт названы христианами, хотя бы они жили и до явления Христа. „Таковы между Эллинами Сократ и Гераклит, а из современных нам Музоний и им подобные»... „Все, что сказано хорошего кем-либо из философов, принадлежит нам христианам. Учение Платона не совершенно различно от учения Христова, хотя и не во всем с ним сходно, равно как и учение других, как-то: стоиков, поэтов, историков. Всякий из них говорил прекрасное потому именно, что познавал отчасти сходное с посеянным Словом Божиим… Все языческие писатели, посредством врождённого семени Слова, могли видеть истину, хотя и темно». (Апол. I, 46. II, 8, 13). По словам Минуция Феликса , лучшая слава философов в том, что они, хотя и различными именами, указывали единого Бога, так что иной подумает, что или нынешние христиане суть философы, или философы были тогда уже христианами. По мнению Климента Александрийского , „Бог не отстранил греков от участья в спасении, но и о них промышлял. Он дал им философию, чрез которую Всемогущий прославляется греками. Как из иудеев Он воздвигал пророков, так и из греков избирал наилучшими, которые на своем языке возвещали Бога; как закон был педагогом иудеев ко Христу, так философия была педагогом греков к Евангелию; она заменяла для них писаное Откровение» (Strom. I, с. 5. II. с. 5) Но философия не потеряла своего значения и в мире христианском. Значение философии для христианской науки и жизни Климент раскрывает с особенною силой. Она необходима для того, чтобы нашу простую веру ( ψιλ πστις) сделать верою разумною, научною ( πστις πιστημονικ) (Подробнее учение Климента о значение философии см. у Лебедева в его сочин.: „Сочинение Оригена против Цельса». 1878, стр. 45–58). |
| В 782 году Алкуин присоединяется ко двору Карла в Аахене. Там находился идеологический центр Каролингского Возрождения, который назывался «Дворцовой академией», наподобие Академии, созданной в свое время Платоном. При королевской поддержке Алкуин организовывает монастыри, строит соборы, учреждает монастырские школы, образование в которых получали клирики, монахи и светские юноши. Именно Алкуин закрепляет интеллектуальный базис, на котором будет построено все здание средневековой схоластики. В фундамент было положено наследие Элия Доната, Марциана Капеллы и Кассиодора: семь свободных наук (лат. septem artes liberales): Trivium - состоящий из Грамматики, Риторики и Диалектики, и Quadrivium - из Геометрии, Арифметики, Астрономии и Музыки. Но грамматика была первична. Это давало Каролингам возможность понимания и использования Латыни, языка науки и богословия. Однако интеллектуальное и культурное влияние языческого Рима не превалировало в системе образования Каролингов, как может показаться. Наряду с Вергилием, Овидием или Цицероном не меньшее место занимали труды Августина, Боэция, Беды. А если учесть что классические авторы воспринимались скорее на уровне формы, а не идеи, тогда как у христианских авторов учились жить, то союз античности и Христианства порождал весьма продуктивный симбиоз. Самый яркий пример такого сочетания являет нам история ирландской Церкви, которую в VII-VIII веках называли не иначе как «Церковью ученых и святых» . Ирландское Христианство и монашество стало своеобразной «матрицей» для Каролингского Возрождения. Монахи с зеленого острова не просто подготовили почву для этого процесса, они сами были в центре его, как, например, святой Клементий Ирландский или Clemens Scotus ( 750 - 818 ). Будучи типичным ирландским монахом, он предпринимает миссионерское путешествие и около 772 года оседает в ирландском Санкт-Галлене. Там он начинает работать в монастырской школе. Слухи о его литературных познаниях и общей эрудиции доходят до слуха Карла Великого, который в 774 году приглашает Клементия, и еще одного сант-галленского ирландца Альбиния, к своему двору, где было уже немало их земляков. |
| Собственно говоря, такой крен в сторону античного наследия, страх его потерять, попытки преобразить и инкорпорировать его в новую веру (попытки, надо сказать, достаточно удачные и продуктивные), все это были последствия культурного шока, который испытали патрицианские фамилии Рима, когда жизнь под властью варваров «о камень так хватила их, что только брызги засверкали». Да и последующие, после крушения Рима, конфликты между Западными и Восточными императорами, Арианами и Православными, правителями готами и римским сенатом, византийской и римской культурой, безусловно, увеличивали угрозу потери Romanitas. В конце своей жизни, Кассиодор создает специальную систему для резервации классической Латыни и римской учености. На юге Италии в Калабрии он учреждает знаменитый монастырь Vivarium , в жизнь которого вводит две новых формы монашеского послушания: монастырская школа и скрипторий. Одно из основных послушаний в обители, после литургического действа и совместной молитвы, было копирование манускриптов и обучение наукам в школе . Эти два новых института оказались органичными монашескому духу, и вскоре уже воспринимались как неотъемлемая часть на пути духовного совершенства. Вивариум стал самым крупным центром библейских, литургических, святоотеческих текстов, а также текстов языческой античности. Благодаря такому союзу, не только классическая латинская культура была сохранена, но и латинское Христианство получило научный базис для развития теологии, создания литургических текстов и толкования Священного Писания. Союз учености и святости был признан настолько удачным для монашеского пути латинской Церкви, что практически все последующие обители Западной Европы старались следовать примеру Вивариума, иметь при себе школу и «копировальный центр». На эти два института и опиралось каролингское религиозное и культурное развитие. После ухода империи в начале V века из Галлии и Британии римские scholae publicae (общественные школы) исчезли вместе с римской военной силой, сдерживающей и контролирующей варваров на этих территориях. Основная цель scholae publicae была подготовка юношей к государственной службе. Rhetors или учителя красноречия обучавшие детей, преподавали в основном свободные науки, artes liberales. Будущие государственные мужи империи должны были уметь читать, писать, считать и обладать всеми необходимыми знаниями из набора классического латинского образования. |
| A Isabel l, hija de Pedro 1 (1741–1701) Rusia debe la fundación de la Universidad de San Petersburgo (adherida a la Academia de Ciencias; 1747), y la de Moscú (1755); esta última contó desde su inicio con tres facultades: Filosofía, Derecho y Medicina. Además, la Emperatriz fundó numerosas escuelas las de enseñanza general en las provincias y las de especialización en las capitales. Ella protegió a Miguel Lomonosov (hijo de pescadores humildes del mar Blanco), hombre de talento poético y científico, a quien dio plena posibilidad de estudiar, haciendo de él uno de sus colaboradores más destacados. La fundación de bancos hipotecarios que otorgaban créditos liberales tuvo lugar durante el mismo reinado. Pedro III (1762) abolió la tradicional obligación de la nobleza de servir a la Patria, rompiendo así la jerarquía en la composición de la pirámide estatal rusa, donde el Zar, la nobleza y el pueblo eran todos servidores a la Patria, cada uno en su lugar. El siglo de Catalina II y sus sucesores Catalina II, llamada la Grande (1741–1796), fue la soberana rusa más conocida en el extranjero. Se rodeo de eficaces colaboradores como Rumianzev, Potiomkin, Panin, Suvorov. Bajo su reinado florecieron las artes, la literatura (por ejemplo con el poeta Derzhavin, precursor de Pushkin y el dramaturgo Vonwiesen entre otros) y prosperó la instrucción publica estatal. Sus reformas legislativas y gubernamentales (edictos) fueron importantes. A las tentativas infructuosas de establecer una alianza con estados norteños, siguieron las exitosas conquistas exteriores, para las cuales contó Rusia con el extraordinario estratega, fervoroso cristiano Generalísimo Alejandro Suvorov, quien después de sus victorias sobre turcos y otros enemigos de Rusia se hizo mundialmente famoso (ya en el reinado siguiente) por su campaña en los Alpes, donde atravesó el paso de Saint-Gotard en pleno invierno a la cabeza de sus tropas. Respecto a esta hazaña, el general francés Massena dijo: «daría todas mis victorias por la campaña suiza de Suvorov.» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АДЕЛАРД БАТСКИЙ [лат. Athelardus Bathensis] (ок. 1070 - после 1146), средневек. философ и богослов англ. происхождения. Прошел курс свободных искусств ( artes liberales ) в школах Нормандии, Тура, Лана (Франция); известность и авторитет получил благодаря знанию «арабских наук», с к-рыми познакомился во время пребывания в Салерно (Юж. Италия), на Сицилии и в Антиохии (Сирия). Именно это побудило его добиваться введения античной натурфилософии с араб. комментариями в европ. систему образования. А. Б. оказал большое влияние на труды Шартрской школы , а также на лит. деятельность Германа Каринтийского, Роберта Честерского, Даниила Морли, переводивших в XII в. с араб. на лат. сочинения античных авторов. Творчество А. Б. представляет собой одну из ранних попыток сочетания богословия и натурфилософии в решении вопроса об универсалиях . В его сочинениях «Questiones naturales» (Вопрошания о природе) и «De eodem et diverso» (О том же самом и об ином) опыт и умозрение выступают в качестве 2 равнозначных взаимодополняющих методов. Разум ставится выше авторитетов. А. Б. перевел на лат. неск. математических и астрономических трактатов, таблицы аль- Хорезми , «Начала» Евклида , оставил собственное сочинение об астролябии. Соч.: Willner H. Des Adelard von Bath Traktat «De eodem et diverso». Münster, 1903. Лит.: Haskins Ch. H. Studies in the History of Medieval Science. Camb., 1924; Thorndike L. A history of Magic and Experimental Science. N. Y., 1958. Vol. 2. О. С. Воскобойников Рубрики: Ключевые слова: ВИЛЬПЕРТ (1857 - 1944), историк искусства и теолог-догматист; католич. исследователь раннехрист. иконографии, автор основополагающих трудов по археологии христианской |
| 3. La Pasión de Perpetua y Felicidad narra el martirio de tres catecúmenos, Sáturo, Saturnino y Revocato, y de dos mujeres jóvenes, Vibia Perpetua, de veintidós años de edad, «de noble nacimiento, instruida en las artes liberales, honrosamente casada, que tenía padre, madre y dos hermanos, uno de éstos catecúmeno como ella, y un hijo, que criaba a sus pechos,» y su esclava Felicidad, que estaba encinta cuando la arrestaron y dio a luz una niña poco antes de morir en la arena. Sufrieron martirio el 7 de marzo del 202, en Cartago. Este relato es uno de los documentos más hermosos de la literatura cristiana antigua. Es único por los autores que tomaron parte en su redacción. En su mayor parte (c.3–10) es el diario de Perpetua: «a partir de aquí, ella misma narra punto por punto la historia de su martirio, como la dejó escrita de su mano, según sus propias impresiones» (c.2). Los capítulos 11 al 14 fueron escritos por Sáturo. Hay motivos para creer que el autor de los demás capítulos y editor de la Pasión entera es Tertuliano, contemporáneo de Perpetua y el más grande escritor de la Iglesia africana de aquel tiempo. La analogía de estilo, de sintaxis, de vocabulario y de ideas entre las obras de Tertuliano Ad Martyres y De patientia y la Pasión de Perpetua y Felicidad es sorprendente. En tiempo de San Agustín gozaban todavía estas actas de tal estimación, que hubo de advertir a sus oyentes que no debían ponerlas al mismo nivel que las Escrituras canónicas (De anima et eius origine 1,10,12). Las actas existen en latín y en griego. Parece que el texto latino es el original, porque el griego ha modificado algunos pasajes y echa a perder la conclusión. C. van Beek cree que el mismo autor editó la Passio en griego y en latín; pero algunos pasajes, como los capítulos 21,2 y 16,3, prueban que el texto latino es el original y que el texto griego no es más que una traducción posterior, porque los juegos de palabras que ocurren en los citados lugares sólo pueden entenderse en latín. |
| Имея в виду взаимные отношения людей, он рекомендует в качестве регулирующего в этом случае начала именно данную добродетель 20 . Но до любви, как такого начала, притом, любви в библейском смысле он не мог возвыситься. Да и в основе справедливости, проповедуемой им, не может быть положено, как неизвестное Платону, учение о тождестве природы всех без изъятия людей. Справедливость, по воззрению Платона, является, кроме того, «специфическою» принадлежностью только «аристократов» 21 ... По примеру Платона, и Аристотель придает первостепенное значение все той же справедливости, как именно регулятору человеческих взаимоотношений 22 . Но о любви, напоминающей собою библейскую, молчит и Аристотель. Нередко указывают в пример эклектика Цицерона. Он, по-видимому, заслуживает особенного внимания в данном случае. Так, им рекомендуется добродетель «благотворительности», «благожелания» одного человека в отношении к другим («beneficentia, benignitas vel liberalitas»), «и здесь, по видимому, возвещается основная христианская добродетель любви». Но при ближайшем рассмотрении дела приводится разочаровываться все более и более. Так, «высшею добродетелью и, при том, с очень решительным ограничением любви, остается справедливость. Хотя рекомендуется оказывание помощи, однако, оно не должно быть обременительно для даятеля. Высшая норма: suum cuique. В собственном смысле милосердия этика Цицерона не знает. Благожелание ограничивается достоинством другого; следовательно, имеет место и рассматривается «не с точки зрения любви, но с точки зрения только справедливости и нередко – безжалостной, жестокой» 23 ... Так и припоминаются слова Господни: если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники ( Mamф. V, 46. 47 )? 24 У Цицерона всюду именно и проглядывает холодная расчетливость, опасение, как-бы нам не оказать своим «друзьям» или вообще ближним благ больше, нежели сколько мы получили от них, больше, нежели насколько они имеют права и проч. |
| В συνγων есть намек на идею о собирании жатвы (см. Мф.3:12, 6:26, 13:30 ; Ин.4:36 и др.). Σκορπζει рассеивает, расточает (ср. Ин.10:12, 16:32 ; 2Кор.9:9 ). Таким образом, собирание без Христа не приносит собирающему никакой пользы, оно равняется даже расточению, разбрасыванию и может приносить собирающему только убыток и беспокойство. Мф.12:31 . Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; (Ср. Мк.3:28–29 ). Последнего слова «человекам» нет в лучших кодексах, в некоторых же прибавлено вместо «человекам» – «им». Уже в древности полагали, что смысл выражения таков: «если прочие дела и поступки милостиво (liberali venia) прощаются, то милосердия не бывает, когда Бог отрицается во Христе» (Иларий). Иоанн Златоуст считал этот стих очень неясным, «но если, – говорил он, – вникнем в него, то легко его поймем. Что значат эти слова? То, что грех против Духа Святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому что Христа не знали, Кто Он был, а о Духе получили уже достаточное познание... Итак, Я вам отпускаю то, чем вы Меня злословили прежде креста, даже и то, что вы хотите распять Меня на кресте, и самое неверие ваше не будет поставлено вам в вину... Но что вы говорили о Духе, то не будет прощено вам... Почему? Потому что Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину». Дух Святой есть Бог и Бог есть Дух. Слушавшие речь Христа фарисеи едва ли представляли Духа Святого как третье Лицо Святой Троицы, и для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или по крайней мере «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев равнозначно словам «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого не простится. Потому что последнее есть выступление против Самого Бога и вместе с тем приближение человеческого духа к πνεμα κθαρτον – к злому духу, вина которого, по понятиям тогдашних иудеев и по нашим, никогда не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не приглашались к покаянию и никогда не могут раскаяться. В этой величайшей хуле отрицается Сам Бог, как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем в самом корне отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого его не может вывести сама благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произносящий такую хулу, становится на одну ступень с нечистым духом. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» ( Ин.8:44 ). Вы говорите ложь, как и он, потому что «он лжец, и отец лжи». Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы, по-видимому, и дает повод Спасителю говорить не о Боге, а о Духе Святом. |
|
|
