| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛАМАНЖ [Клеманж; латиниз. Clemangiis; франц. Clamanges, Clémanges; наст. имя - Пуайевилен (Poillevillain)] Никола де (1363 или 1364, Кламанж, Шампань - 1437, Париж), франц. церковный деятель эпохи схизмы в католической Церкви , католич. теолог. С 1375 г. обучался в Наваррской коллегии Парижского ун-та. В 1381 г. стал лиценциатом «свободных искусств» (см. ст. Artes liberales ) и начал преподавательскую деятельность в коллегии. Одновременно продолжил учебу на теологическом фак-те под рук. католического богослова Пьера д " Айи ; в 1393 г. получил степень бакалавра теологии. В 1394 г. стал капелланом собора в Шалоне (Шампань); впоследствии получил и другие бенефиции - должность каноника ц. св. Петра в Лилле, каноника и декана капитула ц. св. Клодоальда в Сен-Клу (1395). Во время учебы в Наваррской коллегии сблизился со многими интеллектуалами, которых принято считать представителями 1-го поколения французских гуманистов,- Пьером д " Айи, Жаном Жерсоном , Гонтье Колем, Жаном де Монтрёем, Жаном Мюре и др. В течение жизни поддерживал дружеские отношения с ними, а также с Жераром Маше (ок. 1380-1448), духовником франц. кор. Карла VII, и с Никола де Баем, секретарем Парижского парламента. Сохранилась обширная переписка К. По просьбе опекунов короля герц. Жана Беррийского и герц. Филиппа Бургундского К. вместе с Пьером д " Айи и Жилем Дешаном участвовал в составлении письма от Парижского ун-та франц. кор. Карлу VI о необходимости прекращения схизмы в Церкви (1394). Считая причиной схизмы противоборство папы Бонифация IX и антипапы Климента VII , авторы письма видели единственный способ преодоления кризиса - отречение обоих от папской власти. Однако обращение к королю не имело успеха, т. к. под давлением своего брата, герц. Людовика Орлеанского, франц. монарх поддержал избранного в 1394 г. в Авиньоне антипапу Бенедикта XIII . Карл VI приказал представителям Парижского ун-та не вмешиваться в вопрос о схизме в католич. Церкви. |
| В 1136 г. И. С. покинул Англию и направился во Францию, где приступил к изучению диалектики, грамматики, риторики, а затем теологии. В Париже учителями И. С. были известные философы и богословы того времени: Петр Абеляр ( 1142), Роберт Мелёнский († 1167), Адам из Болсема (или Адам Парвипонтан), Гильберт Порретанский ( 1154), Вильгельм из Конша ( ок. 1154), Петр Гелий, Роберт Пуллен († 1146). Этот период жизни И. С. описывал в биографическом отступлении в «Металогике»: «Когда я еще очень молодым приехал в Галлию учиться... прежде всего отправился к перипатетику из Палле (т. е. к Петру Абеляру - Авт.), всеми обожаемому и прославляемому ученому, который тогда царил на холме святой Женевьевы... В занятиях различными науками промелькнули у меня почти двенадцать лет» ( Ioan. Saresb. Metalog. II 10). На основании рассказа И. С. и ряда косвенных сведений исследователями восстанавливается следующая хронология его обучения во Франции: по прибытии в Париж И. С. 2 года обучался диалектике у Петра Абеляра, затем 3 года он изучал грамматику в Шартре у Вильгельма из Конша, там же прослушал курс риторики и приступил к изучению квадривиума (см. ст. Artes liberales ). Ок. 1141 г. И. С. вернулся в Париж, где приступил к изучению теологии под руководством Гильберта Порретанского. После того как Гильберт покинул Париж, И. С. продолжил обучение у Роберта Пуллена и завершил его под руководством Симона из Пуаси не позднее 1147 г. Предположительно в том же году он был рукоположен во пресвитера и поступил на службу к своему другу, аббату Петру из Целле († 1183). В 1148 г. он присутствовал на церковном Соборе в Реймсе , где получил письмо Бернарда Клервоского (1090-1153), к-рый знал И. С. через Роберта Пуллена, с рекомендацией на место секретаря и советника Теобальда, архиеп. Кентерберийского ( 1161). В том же году И. С. прибыл в Кентербери ; последующие годы проводил частью в Кентербери, частью в Риме, где представлял интересы архиеп. Кентерберийского в папской Римской курии . Ок. 1154 г. И. С. окончательно обосновался в Кентербери и стал самым близким советником архиепископа. В 50-х гг. XII в. И. С. занимал все более важное положение в церковных кругах Англии, выполнял множество дипломатических поручений архиепископа Кентерберийского. Сам он так описывал это время: «Я был занят множеством дел... Десять раз я пересек Альпы с тех пор, как в первый раз покинул Англию. Дважды я был в Апулии. Часто я был занят делами в Римской курии, выполняя поручения моего покровителя и друзей. Многократно я ездил по Англии и Франции» (Ibid. III Prol.). В последние годы жизни архиеп. Теобальд не мог из-за болезни самостоятельно вести церковные дела, поэтому И. С. стал фактически руководителем архиепископства: «Он возложил на меня тяжелое бремя, невыносимую ношу - заботу обо всех церковных делах» (Ibid. IV 42). Тем не менее И. С. находил время для лит. творчества: ок. 1156 г. он начал работать над трактатом «Поликратик», чуть позднее им было создано соч. «Металогик». |
| В нем говорится о новых адм. должностях (прокторы, педелы), описаны их обязанности. Отдельные статьи посвящены жилищным условиям преподавателей и студентов, их юридическому статусу, одежде, порядку проведения лекций, диспутов и присвоению магистерской степени; упоминаются фак-ты «свободных искусств» (см. Artes liberales ), канонического права и теологии ( Hackett. 1970). Канцлер ун-та избирался действующими преподавателями (regent masters), а не назначался епископом. В 60-х гг. XIII в. у ун-та появилась собственная печать. Первая офиц. версия университетских статутов утверждена 17 марта 1276 г. О К. как об ун-те (studium generale) впервые упоминается в 1290 г. в адресованном гильбертинцам письме папы Римского Николая IV . В 1318 г. этот статус был подтвержден буллой папы Римского Иоанна XXII . В 1401 г. папа Бонифаций IX отменил обязательное папское утверждение кандидатуры избранного канцлера. Окончательно независимость ун-та от епископской власти признал в 1433 г. папа Евгений IV . В ранний период значительное влияние на развитие ун-та оказали монахи нищенствующих орденов (мон-рь францисканцев в К. был основан ок. 1228, доминиканцев - не позднее 1238, кармелитов - в 1247; во 2-й пол. XIII в. в К. появились общины др. нищенствующих орденов). Влияние доминиканцев и францисканцев, особенно заметное на теологическом фак-те, вызывало недовольство секулярных клириков и привело к конфликту между ними (так же как неск. ранее в Париже и Оксфорде). В 1303 г. был издан ряд статутов с целью уменьшить привилегии монахов нищенствующих орденов и поставить их под более строгий контроль руководства ун-та. Представители доминиканцев и францисканцев обратились с протестом в Рим. Через 3 года конфликт удалось уладить путем компромисса, однако трения между монашествующими и секулярными клириками остались ( Moorman. 1952). В XIII в. в К. продолжались конфликты ун-та с горожанами. Неоднократные вооруженные столкновения (1249, 1259-1261) привели к отъезду части преподавателей и студентов в Оксфорд и Нортгемптон (в 1261-1265 там существовал 3-й англ. |
| Узнав об исключительных способностях К. к наукам, генеральный магистр ордена доминиканцев Бартоломео Комацци 8 апр. 1485 г. распорядился направить его для продолжения образования в Болонью (MOFPH. 1947. Vol. 21. P. 47; ср.: Tavuzzi. 1994. P. 295), однако вместо этого К. был послан в Неаполь. Здесь К. жил в доминиканском монастыре Сан-Доменико-Маджоре и обучался в располагавшемся в то время в этом же мон-ре Неаполитанском ун-те ( Marega. 1934. P. XIV). В Неаполе К. приступил к изучению свободных искусств (см. ст. Artes liberales ), в частности занимался логикой, однако пробыл он здесь недолго. Из регистров Джоаккино Торриани (ок. 1417-1500), генерального магистра ордена доминиканцев в 1487-1500 гг., известно, что 18 июня 1488 г. К. поступил для завершения курса свободных искусств (философии) и последующего изучения теологии в Болонский ун-т ( Mortier. 1911. P. 142). Однако уже в дек. 1488 г. в связи с болезнью ему было разрешено прервать обучение и временно вернуться в Гаэту (Ibidem). После выздоровления К. был направлен для завершения изучения теологии в Падую. 24 мая 1491 г. он был официально принят в число студентов теологического фак-та Падуанского ун-та ( Gargan. 1971. P. 156-157) и включен в состав насельников доминиканского мон-ря Сант-Агостино ( Mortier. 1911. P. 142; ср.: Marega. 1934. P. XV). В этом же году (либо еще в Гаэте, либо уже в Падуе) состоялась пресвитерская хиротония К. В соответствии с уставом Падуанского ун-та в кон. XV в. в нем существовали 2 независимые профессорские кафедры теологии с подчиненными им 2 профессорскими кафедрами метафизики. Наибольшим влиянием во время пребывания К. в Падуе пользовалась кафедра, которую занимали последователи Фомы Аквинского (via Тнотае, томисты). Как и все доминиканцы, К. был приписан к ней. Его непосредственным научным руководителем стал томист Валентино да Камерино (1438-1515; подробнее о нем см.: Tavuzzi. 1994); в число преподавателей входили томисты Джироламо да Монополи, Винченцо Мерлино, Джакомо ди Сицилия и др. (см.: Ibid. P. 296-299; Gargan. 1971. P. 154-156). Наряду с доминиканской томистской кафедрой в ун-те существовала францисканская кафедра последователей Иоанна Дунса Скота (via Scoti, скотисты), которую возглавлял талантливый схоласт Антонио Тромбетта (1436-1517). Т. о., в Падуе было 2 профессора-томиста (теолог и метафизик) и 2 профессора-скотиста; это выделяло Падуанский ун-т из мн. др. итал. ун-тов и создавало ему репутацию крупного учебного и научного центра. Кроме того, среди падуанских преподавателей-философов было много тайных и явных сторонников аверроизма (см. в ст. Ибн Рушд ), из к-рых в кон. XV в. наибольшей известностью пользовались выдающиеся ученые-гуманисты Алессандро Акиллини (1463-1512), Агостино Нифо ( после 1538) и Пьетро Помпонацци (1462-1525). |
| Центром просветительской деятельности стал королевский двор. В Ахене была учреждена придворная школа (schola palatina); представителям знати предписывалось посылать в нее своих сыновей. Каролингам удалось собрать при дворе самых образованных людей того времени. В нач. 80-х гг. VIII в. ко двору Карла Великого из Италии прибыли грамматик Петр Пизанский, богослов Павлин Аквилейский, бывш. придворный учитель короля лангобардов, поэт и историк Павел Диакон . Спасаясь от арабов, во 2-й пол. VIII в. из Испании переселились многие представители образованной вестгот. элиты. Заметную роль при дворе Карла Великого в эпоху К. в. сыграли церковные деятели и богословы Лейдрад Лионский, Агобард Лионский, Клавдий Туринский, Бенедикт Анианский , Теодульф Орлеанский. Среди англосаксов при дворе Карла Великого наиболее значительным деятелем был богослов и поэт Алкуин. Неск. лет он возглавлял придворную школу в Ахене. Алкуин разработал программу обучения, включавшую изучение латыни, «свободных искусств» (см. Artes liberales ) и затем богословия. Ему принадлежат многочисленные и разнообразные по жанру сочинения: учебники по грамматике, риторике, диалектике и орфографии, комментарии на Свящ. Писание, богословские и литургические труды, агиографические произведения, поэмы. Впосл., удалившись от двора и став в 796 г. аббатом мон-ря св. Мартина в Туре, Алкуин поддерживал связь с дворцовой школой, исполнял обязанности наставника. По-видимому, Алкуина на посту руководителя школы сменил прибывший из Ирландии Климент, к-рый также составил учебник по грамматике, постепенно заменивший учебник Петра Пизанского. Дикуил был автором географического трактата, в котором к сведениям о провинциях Римской империи была добавлена информация об Ирландии, о Фарерских о-вах и об Исландии. Дунгал, подписывавший свои поэтические произведения как «ирландский изгнанник», получил известность благодаря широким познаниям в науках, а также в христианской поэзии и греческом языке. Выходцы с Британских о-вов - Фридугиз, Мартин Скот, Седулий Скот , Иоанн Скот Эриугена - оказали значительное влияние на культурное развитие Франкской империи. |
| Неизвестна и точная дата его отъезда из Вернёя в Париж. Условная датировка 1301 г. дается на основании нормативной в то время продолжительности обучения в Париже от поступления на фак-т искусств (см. Artes liberales ) до завершения занятий на теологическом фак-те и получения степени бакалавра теологии. Однако, поскольку в списке насельников парижского монастыря францисканцев, датируемом 1303 г., имя Н. де Л. отсутствует, некоторые исследователи предположили, что он прибыл в Париж только после 1303 г. и прошел курс теологического обучения быстрее, чем это требовалось уставом ун-та (см.: Angotti. 2011. P. 221-223). Годы обучения Н. де Л. в Париже совпадают с непродолжительным периодом преподавания на теологическом фак-те Парижского ун-та выдающегося представителя поздней схоластики Иоанна Дунса Скота ( 1308), который читал лекции в 1302-1303 и 1304-1307 гг. Однако Н. де Л., судя по всему, принадлежал не к числу последователей Иоанна Дунса Скота, но, напротив, к лагерю его противников, которые сохраняли верность традиц. францисканской теологии 2-й пол. XIII в., развивавшейся под сильным влиянием августинизма. Степень бакалавра теологии Н. де Л. получил не позднее окт. 1307 г. (см.: Delmas. 2011. P. 19). Вероятно, в 1308 или 1309 г. Н. де Л. стал д-ром теологии и начал преподавать на теологическом фак-те Парижского ун-та (см.: Glorieux. 1933. P. 215). Об этом свидетельствует упоминание его с соответствующим титулом в документе, датируемом 1309 г., а также присутствие даты 1309 г. в соч. «Доказательство пришествия Христа», которое по происхождению и форме является т. н. вопросом на разные темы (quodlibet). В виде таких вопросов доктор (магистр) теологии представлял свою позицию на занятиях со студентами в качестве «преподающего учителя» (magister regens). Н. де Л. продолжал читать лекции в Парижском ун-те до конца жизни, однако его мало интересовала спекулятивная схоластическая теология; к нач. 20-х гг. XIV в. его интересы полностью сместились в область библейской экзегезы. |
| 11). В главах 12-14 приводятся альтернативные варианты деления книг Свящ. Писания: по блж. Иерониму, блж. Августину и Септуагинте. В главах 16-23 говорится о превосходстве Свящ. Писания над др. видами лит-ры и о необходимости при его изучении опираться на авторитетные мнения отцов Церкви; К. преимущественно уделяет внимание зап. отцам: свт. Иларию Пиктавийскому, сщмч. Киприану Карфагенскому, свт. Амвросию Медиоланскому, блж. Иерониму Стридонскому, блж. Августину, Евгиппию и Дионисию Малому. Заканчивается эта часть сочинения кратким заключеним (гл. 24). Затем идет целый ряд приложений, в к-рых говорится о пользе географических сочинений (гл. 25), о различных сокращениях и условных обозначениях, встречающихся в рукописях Библии (гл. 26), а также объясняется необходимость изучения светских дисциплин для понимания библейского текста, более подробно рассматриваемых в следующей книге «Наставлений» (главы 27-28). Наконец, в заключительных главах 29-32 говорится о местонахождении и устройстве мон-ря Виварий, а также содержатся различные советы и рекомендации К., обращенные к монахам, библиотекарям, писцам, врачам и настоятелям мон-ря - Халкидонию и Геронтию. Заканчивается эта книга «Наставлений» молитвой К. о преуспеянии братии в изучении Свящ. Писания (гл. 33). При написании 1-й кн. К. опирался на труды блж. Августина («De doctrina christiana» и др.), свт. Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима, Тихония («Regulae»), Адриана («Isagoge in Scripturas»), Евхерия Лионского («Formulae spiritalis intelligentiae»), Юнилия Африканского («Instituta regularia divinae legis») и др. (см.: Cassiod. De inst. div. lit. 10. 1). 2-я кн., имеющая свое краткое предисловие, посвящена 7 «свободным искусствам» (см. Artes liberales ), т. е. тривиуму и квадривиуму: грамматике, риторике, диалектике, арифметике, музыке, геометрии и астрономии. Материал по грамматике (гл. 1) К. черпает у Доната и Присциана, по риторике (гл. 2) - у Цицерона («De inventione»), Квинтилиана и Фортунациана, по диалектике (гл. |
| Московская полемика была вызвана пропагандой идеи соединения Церквей, которую вел в России католический богослов Николай Булев (Немчин); известно также, что генуэзец Паоло Чентурионе, посещавший Москву с грамотами папы, вел в Москве в то же время беседы на эту тему, о чем сообщил итальянский историк Паоло Джовио в своем труде, опубликованном в Риме в 1525 году . Максим Грек уделяет большое внимание терминологии, особенно философской, понятийному аппарату, который был тогда еще очень слабо разработан. Некоторые термины появляются впервые именно в его сочинениях на эту тему, насколько можно судить по зафиксированному в словарях материалу. В «Слове на латинов» имеются маргинальные глоссы пояснительного характера к таким словам, как «силлогизмы», «диалектика», «логика» и др., встречается термин «софизм» (в форме «софизмат», значение которого в современном словаре документировано именно этим текстом). Присутствующие в этом сочинении термины «художество» , «художественное показание», «художество логики», «художество словесное» относятся к так называемым «свободным искусствам» («Artes liberales»). По существовавшей тогда классификации наук и образования они включали тривиум (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка) — в разной последовательности. На фреске XIV века в церкви Санта–Мария Новелла во Флоренции помещены четырнадцать аллегорических женских фигур, символизирующих семь теологических наук и семь свободных искусств; им предстоят исторические персонажи, в идентификации которых мнения ученых расходятся. В ряду теологических наук с бесспорностью определяются император Юстиниан и папа Климент V (гражданское и каноническое право), а также угадываются Петр Ломбардский, Боэций, блаженный Августин и два представителя восточной патристики — Дионисий (Псевдо–Дионисий) Ареопагит и Иоанн Дамаскин. Свободные искусства символизируют Пифагор (арифметика), Евклид (геометрия), Птолемей (астрономия), легендарный кузнец Тувалкаин (музыка), Аристотель (диалектика), Цицерон (риторика), Донат (грамматика) . Большой фрагмент в «Слове» Максима Грека, о котором идет речь, представляет собой цельную, законченную часть сочинения, она заявлена как толкование нескольких стихов из посланий апостола Павла, которые часто привлекались в качестве аргумента при решении вопроса о соотношении веры и знания. Эта часть заканчивается словами: «В этом нас утвердил божественный Павел». Внутри нее находится еще одно толкование — Иоанна Златоуста из «Слова о серафимах» на текст пророка Исайи. Собственные толкования Максима Грека приспосабливают его к задачам полемики. Текст занимает около трех листов рукописи in quarto (л. 127—130 опубликованной рукописи). Из послания апостола Павла к колоссянам взят стих: «Блюдите, да не кто вас будет прельщать философиею и тщетною лестию, по стихиям мира, а не по Христе» (Кол. 2:8). |
| Два последних царства этого периода были отмечены творческой деятельностью такой интересной фигуры, как Касия, единственной талантливой поэтессы византийского времени. Когда Феофил решил выбрать жену, в столице был устроен смотр невест, для которого самые красивые девушки были собраны со всех провинций в Константинополь. Касия была одной из них. Император должен был ходить между рядов девушек с золотым яблоком и протянуть его той, на которой он собирался жениться. Он собирался протянуть его Касии, которая нравилась ему больше других, однако ее несколько смелый ответ на вопрос императора заставил последнего изменить свои намерения, и он выбрал Феодору, будущую восстановительницу православия. Касия впоследствии основала монастырь, где и провела оставшуюся часть жизнь. Сохранившиеся поэмы и эпиграммы Касии отличаются оригинальностью мысли и живостью стиля. Согласно Крумбахеру, который специально занимался ее поэмами, «она была мудрой, но обычной женщиной, в которой сочеталась тонкая чувственность с глубокой религиозностью и полной искренностью, с легкой тенденцией к женскому злословию». 842 Преследование иконопочитателей, прославленное впоследствии победившей стороной, дало богатый материал для многочисленных житий святых и обеспечило расцвет блистательного периода византийской агиографии. Во время Аморийской династии был достигнут известный прогресс в области высшего образования в Византии и известное продвижение в разных областях знаний. При Михаиле III его дядя Кесарь Барда организовал высшую школу в Константинополе 843 Эта школа была расположена во дворце. Там обучали семи основным искусствам по системе, созданной еще во времена язычества и воспринятой позже византийскими школами и Западной Европой. Их обозначают обычно как «семь свободных искусств» (septem artes liberales), разделенных на две группы – тривиум (trivium), включавший в себя грамматику, риторику и диалектику; и квадривиум (quadrivium), включавший в себя арифметику, геометрию, астрономию и музыку. В школе изучали также философию и древних классических писателей. Стремясь сделать образование доступным для всех, Варда объявил, что образование будет бесплатным. Профессоров университета хорошо оплачивала государственная казна. Знаменитый ученый этого времени Фотий был одним из профессоров университета Барды. |
| Воспринимаемый через греков и по-гречески, гуманистически истолкованный А., к-рого Рафаэль в «Афинской школе» изобразил с «Этикой», оказывается одной из главных фигур античности, заново открываемых Зап. Европой в эпоху Возрождения. Но против А. и засилья логики (силлогистики) выступают гуманисты Лоренцо Валла, Рудольф Агрикола и Эразм Роттердамский, они стремятся противопоставить схоластическую философию идеалам античной пайдейи (Цицерон, Квинтилиан) и возвратиться к классической грамматике и риторике. При этом Агрикола обращается к текстам самого А. и излагает их на изящной цицероновской латыни, во Франции лат. парафразы А. предпринимает Ж. Лефевр д " Этапль. Вместе с тем против метафизического наполнения логической проблематики в пользу чистой логики выступают Вивес, Низолий, Дж. Бруно и открывают тем самым путь критике А. с позиций новоевроп. науки. Ю. А. Шичалин А. и философия Средневековья На лат. Западе самостоятельная рецепция А. затруднялась тем, что его трактаты не были переведены на латынь. Во времена каролингского Возрождения логика, входившая в общеобразовательный тривиум (см. Artes liberales ), ориентировалась на учение А. (благодаря таким позднеантичным учебникам, как «De ordine» Августина, «Брак Филологии и Меркурия» Марциана Капеллы), однако сами аристотелевские тексты оставались малочитаемыми. Лишь с наступлением II тыс. по Р. Х. получают распространение отдельные части «Органона», а именно «Категории» и «Об истолковании» в переводах Боэция. Вместе с его же комментариями к этим сочинениям и переводом «Введения» Порфирия они составили «старую логику» (logica vetus), к-рая в течение XI в. превращается в основной школьный учебник. Об аристотелизме как таковом не может быть еще речи, но Абеляр († 1142) уже именует А. «проницательнейшим из всех философов». К сер. XII в. становятся известны и др. части «Органона», получающие наименование «новой логики» (logica nova). Самые ранние переводы принадлежат Якову Венецианскому, в 1128 г. он перевел с греч. обе «Аналитики», «Топику» и «О софистических опровержениях». Ученик Абеляра Иоанн Солсберийский († 1180), восхищаясь новооткрытыми текстами, одним из первых прозывает Стагирита «Философом». К концу века корпус логических сочинений А. (logica antiqua) уже воспринимается как фундамент, на к-ром должно выстраиваться здание «современной логики» (logica moderna). Этот взгляд находит отражение в «Трактате» Петра Испанского († 1230), важнейшем для последующих поколений пособии по логике. |
|
|
