| 299 Впрочем, некоторые исследователи 300 хотят находить у Иосифа точное указание на время возникновения ессейской секты в том именно факте, что он в первый раз упоминает об ессеях 301 при рассказе об иудейском правителе Ионафане (160–143 г. до P. X.); предполагая, что Иосиф в этом случае следует историческому порядку событий, они относят происхождение ессенизма к средине второго дохристианского века. Подобное предположение представляется довольно вероятным, но все же оно есть не более, как только предположение, которое разделяется далеко не всеми исследователями 302 , и во всяком случае вышеуказанное место Иосифа Antiqu. jud. XIII, 5. 9. само по себе не может еще служить вполне надежной и точной хронологической датой и исходной точкой опоры в вопросе об ессенизме, а может быть принимаемо во внимание только постольку, поскольку оно не будет противоречить другим историческим данным и тем выводам, к которыми можно будет прийти на основании тщательного исследования вопроса о происхождении ессенизма. Из представленных замечаний Иосифа, касающихся судьбы отдельных лиц ессейского ордена, наибольшее значение принадлежит, бесспорно, его рассказу об Иуде потому, во-первых, что этот рассказ все исследователи ессенизма единогласно признают 307 одним из самых достоверных следов существования этой секты еще в конце II-ro дохристианского века 308 ; а во-вторых потому, что некоторые из исследователей (Целлер, Кейм, Липсиус и др.) хотят обосновать на этом рассказе свое мнение, о том, что в ессенизме первоначально не было-де такого решительного разрыва с национальным культом, какой заметен во времена Филона и Иосифа, и что «вообще отношение ессеев к господствующим партиям было-де в начале менее натянутым» 309 . Названные ученые в подтверждение своего мнения указывают на следующие слова Иосифа об Иуде: «πειδ τν ντγονον ϑεσατο παριντα δι το ερο» 310 , заключая отсюда, что ессеи во времена Аристовула еще посещали-де храм 311 , и что «знаменитые учители их, как Иуда, находились-де тогда со своими учениками во дворах храма, которого позднее они уже избегают» 312 . |
| 261 В 1Ездр. 1:8, 11; 5:14, 17 , областеначальник, которому Кир возвратил сосуды храма и который положил основания 2-му храму, называется «Шешбацар», но это было, по-видимому персидским именем Зоровавеля (ср. Nowack W., Lehrbuch der Hebr. Archäologie. 1-ter B. S. 314–315. 263 По мнению блаж. Иеронима, Неемия, как и Зоровавель, был царского племени. Ср. Филарета митр., Начертание церковно-библейской истории, 1840 г. стр. 376, прим. 265 Ренан встречающееся в надписях на еврейских монетах из времени Маккавеев выражение понимает в смысле «le senat de juifs», ср. Histoire etc., t. 5-me, p. 109, 209. 266 Ср. Bacher W., The origin of the jewish colony of Syene (Assuan), в The Jewisch Quarterly Review, 1907, – avril (pp. 441–444). По предположению Бахера, основанному на анализе собственных имен в ассуанских папирусах, среди колонистов, живших в Сиене (Асуан), были лица как израильского, так и иудейского происхождения, которые могли прийти сюда с войсками персидской армии, завоевавшими Египет. Леви считает иудеев Сиены, Елефантины военными колонистами, навербованными персидским правительством из пленных иудеев, живших в Вавилоне. Revue des etudes juives, 1907, juiilet, La colonie juive Assuan au V-me siécie avant éге chretienne. 269 Иосиф Флавий так комментирует постановление о судьях: ρχτωσαν δ καθ κστην π λιν νδρες πτ ο κα τν ρετν κα τν περ τ δ καιον σπουδν προησκηκ τες: κστ δ ρχ δο νδρες πηρται διδ σθωσαν κ τς τν Λευιτν φυλς. Antiqu. jud. IV, 8, 14. 271 Имя συνεδριον у евреев «сангедрин» или «сингедрин», происходит от συνδρος (заседающий вместе в собрании) и буквально значит «совместное заседание, собрание, совет». Некоторые еврейские раввины, не зная греческого происхождения имени, старались объяснить его из еврейского, как сложенное из сан ( )закон, и гадерин ( )повторяющие, откуда – «повторяющие закон» (Песикта, параша ) или как сокращение слов: – ненавидящие лицеприятие в суде (Бартенора в объяснении на Сота, 9). Но эти объяснения не принимаются другими раввинами, знающими греческий язык. Ср. Buxtorfii, Lexicon chaldaicum, talmudicum et rabbinicum v. . |
| Вследствие энергичной деятельности Неемии, стремившегося сделать храм иерусалимский центром политической жизни народа, после Неемии в государственной жизни народа получает особое значение первосвященник. Теперь вокруг него сосредоточиваются не только лица, принадлежащие к священническому и левитскому сословию, а также начальники народа (cape гаам, ср. Неем. 11 ), представлявшие остатки древнееврейской аристократии, которые посему и поселились в Иерусалиме ( Неем. 11:1 ) 264 . Особенно много способствовало усилению значения первосвященника, как органа внешнего управления, то внимание, какое было оказано завоевателем Палестины Александром Македонским первосвященнику Адую (Antiquit, jud., XI, 8, 5). С этого времени и до начала правления царей идумейской династии в Иудее (40 г. до Р. Хр.) первосвященник являлся представителем не только религиозных, но и государственных интересов израильского народа. Во время Маккавеев в лице Симона и его потомков первосвященник являлся правителем еврейского государства в подлинном смысле, так что к нему вместе с титулом первосвященника прилагался также титул вождя и правителя иудеев ( 1Мак. 13:42 ). Свою власть по управлению народом первосвященник разделял с синедрионом I8 265 . Впрочем, такое совмещение государственной и церковной власти в лице первосвященника у евреев было непродолжительным. При внуках Иоанна Гиркана произошло разделение властей. Один из его сыновей Аристовул, недовольствуясь достоинством первосвященника и вождя народа, присвоил себе также царский титул (Antiqu. jud. XX, 10, 3), какой сохраняли царствовавшие после Аристовула его брат Ионафан Александр (Ианней) и жена Александра, передавшая первосвященство сыну Александра Ианнея Гиркану (ibid. XX, 10, 3–4). По смерти царицы Александры сыновья Александра Ианнея Гиркан и Аристовул начали междуусобную борьбу из-за обладания царским титулом, причем обратились за помощью один к арабскому царю Арете, а другой – к римскому полководцу Помпею. Явившийся по приглашению Аристовула Помпей взял Иерусалим, самого Аристовула отослал пленником в Рим, а Гиркана поставил первосвященником и начальником народа, воспретив ему носить царский венец (Antiquit. jud. XX, 10. 4). По смерти Гиркана, после кратковременного (в течение 3 лет и 3 месяцев) правления Антигона, сына Аристовула, государственная власть у евреев перешла в руки лиц не еврейского происхождения: сперва царей из династии идумеев, а потом – римских проконсулов ( Деян. 13:7 , ;8 18:12; 19:38), управлявших Палестиной при посредстве прокураторов, называемых в Н. 3. ( Мф. 27:2, 11 ) игемонами. С переходом государственной власти к лицам иноземного происхождения, еврейский первосвященник навсегда лишился значения государственного правителя. |
| 396 Haneberg, Relig. Alterth. der Bibel S. 180 (у Олесн., op. с., 387) Renan, Hist, du peuple Israël, t. 4-me, p. 12. Babelon E., Manuel archeologie, art perse (p.p. 157–197), в частности p. 189: Ie tombeau de Cambyse 1-er. Особенность персидской архитектуры составляли: правильная четырехугольная (иногда квадратная форма) сооружений и обилие этажей или, точнее, ярусов, так как этажи были ложные и присутствие их обозначалось только рядами окон. 397 Пять плефров равны 500 греч. футам, или 154 метрам, а 100 греч. локтей52,5 метра (Олесн. 386). 399 Из истории столкновения Александра Яннея с народом, когда он, в праздник Кущей, во время обряда возлияния воды, был забросан лимонами (Antiqu. jud. XIII, 13, 5), можно догадываться, что в то время был при храме только один двор, на котором стоял жертвенник, как упоминает Гекатей (Contr. Ар. I, 22), – были священники и стоял народ. Но вследствие упомянутого столкновения, часть двора, ближайшая к храму и жертвеннику, была обнесена особой деревянной оградой ( δρφακτον ξλινον за которой могли находиться только священники и левиты, а из народа – приносящие жертву и представители ежедневного богослужения, прочая же масса стояла вне ограды. Это обстоятельство, послужившее поводом к выделению священнического двора, в то же время дало повод к расширению двора для народа и восполнению его внешним двором. 401 Сведения относительно Иродова храма содержатся: 1) у Иосифа Флавия, в его Antiquitates judaeorum (XV) и в «De bello judaico; 2) в трактате Миддот и 3) в священных книгах Нового Завета. 402 Иосиф Флавий определяет длину притвора в 20 локтей, но мишна – в 11 л. (Миддот UV, 7). Это различие объясняется тем что в мишне определяется длина внутреннего свободного пространства притвора, а у Иосифа Фл. – внешний размер. То же самое следует иметь в виду и при определении длины боковых пристроек к притвору (ботте гахалифот), длина которых в мишне определяется только в 15 л. (Миддот, IV, 7). 403 В Antiqu. iud. XV, 11,3 высота храма определяется в 120 локтей, но в данном случае Иосиф Флавий, по-видимому, определяет высоту притвора. |
| Обрезание было главным признаком принадлежности к обществу Израилеву 492 и посему строго соблюдалось евреями за все время их истории, даже когда они уклонились в идолопоклонство. Даже во время гонения Антиоха Епифана оно соблюдалось большею частью евреев, и только некоторые из них, из опасения гонений и насмешек со стороны необрезанных язычников (особенно в банях и гимназиях) старались скрывать свое обрезание, для чего иногда прибегали к особым искусственным способам натягивания кожи на головку полового члена ( ποιω αυτοις κροβυστ ας, 1Мак. 1:15 . в Талмуде I18 , в 1Кор. 7 – πισπ σθαι), и, сверх того, оставляли необрезанными своих детей, пока Иуда Маккавей вновь не восстановил во всей силе значение закона об обрезании ( 1Мак. 2:46 ). Во время Иоанна Гиркана и Аристовула евреи не только сами строго соблюдали закон обрезания, но принудили подчиняться ему также идумеев, как потомков Авраама (Antiqu. jud. XIII, 9, 1 и 11, 3; XV, 7, 9; De bel. jud. IV, 5, 5). Обрезание строго соблюдалось у евреев и после разрушения Иерусалимского храма Титом до позднейшего времени 493 . Еврей, не имевший печати обрезания, по талмуду (Сангедр. X) не имел участия в жизни будущего века. Что касается прозелитов правды (repe гаццедек), то совершение обрезания над ними, по учению раввинов, сопровождалось также крещением (тебила) и принесением жертвы (корбан), а относительно лиц женского пола – только крещением и жертвой 494 . § 123. Выкуп первенцев Перворожденные у матерей евреев сыновья, в память избавления евреев из Египта, когда были поражены египетские первенцы, посвящались на служение Богу ( Исх. 13:2, 15 ; Чис. 8:17 ). Впрочем, вскоре после синайского законодательства, предназначавшиеся для служения при скинии первенцы были заменены левитами, а за тех из них, количество которых превышало количество левитов, был взят выкуп, в количестве пяти сиклей за каждого ( Чис. 3:44–47 ). После этой замены первенцев левитами, посвящение первенцев впоследствии выражалось в том, что они в 40 день от рождения приносились матерью к скинии или потом ко храму, и здесь как бы представлялись для священного служения (ср. Лук. 2:27 ), при чем, за них взимался выкуп, в количестве пяти сиклей (Ср. Чис. 18:15–16 ). § 124. Поставление на служение. Помазание |
| В исследовании о сем пророчестве рассмотрим, как самое предсказание и исполнение его, так истинность и божественность оного (пророчества). В пророчестве касательно судьбы Иерусалима и вообще народа иудейского Иисус Христос предсказал обстоятельства, какие будут предшествовать разрушению святого града, обстоятельства, сопутствовавшие сему страшному событию, и обстоятельства, за тем последовавшие. Обстоятельства, предшествовавшие разрушению Иерусалима Предсказания: Исполнение: Спаситель именует предвестниками бедствия – лжепророков. Блюдите, да никто же вас прельстит. Мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз семь Христос и многи прельстят (Мат. 24:5–6). Тогда аще кто речет вам: се зде Христос, или онде: не имите веры. Восстанут бо лжехристи и лжепророцы, и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя. Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни есть: не изыдите, се в сокровищах: не имете веры ( Мф. 24:23–26 ). Иосиф Флавий между главными причинами ослепления иудеев, в котором они решились восстать против римлян, действительно, поставляет многих лжеучителей, выдававших себя за посланников Иеговы, и возмущавших народ разными несбыточными мечтами. В правление Феликса (в 45 г. по РХ) волхв Февда склонил множество народа последовать за ним на Иордан, чрез который хотел провести их посуху (Antiqu. Jud. 1. XX. с. 5). В царствование Нерона (55–58) Иудея наполнена была изуверными фанатиками, которые обещали народу избавление от всех притеснителей и вызывали его в пустыню с тем, чтобы показать ему великое чудо (там же). Далее, когда горел уже храм, какой-то обманщик завел 600 мужей, жен и детей на одну галерею храма, где обещал спасение от Бога: воины (римские) зажгли эту галерею, и никто из стоявших на ней не остался жив (De bel. Jud. I. IV, c. 65). Так страшны и истинны были слова Спасителя: в пустыни и сокровищах. Флавий в книге о войне иудейской (lib. VI. с. 31) рассказывает, что пред временем разрушения Иерусалима носилась над городом комета в виде меча, и что жители святого града слышали в воздухе движение невидимого войска и колесниц; однажды в храме, в самую полночь, виден был свет вокруг жертвенника, подобный свету дневному; в другой раз восточные медные двери храма, которые с трудом могли затворять двадцать человек, около шестого часа ночи отверзлись сами собою; в ночь на праздник пятидесятницы из святилища раздался сильный глас как бы великого множества людей: «прейдем отселе». О тех же знамениях, предшествовавших разорению Иерусалима, говорит и Тацит (Tacit. Hist. 1. V, с. 13), по всей вероятности, заимствуя их у Иосифа. |
| Головной убор первосвященника составлял кидар, который во внутренней части имел вид священнического кидара, снаружи, по словам Иосифа Флавия, имел золотой венец, а сверху представлял форму чашечки растения сахара ( τ σακχρ βοτν), с раздвинутыми между собою краями (Antiqu. jud. III, 7, 6). На передней стороне кидара шнуром голубого цвета к нему была прикреплена полированная золотая дощечка, с вырезанной на ней надписью (святыня господня). Содержание первосвященника получалось из общих священнических доходов ( Чис. 18:8 ), но нет сомнения, что, в силу своего первенствующего положения, он получал и преимущественную часть доходов 455 . Кроме первосвященника, во время царей и после вавилонского плена был также его заместитель, называемый «вторым священником» (гаккоген гаммишне, Иер. 52:24 ) или (после плена) «саганом» 456 . Он иногда председательствовал в священническом суде и помогал первосвященнику в делах правления и наблюдения за священством и храмом. Особенно важное значение сагана заключалось в том, что он сослужил первосвященнику в день Очищения и мог заместить его, в случае его болезни или осквернения 457 . При первосвященнике был особый суд священников ( ), в состав которого входили главы 24 священнических черед и представители их отечеств, а также саган и отдельные священники, представители разных частей управления храмом. Так, сюда входили: два священника, заведовавшие казнохранилищами храма, называвшиеся «католикик» ( ), семь священников, заведовавших ключами от семи ворот двора, а также от камер, где хранились священные сосуды и утварь, и называвшиеся аммаркалин ( ), и три священника, заведовавшие поступлением добровольных и обязательных приношений к храму и дававших относительно их советы, называвшиеся «гизбарин» ( ). § 114. Лица, совершавшие богослужение в синагоге Во главе управления синагогой стоял особый совет, составлявшийся из знатных членов общины («парнасим» или «зекеним» 458 , бывших иногда также членами местного синедриона, людей семейных или вообще женатых, отличавшихся знанием закона, доброй нравственностью, богатством и разнообразием практических знаний и пользовавшихся доверием своей общины. Во главе этого совета стоял его председатель (рош-гаккенесет-начальник синагоги, ρχισυνγωγος κατ ξοχν), называвшийся также «предстоятелем» («мамоне»), который, впрочем, по своему положению, не имел особых прав и преимуществ, возвышавших его власть над остальными членами совета (парнасим), а имел только право первым высказывать свое мнение при совещаниях и, кроме того, был предстоятелем в богослужебных действиях. |
| 72 Antiqu. XIV, 2: 2 у Niese (Berolini 1892), 243–244: συνβη τν ορτν πιστναι τν αλουμνην φσα, а по IX, 13: 3 λεγομνη φσα=νστσης τς τν ζμων ορτς (cp. IX, 13, 2 у Niese, II, 321, 322). XVII, 9: 3 у Niese, IV, 110: νστασης δ ορτς ν ουδαοις ζυμ προτϑεσϑαι πατριον φσα δ ορτ αλεται. De bello jud. II, 1: 3 у Havercamp. II, 148; у Weidmann. 776B: α δ τς τν ζμων νστσης ορτς, φσχα παρ τος ουδαοις . VI, 9: 3 у Havereamp. II, 398, 399; у Weidmann. 968 E-F: τν τν ζμων ορτν… νστσης ορτς, πσχα αλεται. Следует обратить внимание и на то, что, говоря о пасхе, Иосиф Флавий упоминает только о празднике опресноков. Antiqu. IX, 13: 2 (дважды) у Niese, II, 321 – 322. De bello jud. IV. 7: 2 у Havercamp. II, 294; у Weidmann. 887 F-G. 73 De bello jud. V, 3: 1 у Havercamp. II, 324; у Weidmann. 910 C-D. Cp. Antiqu. XI, 4: 8 у Niese III, 25 νστσης δ τς τν ζμων εορτς μην τ πρτω…α τν ορτν γαγον, α σα πσχα προσαγορευομνην ϑυσαν τ τετρδι α δετη το ατο μηνς πιτελσαντες ατευωχησαν π μρας πτ. Кажется, и здесь ясно! 76 Напр., касательно того, какая чаша послужила для установления таинства крови Христовой Одни (Лайтфут, Шеп, Шанц, Laurent, Skene, Lilley, Pölzl) разумеют третью «чашу благословения», другие (Bickell Cornely) – четвёртую, а некоторые (ср. Лангена) – даже пятую, употреблявшуюся после вечери и не вполне и не для всех обязательную. 77 Ср. ещё «Хр. Чт.» 1878, I, 379. Passamahl, S. 45 fig. Othonis Lexicon rabbinico – philologicum, р. 454: Notandum hic etiam totum festum Paschatis septiduum aliquando translatum fuisse in alium mensem, non tantum ex villa lege quae extat Num. IX. sed ex causis etiam aliis de quibus Hierosol. in Maaser Scheni fol. 56. 3 Maymon. in Kiddush. Chodesch cap. 4». 78 Ведь – по следам Д. А. Хвольсона – и Казанский проф. А. А Некрасов (см. в «Православном Собеседнике» 1878, II, стр. 113–132) предложил свою корректуру (τ δ πρ τς τν ζμων или τ δ πρ τς ορτς τν ζμων), хотя теперь благоразумно взял своё слово назад («Чтения св. Евангелий, стр. 139–110). |
| 359 Только на северной стороне не было таких башен. Там возвышались три могущественные башни – Гиппика, Фазаэл и Мариамна, служившие укреплением проходившей здесь северной стены верхнего города. Bell. jud. V, 4, 34. 361 Один из примеров можно указать в обличениях Цицерона против поведения Верреса. Cicero in Verrem II, 5, c. XII. 30: illa domo praetoria, quae regis Hieronis fuit. 370 Bell. jud. V, 5, 8. Правильность линий внешней ограды храма, таким образом, должна была нарушаться в этом месте Антониею, которая своими северною и западною сторонами выступала из площади храмовой стены, а южною и восточною врезывалась в эту площадь. 371 См. Antiqu. XX. 5, 3; XX, 8, 11. Bell. jud. II, 12, 1; II, 15, 6; II, 16, 5; II, 17, 1; IV, 4, 6; V. 5, 8; VI, 2, 9 и др. 379 Конечно, если бы мы задались целью с точностью указать здесь каждый локоть земли, занятый некогда Антониею, мы взяли бы на себя труд непосильный. См. Topogr. v. Tobler, B. 1, s. 637–648. Но что она была именно здесь, не подлежит сомнению. 380 Bell. jud. V, 5, 8. Другое замечание того же историка, что после падения храма около 8400 человек нашли убежище и средства для своего укрепления в этом замке (Ibid. VI, 7, 1), показывает, как велика была вместительность Иродова дворца. 391 Ibid. p. 64: de Golgotha usque ad sanctam Sion, que est mater omnium ecclesiarum, passus numero CC. 400 См. латинский текст у Сеппа. Ierusalem. B. 1, s. 191. В своем месте мы уже говорили об отождествлении в некоторых памятниках претории и дома Каиафы. Здесь мы найдем несколько примеров этого. 402 De situ Iherusalem f. 16. b. Quem fraudis osculo vinctum ducunt in Sion, Pylati pretorium grece nuncupatum lythostrotos, gebraice gabatha. Monte Sion Jesum probris nimiis afflictum, verberibus cesum, cachinnis derisam, crucis sue bajolum Pylati jussu, judeorum impulsu in golgatha (duxerunt). 22 b. Extra atrium ad aquilonem est ecclesia in honore s. Petri ubi pretorium fuisse dicitur, CM. Sepp, I, 192. Tobler. Topogr. B. 1, s. 224 n. 2; s. 225 n. 1. |
| III, s. ср. s. 661, но проверить достоверность этого факта нет возможности. 287 Иосиф обычно называет ессеев σσηνο; это наименование он применяет к ним 14 раз: (в Autiqu. jud. XIII, 5. 9. 2 раза; XIII, 10. 6; XIII. 11. 2; XV, 10. 4; XV, 10. 5. 2 раза; XVIII, 1. 2; XVIII, 1. 5; Vita, cap. 2; Bell, jud. II, 8. 2; II, 8. 11; II, 8. 13 и V, 4. 2), но уже и у Иосифа встречается также и другая форма имени, именно σσαοι: [в Antiqu . jud. XV, 10. 4; XVII, 13.3; Bell. jud. I, 3. 5; II, 7. 3; II, 20. 4 и III, 2. 1], и эта последняя форма всюду удерживается Филоном как в сочинении Qu. omn. prob, lib., так и в его „ Апологии». Другие древние писатели также употребляют безразлично то ту. то другую форму: так, Порфирий [De abstinentia ab esu animal. IV, 11. и след.] всегда пишет σσαοι., хотя в остальном он вполне следует Иосифу, напротив того Ипполит, при одинаковой зависимости от Иосифа, всегда употребляет σσηνο [Φιλοσοφομενα. IX, 18. 28 и др.]. Точно так же Епифаний удерживает наименование σσηνο [Панарий, стр. 65], а Егезипп σσαοι. [см. Eυseb. Hist. eccles. IV, 22]. Что касается Плиния, то он употребляет термин Esseni [Hist, natur. V, 17]. Но что обозначает собою та или другая форма наименования и какому еврейскому слову она соответствует, об этом высказываются самые разнообразные догадки и даются самые разноречивые объяснения, основанные на многочисленных и не всегда удачных попытках подыскать наиболее близкий еврейский корень слова. Находили в ессеях то „врачей» [], производя наименование от глагола лечить [Гфрэрер. Philo und die alex. Theos. Bd. II, s. 341; Герцфельд. Gesch. d. Volkes Israël. Bd. II, s. 371, 395, 397 и др.; Деренбург. Histoire de la Palestine, p. 170, 175, примеч.; Гейгер. Urschrift und Uebersetz. der Bibel. s. 126; Кейм. Gesch. Jesu v. Nazara. Bd. I, S. 284 и др.]; то „послушников», или „слуг Божиих», производя от того же корня, в смысле „служить» θεραπεειν, или же от глагола служить (Богу) [Эвальд. Gesch. d. Volkes Israël. Bd. IV, s. |
|
|
