| 92 Не имеет решительно никаких оправданий та возможность (допускаемая блаж. Иеронимом XVII, стр. 30), что по обращении Павел направился в Иерусалим и уже потом в Аравию или Дамаск, где пробыл три года. 93 По Иосифу Флавию (Antiqu. VII, 6:7; De bello jud II, 20: 2), в Дамаске было гораздо больше 18 тысяч человек еврейского населения, ибо это количество указывается иудейским историком только для избитых Дамаскинцами иудеев при Нероне. 94 Посему мы не можем согласиться и с распределением Reginald L. Collins " а в «The ExpositoryTimes» XV, 8 (May 1904), p. 982–983, что лишь после всех упомянутых Дееписателем Дамасских событий нужно полагать Аравийское удаление, начало коего отмечается в 2Kop. XV, 33 . Все это противоречит и категорическому ευθως Гaл. I, 16 . 96 Посему нельзя согласиться, что Апостол пошел в Аравию для проповеди, «предлагая благовествование не сподобившимся еще боговедения» (блаж. Феодорит, Творения VII, стр 380; см. и блаж. Иероним, Творения XVII, стр. 28–29), а еще менее можно считать «совершенно произвольною догадку» о внутренних мотивах и духовных плодах Аравийского уединения св. Павла, как делает еп. Феофан (стр. 2104–105), подозревающий тут непременно рационализм. 97 См., напр., „Neue Kirchliche Zeitschrift» 1902, VIII, S. 608. Le P. M.-J. Lagrange, допускающий интересы проповедничества (p. 16–17). И св. Иустин (в Dial. с. Tryph. 78 s. fin.), говорит иудеям: «никто из вас не станет отрицать, что Дамаск был и есть принадлежность Аравийской земли, хотя ныне (вероятно, по Адриановскому распределению) причисляется к Сиро-Финикии». Сходно Тертуллиан : Adv. Jud. 6 и Adv.Marc. III, 13. 98 Нашими соображениями достаточно объясняется, почему избрана была Савлом именно Аравия, а потому нет даже и нужды в произвольной (Prof. С. Clemen, Palus I, S. 44) догадке D. S. А. Fries’a (Was meint Paulus mit ραβα Gal. I, 17 ? в «Zeitschrift fur die neuetestamentiiehe Wissenschaft» II (1901), 2, S. 150–151), будто воригинале первоначально читалось ραβα, под которым (суля по варианту Jos. |
| 1829 D " Agincourt, Storia dell’arte, coi monumenti, Prato 1826, vol. IV, p. 69 et squ.; Mar. Lupi, T. I, dissert. VIII, p. 213 et squ. 1830 Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1751, lib. 1, c. 1, § 8 et squ. 1831 Ciampinius, Vetera monumenta, c. 14, Romae, 1690. 1832 Cur nullas aras habent? templa nulla? nulla nota simulacra? (Apud Minut. Felic. in Octav. c. XXXII, Cfr. Ориген. adv. Celsum. VIII, n. 17). 1833 См. выше примеч. 1818. 1834 Слово в похвалу отцу, Тв. св. Отц. 11, 142. 1835 Orat. de s. Theodor. in Opp. T. III, p. 579, ed. Morel. 1836 Слов. об иконе св. муч. Евфимии, В Хр. Чт. 1827, XXVII, 33—42. 1837 Павлин. Epist, ad Sulpic. XXII, n. 2. 5. 1838 Epist. lib. IV, epist. LXI. LXII. 1839 Demonst. Evang. lib. V, приводится y св. Иоан. Дамаск. в слов. III об иконах, Хр. Чт. 1828, XXX, 15. 1840 О жизни блаж. царя Констант. кн. IV, гл. 69. 72, стр. 281. 283 по русск. перев. 1841 Приводится у св. Иоан. Дамаск. в сл. III об икон., Хр. Чт. 1828, XXX, 45. 1842 Там же стр. 7. 1843 Он говорит о св. Гервасие и Протасие: cum quadam mihi tertia apparuerunt persona, quae similis esse beato Paulo Apostolo videbatur, cujus me vultum pictura docuerat (Epist. LIII). 1844 «Нужно ли родиться, предлагается нам крест; хотим ли напитаться таинственно сею пищею, нужно ли принять рукоположение, или другое что сделать — везде предстоит нам сей знак победы. Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце» (на Ев. Матф. бесед LIV, в т. II, стр. 426). 1845 Orat. contr. Jud. et Gentil. n. 9, в Хр. Чт. 1832, XLVII, 46—47. 1846 Credo, quod pluribus locis simul eos (Petr. et Paul.) cum illo (Christo) pictos viderunt (De consens. Evangel. 1, c. 10). 1847 Contr. Faust. XXII, c. 73. 1848 Hist. Relig. c. XXVI. 1849 Fragment. hist. eccles. p. 581, ed. Vales, в Xp. Чт. 1828, XXX, 43—44. 1850 См. выше примеч. 1818. 1851 У Дамаск. слов. ИП об икон., в Хр. Чт. 1828, XXX, 10. 1852 Τ το σταυρο προσκυνετε ξλον (у св. Кирил. алекс. contra Jnlian. lib. VI, in Opp. T. VI, Part. II, p. 194, ed. Aubert.). |
| D " Agincourt, Storia dell’arte, coi monumenti, Prato 1826, vol. IV, p. 69 et squ.; Mar. Lupi, T. I, dissert. VIII, p. 213 et squ. Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1751, lib. 1, c. 1, § 8 et squ. Ciampinius, Vetera monumenta, c. 14, Romae, 1690. Cur nullas aras habent? templa nulla? nulla nota simulacra? (Apud Minut. Felic. in Octav. c. XXXII, Cfr. Ориген. adv. Celsum. VIII, n. 17). См. выше примеч. 1818. Слово в похвалу отцу, Тв. св. Отц. 11, 142. Orat. de s. Theodor. in Opp. T. III, p. 579, ed. Morel. Слов. об иконе св. муч. Евфимии, В Хр. Чт. 1827, XXVII, 33—42. Павлин. Epist, ad Sulpic. XXII, n. 2. 5. Epist. lib. IV, epist. LXI. LXII. Demonst. Evang. lib. V, приводится y св. Иоан. Дамаск. в слов. III об иконах, Хр. Чт. 1828, XXX, 15. О жизни блаж. царя Констант. кн. IV, гл. 69. 72, стр. 281. 283 по русск. перев. Приводится у св. Иоан. Дамаск. в сл. III об икон., Хр. Чт. 1828, XXX, 45. Там же стр. 7. Он говорит о св. Гервасие и Протасие: cum quadam mihi tertia apparuerunt persona, quae similis esse beato Paulo Apostolo videbatur, cujus me vultum pictura docuerat (Epist. LIII). «Нужно ли родиться, предлагается нам крест; хотим ли напитаться таинственно сею пищею, нужно ли принять рукоположение, или другое что сделать — везде предстоит нам сей знак победы. Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце» (на Ев. Матф. бесед LIV, в т. II, стр. 426). Orat. contr. Jud. et Gentil. n. 9, в Хр. Чт. 1832, XLVII, 46—47. Credo, quod pluribus locis simul eos (Petr. et Paul.) cum illo (Christo) pictos viderunt (De consens. Evangel. 1, c. 10). Contr. Faust. XXII, c. 73. Hist. Relig. c. XXVI. Fragment. hist. eccles. p. 581, ed. Vales, в Xp. Чт. 1828, XXX, 43—44. См. выше примеч. 1818. У Дамаск. слов. ИП об икон., в Хр. Чт. 1828, XXX, 10. Τ το σταυρο προσκυνετε ξλον (у св. Кирил. алекс. contra Jnlian. lib. VI, in Opp. T. VI, Part. II, p. 194, ed. Aubert.). |
| Священнический хитон, приготовленный из виссона, имел вид длинной сорочки, плотно обнимающей все тело и спускающейся до пят, с пришитыми вверху рукавами и отверстием для пазухи, которое стягивалось посредством шнурка (Antiqu. jud. III, 7, 2). Надевавшиеся ниже хитона надраги приготовлялись из тонкого и чисто вытканного полотна, надевались с ног и завязывались повыше поясницы, на подобие кальсон (Antiqu. jud. III, 7, 1). Опоясывавший туловище священника пояс приготовлялся из крученного виссона голубого, червленого и пурпурового цвета, узорчатой работы ( Исх. 39:29 ), имел почти четыре пальца ширины и в середине был пуст, наподобие спущенной со змеи кожи. Опоясывались им, начав от груди и, обведши два раза вокруг туловища, снова завязывали на груди. Конец его, когда священник не служил, опускали до самых пят, дабы зрители любовались его красотой; во время-же службы и жертвоприношения его отбрасывали на левое плечо, чтобы своим движением он не препятствовал в действии (Antiqu. jud. III, 7, 2). Наконец, надевавшийся на голову кидар имел вид сперва тюрбана, а потом шапки, сделанной на подобие шлема, надевавшейся не на всю голову, а покрывавшей ее только на половину (Antqu. jud. III, 7, 3), на подобие греческой скуфьи 451 . Содержание священников составляли: а) десятина от левитов, б) части жертв и мучных приношений, в) начатки, г) первородное от скота или выкуп за первенцев, д) все заклятое, е) тринадцать городов из числа 48 городов, выделенных при разделе Обетованной земли для колена Левиина (Antiqu. jud. IV, 4, 4). Содержание левитов составляли: первая десятина от гумна, скота и точила ( Чис. 18:21–23 ; Втор. 14:22–23 ), т. н. вторая десятина, выделявшаяся через три года, как доброхотное даяние в пользу бедных ( Втор. 14:28–29 ), и 48 городов в разных коленах, с прилегавшими к ним выгонами для скота ( Чис. 35:1–8 ; Нав. 21 ), из которых 23 города получили каафиты, 12 – герсониты и 13 – мерариты 452 . (Antiqu. jud. IV, 4, 3.). Что касается выгонов для скота (миграш) при левитских городах, то, как видно из раскопок на месте древнего Гезера (Телль-эль- Джезер), где найдены столбы с надписями: «Техум Гезер», они с четырех сторон прилегали к стенам города и простирались в каждую сторону на 2000 локтей. Общая площадь их так. об. зависела от размера площади города, к которой они прилегали. § 113. Первосвященник: его права и обязанности, содержание и облачения. (Урим и туммим). Саган и священнический совет |
| 426 Так, напр., у иудейских писателей Эвполема и Артапана, [отрывки их сочинений см. у Евсевия. Praepar. Evang. Lib. IX; из Эвполема: Lib. IX, cap. 17. 26. 30–34, 39; из Артапана ibid. cap. 18. 23. 27] еврейские праотцы представляются изобретателями наук и искусств и учи телями народов. Энох, по Эвполему, является изобретателем астрономии; Авраам учит астрономии самого египетского царя (по Артапану, ср. также Иосиф, Antiqu. jud. I, 8. 1–2) и илиопольских жрецов (по Эвполему); Иосиф в Египте способствует развитию земледелия и изобретает меры; наконец, Моисей изобретает письмена. Другие иудейские писатели (Иосиф, Филон, Аристовул) многое, что находили они лучшего в произведениях языческой науки и литературы, стараются объяснить заимствованием от иудеев. Так, в сочинениях Филона часто проводится та мысль, что многое, что считается плодом греческой мудрости, издревле содержалось в иудейском законе (см. напр. De mundi incorrupt. 941; De nomin. mutat. 1071; Quis rer. div. haer. 509 и др.); иногда же он прямо выражается таким образом, что языческие писатели заимствовали свои воззрения из иудейского закона. (Напр. De leg. alleg. 60; De vita Mos. 656; De judic. 719; Qu. отп. prob. lib. 873 и др.). 427 Иосиф неоднократно утверждает, что греческие философы все лучшее в своих учениях заимствовали от евреев. Flav. Joseph. Contra Apion. Lib. II, cap. 36. Cp. Lib. I, cap. 22. 432 Все дело, как известно, ограничивалось только тем, что Ирод призывал к себе ессея Манаима, предсказавшего ему царскую власть, с целью узнать от него еще что-либо о своем царствовании, но не узнав ничего, „дал ему правую руку и отпустил его“ (Antiqu. jud. XV, 10. 5), да кроме этого еще тем, что он, уважив принципы ессеев, запрещавших употребление клятвы, освободил ессеев от клятвы на верность (Antiqu. jud. ibid. 10. 4). Нужно однако заметить, что Ирод не добился этой верноподданнической присяги и от фарисеев, причем некоторых из них он наказал денежным штрафом (Antiqu. jud. XVII, 2. 4), а других освободил и от этого. (Antiqu. jud. XV. 10. 4.). |
| Qu. omn. prob. lib. 876, D); во-вторых, сам Иосиф еще решительнее говорит: „θυσας οκ πιτελοσι διαφορτητι γνειν, ς νομζοιεν” (Antiqu. jud. XIII, 1. 5), и если он тем не менее говорит о существовании у ессеев каких-то жертв, то уже его собственные выражения показывают, что он не думает эти слова понимать строго буквально: в одном месте у него „θυσαι”, в другом просто “γνεια ”. 273 По переводу некоторых: „в тайне хранить», хотя первоначальное значение употребленного здесь выражения ,,συντηρσειν ...τ τς αρσεως ατν ββλια“ (Bell. Jud. II, 8. 7) и не таково. 274 Philo. Qu. omn. prob. lib. 877. „Εϑ’ μν τς ββλους αναγιγνσκει λαβν, τερος δ τις τν μπειροττων σα μ γνριμα παρελϑν ναδιδσκει». Ср. также: “T θτκν ε μλα διαπονοσιν, λεπταις χρμενοι τος πaτριοις νμοις, ος μχανον νθρωπνην πινοσαι ψυχν νευ κατακωχς νθου“. Ibid. 277 По свидетельству Иосифа, ессеи наказывали смертью злословящих имя Законодателя, и даже римские пытки не могли принудить их к такому оскорблению его. Bell. jud. II, 8. 9–10. 279 Antiqu. jud. XVIII, 1. 5. A в Bell. jud. II, 8.14. Иосиф подобным же образом выражается и о фарисеях: ,,фарисеи...все приписывают судьбе и Богу“. 283 Трудно с однозначностью решить, что собственно нужно разуметь под «писаниями древних» те или иные писания иудейского народа (такого мнения держится Люциус. Der Essenismus, s. 60, Ср. Bell. jud. II, 8 12), или же особенные книги, обращавшиеся исключительно среди членов секты (так думают Липсиус, Bibel-Lexicon von Schenkel. s. 190, Целлер. Die Plnlosophie der Gliechen, Bd. III, 2, s. 299, Гретц, Geschichte der Juden, Bd. III, s.661. Более вероятным представляется второе мнение, тем более, что в ессейской вступительной клятве содержалось уже обязательство верно хранить (или по переводу некоторых в тайне хранить книги секты (Bell. jud. II, 8. 7.) Есть мнение, что ессеи употребляли при своих врачеваниях заклинания, пользуясь в этом случае, между прочим, древнею книгою „Sefer Retuoth”, приписываемой царю Соломону, который в народном мнении считался заклинателем злых духов (Гретц, Geschichte der Juden, Bd. |
| Для обратного заключения необходимы неотразимые улики, и их думают находить 208 в III) усвоении Дееписателям Гамалиилу слов, что прежде текущих дней ( πρ τοτ ν τν μερν) или раньше 30 года было смятение, возникшее из-за Февды ( Дeяh. V, 36 ), а по Иосифу Флавию (Antiqu. XX, 5:1) «пророк» этого имени вызвал замешательства лишь в период прокураторства Cuspius Fadus, т. е. не ранее 44 года по р. Хр. Но почему именно мы должны относить оба сказания к одному историческому событию? Особенности их – скорее – не допускают подобного отожествления. По Луке, Февда агитировал прежде Иуды Галилеянина, поднявшого возмущение еще до переписи, а из Иосифа Флавия мы знаем, что по поводу Квириниева ценза, бывшего по удалении Архелая, произошло восстание Иуды Галилейского из Гамалы (Antiqu. XVIII, 1: 1; Bell. jud. II, 8 :1; 17: 8). Очевидно, зарегистрированная Лукою смута была раннейшею, и ее нельзя сливать с бывшим при Кустпие Фаде мятежем, ибо характеристики их далеко не совпадают между собою. По описанию иудейского историка, тот Февда был обманщик, объявивший себя за пророка и уговоривший много народа двинуться со всем имуществом к Иордану, который якобы расступится по его слову (Antiqu. XVIII, 5:1). Лука же отмечает только, что Февда выдавал себя за кого-то великого и увлек за собою около 400 человек. Сходство совсем не близкое, а хронологическая точность заставляет предположить у Дееписателя самобытный источник, который мы не в праве унижать в сравнении с данными у Иосифа Флавия. И нет ни малейшей невероятности в двойственной смуте двух соименников на недлинном промежутке времени, раз иудейский историограф упоминает о мятежническом покушении тоже Иуды Галилейского в год смерти Иродовой (Bell. jud. II, 4: 1) и вообще свидетельствует о многих замешательствах за этот период (Antiqu. XVII, 10: 8; Bell, jud. II, 4: 1). В таком случае из всего сличения вытекает разве независимость Евангелиста на счет Февды от иудейского автора и фактически-хронологическая компетентность первого. лежала не просто в историческом изображении ради него самого. |
| 367 См. ветхозав. апокриф „Книга Эноха“. Гл. LXXXIX , 73. ХС, 28. 29. См. русск. перевод этой апокрифич. книги в приложении к сочинению Смирнова. Книга Эноха. Историко-критическое исследование. Казань. 1888 г. 368 См. апокриф: „Вознесение Моисея“ . Гл. IV и V. См. Fabricius . Codex pseudepigr. Veteris Testamenti. Vol. I, (Ed. 2. 1772) p. 839–847. 373 Berachoth. 61, b. См. y Ширера. Neutestam. Zeitgesch. s. 616 Равным образом в талмудической литературе можно также указать аналогию и для приписываемого Люттербеком ессеям уважения к правой стороне, на которую им точно так же, как и на средину, запрещено было плевать (Bell. jud. II, 8. 9). Вполне соответственное ессейскому запрещение высказывается в Berachoth. III, 5, где раввины предписывают именно при молитве не плевать на средину или на правую сторону, так что и здесь нельзя усматривать ничего пифагорейского. 386 Ибервег. Grundriss der Geschichte der Philosophie des Alterthums. Bd. I, s. 245. Достойно замечания, что даже в древнейших новопифагорейских системах, по свидетельству вполне компетентного в этой области ученого Целлера, не находится запрещения ни брака, ни употребления мясной пищи, ни убиения животных. Целлер. Die Philos. der Griechen. Bd. III, Abth. II, s. 78 [по втор. изд.]. 392 В данном случае Герцфельд судит неправильно, считая три года искуса за три отдельные класса новициев, так как Иосиф ясно указывает у ессеев только две степени, или два класса новициата (Bell. jud. II, 8. 7), но сущность дела от этого нисколько не изменяется. 393 Определяя так различие „совершенных“ ессеев между собою, Герцфельд высказывает не вполне верное суждение, так как Иосиф считает ессеев, вступающих в брак, за особую фракцию, а не за известный класс ессеев (Bell. jud. II, 8. 13). 417 „Γνος δ τοτ στ διατ χρμενον τ παρ λλησιν π Ποϑαγρου χαταδεδειγμ“. (Antiqu. jud. XV, 10. 4). 422 В Antiqu. jud. XIII, 1. 5. Иосиф пишет о ессеях: „τι μλιστα μφερες ντες Δακν τος Πολιστας λεγομνοις“. Кого разумеет Иосиф под этими полистами с точностью неизвестно, и большинство исследователей прямо отказывается от решения этого вопроса. Между прочим Гильгенфельд (Zeitschrift für wissenschaftliche Teologie. 1882. s. 287) высказывает предположение, что имя Πολιστα, быть может, равнозначуще имени Κτσται. (Begründer) у фракийцев, ссылаясь в этом случае на следующее свидетельство Посидония (у Страбона VII, 3. 3): „εναι δ τινας τν Θρακν, ο χωρς γυναικς ζσιν, ες κτστας καλεσϑαι νιερσϑαι τε δι τιμς κα μετ δειας ζν“. |
| Все высказанные соображения касательно последней этимологии к остальным этимологиям, приведенным выше неприменимы, а потому эти последние и не могут быть признаны правдоподобными. 289 „Μυρους δ τν γνωρμων μτερος νομοϑτης λειψεν π κοινωναν, ο καλο νται σσαοι». Euseb. Fraepar. evang. III, 11. А. 291 „IIντες προς ηνχϑησαν δοντες ατων τ συσσιτια κα τν παντς λγου χρεττονα κοινωναν“. Qu. отп. prob. lib. 879, A. 295 Jahrbucher fur protest. Theologie 1887. Heft. 2. (Статья: Die Essaer des Philo, где автор пытается доказать, что рассказ об ессеях в сочннении Quod. omn. prob. lib. не принадлежит Филону, а есть только позднейшая интерполляция. 300 Напр., Гретц. Geschichte der Juden. Bd. III, s. 650; Кейм. Geschichte Jesu von Nazara. Bd. I, s. 283 и др. 302 Для примера укажем на Николя, по мнению которого ессенизм образовался в конце царствования Иоанна Гиркана († 105 г. до P. X.), или даже при сыне его Аристовуле († 101 г. до Р. Х.). Des doctr. religieuses des Juivs. S. 106, и на Герцфельда, который относит основание ессейской секты к 220 г. до P. X. Geschicbte des Volkes Israël. II, s. 368. 307 Достойно замечания, что даже столь скептический Оле, который в своем, стремлении видеть на каждом шагу в сочинениях Филона и Иосифа внешние интерполяции дошел даже до отрицания подлинности рассказов Иосифа об ессеях., содержащихся в Bell. jud. II, 8. 2–13 и Antiqu. jud. XVIII, 1. 5. (см. его статью: „Die Essener“ в Jahrbucher fur protest. Theolegie. 1888. Heft 2, s.224 и сл.), даже он, говорим мы, признает подлинность и важность этого места (Antiqu. jud. XIII, 11. 2.) для истории ессенизма. Ibid. Heft 3, s. 373, 379 и др. 308 Ибо смерть Аристовула, по приказанию которого был убит Антигон, относят обыкновенно к 104 г. до Р. X. (см. Ширер. Lehrbuch der Neutestam. Zeitgeschichte. s. 117), или же к 106 г. (Кейм. Geschichte Jesu von Nazara. Bd. I, s. 283 и др.) 315 Кейм. Geschichte Jesu. Bd. I, s. 284; Гаусрат. Neutestam. Zeitgesch., Bd. I, s. 221; Гретц. Geschichte der Juden. Bd. III, s 178. Последние два ссылаются при этом на Mischna Chagiga, II, 2, где упоминается некий Манаим в качестве члена синедриона. 320 Против Гарнишмахера говорит уже одно то, что ессеи в начале века, согласно прямому свидетельству Иосифа и Филона, несомненно, были уже отлучены от храма (или же сами решительно держались вдали от него); а что касается предположения Кейма и других, то в Antiqu. jud. XV, 10. 5. говорится только о том, что «Ирод, вступивши на престол, призвал к себе ессея Манаима и спросил его: как долго продолжится его царствование? И хотя Манаим сначала молчал, а потом не сказал ничего определенного о числе лет его жизни, тем не менее Ирод дал ему правую руку и отпустил его». Очевидно, здесь нет и намека на то, чтобы Манаим находился во главе управления, или же был членом синедриона. |
| (Bell. jud. II, 8. .3). 262 Ha этом основании предполагают (Zeller. Die Philos. der Griechen, III, 2. s. 290), что те священные одежды, которые употреблялнсь ессеями исключительно только при общественных трапезах, были именно льняные, потому что они могли отличаться от обычных шерстяных одежд ессеев не цветом, но только материей. В пользу этого говорит и то соображение, что лъняная одежда считалась вообще более чистою и что также и купальные одежды ессеев были из льна. (Ср. Bell. jud . II, 8. 5). 263 Ant. jud. XVIII. 1. 5. “Ες δ τ ερν ναθματα στλλοντες θυσας οκ πιτελοσι διαφορτητι γνειν, ς νομζοιεν, κα δι ατ εργμενοι το κοινο τεμενσματος φ ατν τς θυσας πιτελοσιν”. 266 В чем состояли эти дары (ναθματα) Иосиф не определяет, и потому по поводу этого высказывались разнообразные предположения. Во всяком случае более вероятным представляется то мнение (см. особ. Люциус. Der Essenismus, s. 101). что под ναθματα здесь должно разуметь храмовую подать (см. Ширер. Lehrb. der Neutestam. Zeitgesch. s. 638. Ср . Antiqu. jud. XIII, 9. 1: „τ τε δδραχμον.... κα οπσα λλα ναθματα»), а может быть также и десятины, отказ от взноса которых едва ли был бы оставлен безнаказанно со стороны иерусалимских первосвященников. Заметим также, что ναθματα посылали в иерусалимское святилище также и языческие цари и частные люди. ( 2Мак. 3:2 ; Antiqu. jud. XII. 2. 7; XVIII, 3. 5. Ширер. Ibid. s. 292). 271 Это именно допускает Неандер. (Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. В. I, s. 61) и Франкель. (Zeitschrift für die religiösen Interessen des Judenthums. 1846. s. 459), понимающие означенные слова Иосифа в том именно смысле, будто ессеи дозволяли себе в собственной среде приносить истинные жертвы. (Этот же взгляд разделяет, по-видимому, также и наш русский ученый Богородский. См. Прав. Соб. 1873, III. стр. 189–190). Против этого говорят однако ясные свидетельства источников: во-первых, Филон категорически замечает, что ессеи «не приносят в жертву животных, но считают справедливым посвящать Богу свои собственные сердца как достойные приношения» (ο ζα χαταθοντες, λλ ιεροπρεπες τς αυτν διανοας καταοκευζειν ξιοντες. |
|
|
