| Все долголетнее правление Ирода в. громко говорит о его полной зависимости и фактической подвластности, раз всегда приходилось жить не правом, а милостью 57 , служа и угождая Кесарю 58 . Причина сему не в частностях, но в самой основе. Ирод в. не был прирожденным царем Иудейским и, коварно добившись этого звания при Антонии, с падением его утратил решительно все. И если он опять получил царское достоинство, то единственно по особому снисхождению Августа, ничем вынужденному, и потому был теперь скорее rex restitutus, чем rex socius с неотъемлемыми прерогативами равноправного «союзника» 59 . Подобная автономность была не самобытного происхождения и не являлась натуральной, но вытекала из постороннего соизволения и вполне условливалась им по своим свойствам и даже по самому бытию. Это был царь собственно по Senatus et Caesaris beneficio. И Август категорически выражал, что отношения к Ироду в. мотивировались только его amicitia; здесь личная инициатива слишком мало допускалась, если по поводу самостоятельно предпринятой войны против арабов Кесарь прямо писал (Jos. Flavii Antiqu. XVI, 9:3), что доселе он считал Иудейского властелина другом, а теперь будет трактовать за подчиненного (πλαι χρμενος ατ φλ νν πηκ χρσεται). Опоры царственности Ирода в. были столь непрочны, что ему всегда грозило ниспасть на степень простого стипендария. И ближайшая история ярко иллюстрирует это незавидное положение. В Риме санкционировали последнее Иродово завещание, но Архелая назначали пока лишь «этнархом», пообещав ему царство в будущем за хорошее поведение (Antiqu. XVII, 11:4. Bell. jud. II, 6:3). Потом этот правитель лет через десять совсем был низложен, и его область присоединена к Сирии на специальных условиях 60 . Всякая тень Иудейской государственной автономности была уничтожена, – и это совершилось единственно по воле Рима согласно его исключительным видам. Пусть Архелай был негоден и требовал устранения, но что же мешало поставить ему преемника? Ведь недостатка в претендентах не было, и не все они были безнадежно плохи или хуже сохраненных пока тетрархов. |
| Но последняя не могла именоваться Лисаниевой по правителю дохристианскому, ибо он наследовал от своего отца Птоломея обширное царство, охватывавшее почти весь Ливан, с главным городом Халкидой, Авилинея входила туда только в качестве незначительной части и потому не могла усвоять себе в исключительную собственность титул Лисаниевой. Для разумного разъяснения дела необходимо допустить лицо, теснее связанное лишь с одною этою территорией по ее отпадению от целого, т. е. позднее старшего Лисания. Этим требуется другой, младший соименник, существование которого найденной при Авиле надписью и фактически удостоверяется за императорскую эпоху, поскольку там говорится о Нимфее, вольноотпущеннике Лисания, при Σεβαστο, а несколько Augusti встречаются не ранее Тиберия (вместе с матерью Августой Ливией), или, по крайней мере, чрез 50 лет по смерти первого Лисания 152 . Вывод теперь будет тот, что и вообще нельзя непременно предполагать погрешность у Луки, если его известия не подкрепляются прямо другими свидетельствами, и – напротив – в данном примере его безукоризненность оправдана отлично. По Луке, рассматриваемая перепись 1) была при «наместнике» Сирийском Квиринии 2) в силу повеления Августова, простиравшегося на «всю землю» и 3) осуществленного в Иудее при Ироде Великом. Вопреки сему, Иосиф Флавий категорически и мотивированно свидетельствует (Antiqu. XVII, 13:5. XVIII, 1:1; Bell. jud. VII, 8и ср. II 8:1; 17:18), что перепись в Иудее была совершена Квиринием по устранении Архелая (Antiqu. XVII, 13: 2 – 3; Bell pid. Π, 7:3. Cass. Dion. LV, 27. Strab. XVI, 2:46) в 6-м году по p. Хр. (754 а. С. U. coss. Acm. Lepido et Luc. Arruntio), т. e, через 19 – 12 – 14 лет после времени, назначенного Лукой. Для смягчения этих коллизий иногда допускают ошибку у иудейского историка, принимая лишь один Квириниев ценз в Иудее по смерти Ирода В. и после р. Хр., но это не спасает третьего синоптика, раз он отмечает именно эту перепись (11, 2) 154 и, следовательно, делает хронологическую ошибку лишь меньше Иосифа Фл. |
| 569 В субботу, и особенно торжественным образом в каждую седьмую субботу. Philo. De vita contemplativa. р. 899, В. Некоторые даже утверждают, что у Филона вовсе нет указания на совершение терапевтами своих трапез в каждую субботу, а что Филон упоминает об общих собраниях терапевтов для торжественной трапезы только лишь в день их «величайшего праздника» [μεγστη ορτ], т. е. в каждый 49-й или 50-й день. Lucius. Die Therapeuten. s. 28; ср. s. 38. Также Ohle. Jahrbb. für prot. Theol. 1888. s. 481. 572 В особенности такое объяснение совершенно не подходит к точке зрения Целлера, так как он считает родиной ессеиизма не Египет, а Палестину [Op. cit. Bd. III, Abth. II, s. 333] и признает историческое старшинство именно за ессеями, а не за терапевтами. [Ibid., s. 334. Ср. s. 306]. 576 Мангольд. Ibid. s. 50. «О Пифагоре, поясняет Мангольд, рассказывается, что он почитал за божества солнце, луну и планеты » [Diog. Laert. Ш, 27]. 578 Такое воззрение высказывает Филон, который часто говорит о солнце, как о символе Божества, центре всякого света (De somn. I, р. 13 sq. 631 sq.) и даже называет небесные тела „видимыми и чувственными богами» (De mundi opificîo; 7, 1, р. 6). Но наряду с этим нужно заметить, что также и в ветхозаветных апокрифах встречаются соответственные представления о солнце, как живом существе, имеющем особенное, высшее значение во вселенной. Так, по Эноху, это „великое вечное светило, которое на веки именуется солнцем» (Книга Эноха. LXXII, 35), видит все грехи и преступления людей и в последние времена оно будет свидетельствовать пред ангелами небесными о беззакониях человеческих [гл. С]. Ср. также Псалт. Соломона. II, 13. 14; IV, 21; III, 8 и Малое Бытие, гл. IV. 582 Joma. 28, a. См. y Герцфельда. Geschichte des Volkes Israel. Bd. II, s. 389; ср. также Гейгер. Urschrift und Uebersetz. der Bîbel. s. 409. 583 См. y Порфирьева. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Казань, 1872. стр. 237. 584 Хотя употребленное здесь Иосифом слово Θεο отнюдь нельзя понимать в переносном смысле и разуметь под ним солнце, как предполагают некоторые, тем не менее можно заметить, что и такое толкование не вело бы к каким-либо особенным заключениям касательно ессеев, потому что сам Иосиф считает оскорблением Бога то, если кем-либо допускается лежание трупов умерших под солнцем (Bell. jud. IV, 6. 3; ср. Antiqu. jud. XII. 2. 3. |
| 535 Палестрой называлось у греков место для кулачных боев и разного рода других телесных упражнений. 548 Целлер. Die Philos. der Griechen. Bd. III, Abth. II, s. 285. ») Целлер. Op. cit. Bd. III, Abth. II, s. 79. 549 Николя, напр., замечает об ессеях, что „религиозные предрассудки были укоренены в них еще сильнее, чем у Фарисеев», и именно „в том ригоризме, с каким они соблюдали обрядовые Моисеевы постановления, имевшие место в их организации», он видит даже ясное свидетельство их фарисейского происхождения. Nicolas. Des doctrin. religieuses des Juifs, p. 101. 554 Что касается ссылки на Bell. jud. I, 3. 5 (где содержится рассказ об Иуде), то мы уже имели случай говорить (стр. 102 103), что это место не дает еще права с несомненностью заключать о том, будто в ессенизме первоначально не было такого решительного разрыва с национальным культом, какой заметен при Филоне и Иосифе, ибо, во-первых, оно ослабляется другим параллельным местом, где говорится: «Иуда, увидя Антигона, идущего мимо храма»... (Antiqu. jud. XIII, 11. 2), а во-вторых, сам Целлер однажды высказался, что „много основывать на такой невероятной легенде было бы крайне сомнительно”. (Theolog. Jahrbücher. 1856. s. 405). 559 „Sic judico, пишет Цицерон, post illos nobiles Pythagoreos, quorum disciplina exstincta est quodammodo, cum aliquot saecula in Italia Siciliaque vîguisset, nunc exstitisse, qui illam renovarem“. Timaeus, 1. 560 „Pythagorica illa invidiosa turbae schola praeceptorem non invenit”. Senec. Quaestion. natural. Lib. II, cap. 32. 568 Гильгенфельд, напр., утверждает, что «ессеи, без сомнения, держались такого же способа изъяснения писания, какой был употребляем в синагогах также и у прочих иудеев». (Zeitschr. fur wissensch. Theolog. 1868. s. 352. Ср. также Zeitschrift. 1882. s. 271). В свою очередь и Ричль, подобно этому, замечает, что „не всякое направление, практикующее аллегорическое толкование св. писания, есть непременно филонизирующее: аллегорией пользовались при изъяснении св. писания фарисеи, ап. Павел, ап. Варнава, тем не менее они не имели философских тенденций, присущих Филону [Die Entstehung der altkatholischen Kirche; s. 198], а в другом своем сочинении Ричль, на основании анализа слов Филона, пытался было даже доказать, что у ессеев и вовсе не было аллегорического толкования свящ. писания [Ueber die Essener в Theolog. Jahrbücher. 1855. s. 339–340]. Заметим еще, что Мангольд основывает свое мнение на предполагаемой им зависимости ессеев от терапевтов, но подобное предположение касательно исторического старшинства терапевтов, как увидим ниже, вовсе не может быть принято. |
| 214 «φξεσθαι λστεας». Подобное обязательство хранить руки чистыми от воровства уже упоминается в клятве раньше, а потому высказано было несколько предположений относительно подлинного значения этого последнего обязательства. Прекрасной догадкой было бы предположение Герцфельда (Gschichte des Volkes Israel, Bd. II, s. 381), предлагающего читать, вместо λστεας λαεστας (воздерживаться от принятия пищи вместе с народом), каковое запрещение, действительно, могло бы иметь место в ессейской клятве, так как ессеи не употребляли кушаний, приготовленных вне их ордена. Однако подобной замены одного слова другим нельзя цризнать, потому что слово “λαεστα” нигде более у Иосифа не встречается, и было бы совершенно непонятно, почему бы Иосиф сочинил его именно здесь в клятвенной формуле, как предполагает это Герцфельд (ibid). Иост (Geschichte des Judenthums und seiner Secten, s.211) видит здесь нечто, имеющее связь с охранением святынь („Heiligthümer“), но гораздо лучше предположение, высказанное Люциусом (Der Essenismus, s. 106), по которому ессеи этим ,,φξεσθαι λστεας “ или обязывались устраняться от занятия ληστν , разбойников и бунтовщнков против римского правительства (см. Antiqu. jud. XV, 10. 5; XVI , 9. 1), или что вероятнее всего обязывались ничего не похищать из общего имущества“ . (Cp. Bell. jud . II, 8. 6). 218 Ср. Кейм. Geschichte Jesu von Nazara, Bd. I, s. 296; Липсиус в Bibel-Lexicon von Schenkel. Bd. II. s. 184 и др. Что в указанное Иосифом число нужно включать также и новициев, это видно из того, что основанием деления ессев на классы служило „время их подвига, т. е. врсмя, с которого начинался для известного лица строгий образ жнзни, предписываемый уставами секты, но вести такой образ жизни обязаны были, как мы видели выше, также и новиции. Были предлагаемы для выяснения этого пункта и другие мнения, но они едва ли могут быть признаны удачными. Так Ширер предлагает такое деление: первый класс дети, принимаемые ессеями на воспитание; второй и третий две степени новициата; четвертый действительные члены (Lehrbuch der Neutestam. |
| 419 Во время римского владычества в Палестине в башне Антония помешался римский гарнизон ( Деян. 21:31–34 ). Здесь же обыкновенно, останавливался римский проконсул, прибывавший в Иерусалим на праздник Пасхи. Поэтому здесь было устроено судилище или преториум, в котором производился суд над подсудимыми, подлежащими суду проконсула, а также была устроена на возвышении площадка (гаввафа) – γαββαθ ), или помост, выстланный каменными плитами (лифостротон – λιθ στρωτον), на котором ставили обвиняемого во время произнесения над ним приговора ( Ин. 19:13 ). 421 Положение ворот Хульда, по-видимому, было тождественно с положением двойных ворот в настоящее время на площади харам эш-шериф. 422 " . , . , , . , , . : » (Миддот, I, 3) 423 ν δ τος σπερ οις μρεσιν το περιβ λου πλαι ττταρες φστασαν, μν ες τ βασ λεια τε νουσα τς ν μσ φραγγος ες δ οδον πειλημμνης, α δο δ ες τ προστειον, λοιπ δ ες τν λλην π λιν βαθμ σιν πολλας κτω τε ες τν φραγγα διειλημμνη κα π τατης νω πλιν π τν πρ σβασιν (Antiqu. jud. XV, 11, 5), 424 Самое название ворот, которое Олесницкий (Ветх. хр. 667) производит от τρς (трижды) некоторыми изменяется в «Тади» (темные) (ср. Schick., op., с., S. 183) и представляется недостаточно выясненным. Из разных мест мишны видно, что ход чрез ворота Терн обычно был закрыт (Миддот 1, 3) и что они не имели порога, как прочие ворота, а вместо него – два камня, вращавшихся один на другом (Миддот, II, 3), и от этих ворот был подземный ход по направлению к насыпи, окружавшей храм, чрез который между прочим выходил для омовения священник или левит по случаю ночного осквернения (Миддот I, 9). Таким образом эти ворота соединялись подземным ходом с площадью внутреннего двора храма, в частности с камерой Бет – гамокед, находившейся на северной стороне двора священников, где между прочим содержались агнцы, предназначавшиеся для ежедневной, жертвы. Эти агнцы, как и другие животные, предназначавшиеся для жертвы, доставлялись сюда подземным ходом, при чем у ворот Тери они предварительно омывались водой, притекавшею сюда по особому проходу из пруда в северо-восточном углу площади внешнего двора (Биркет Израэль), и называемого у Иосифа Флавия прудом «Струфион» (De bello jud. V, 11, 4). Этот проход был открыт Уарреном и, как видно из его описания, он имел связь с прудом в северо-восточной части площади храма и закрывался особым камнем с тремя отверстиями, откуда могла течь вода на проходивших овец (Ср. Олесн., В. хр., 676–686). |
| Lumperi Hist. Theologico-Critic. de vita, scriptis et doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum. Aug. Vindelic. 1783, pag. 1—3. Jacobson. S. Clementis, S. Ignatii, S. Polycarpi, quae supersunt. Oxon. 1838, tom. I, p. 244—253 et tom. II, pag. 454—461. Именно — до 30 мест. См. в вышеупомянутом издании Якобсона tom. II, pag. 597: Index S. Scripturarum, toto opere citatarum, и снести с этим исчисленные нами места у других мужей Апостольских, коих сочинений нет в издании Якобсона. До одиннадцати мест. См. там же. Два места: одно у св. Поликарпа, другое у св. Климента. У св. Климента и Варнавы. Папий говорит о Матфее и Марке; св. Поликарп — обо всех Евангелистах и Евангелиях. Главнейшие возражения против подлинности Евангелий и опровержения этих возражений можно читать в небольшой книге: Certitude des preuves du Christianisme ou réfutation de l’examen critique des Apologistes de la religion Chrétienne par Bergier, Paris, 1838, chap. 1 et 11. Евангелие от Матфея, хотя написано на Еврейском языке, но сохранилось до нас только в Греческом переводе. Лучшие сочинения, в которых собраны и обозрены эти свидетельства, суть: 1) Pezron — Histoire Evangélique, confirmée par la Judaïque et la Romaine, помещённая в 27 томе Cursus completi Sacrae Scripturae... Paris, 1843, и 2) Villiam Paley — в немецком переводе под заглавием: Übersicht und Prüfung die Beweise und Zeugnisse für das Christentum, mit Caner Vorrede von Nässelt, Leipzig. 1792, th. II, cap. 6. Antiqu. lib. XVIII, cap. II, sect. 2, cap. V, sect. 3. Также De bello Judaico lib. II, cap. 20. Antiqu. lib. XVII, cap. 8, sect. I, et cap. 13, sect. I; lib. XVIII, cap. 5, sect. 6, et cap. 6, sect. 1 et 4. Heineccii Antiqu. jur. Rom. illustr. lib. IV, tit. 4, n. 1; срав. tit. 6, 14 и 16. Productique onmes, virgisque caesi ac securi percussi... Tit. Liv. lib. XI, cap. 15; Joseph, de bello Jud. pag. 1247, edit. Huds. Plutarch, de iis, qui sero puniuntur, pag. 554, Paris, 1624. Svet. Domit. cap. 10; Cass. lib. IV; Joseph, de bello Jud. ibidem. |
| 1906, SS. 184–188; Delitzsch Fried., Babel und Babel, 1, 9, 29), также не вполне оправдывается данными ассириологии, поколику ассиро-вавилонское sappati, отождествляемое с еврейским , было собственно названием не дня седьмицы, а 15-го дня лунного месяца, и прилагалось иногда к новолунию. Ср. Pinches Sappatu, the babylon. Sabbath, Proceed, of the Soc. of Biblical Archëology, 1904, 51 и д.; Ieremias Alfr., op. c., S. 186). Седьмой день (Sabbat-tum), называемый у ассиро-вавилонцев ûm nuh-libbi ( – день покоя сердца) считался днем несчастным и был посвящен Сатурну (Ierem., op. с. S. 186; Vigouroux, La Bible etc., t. 3 p. 240), а посему мог быть днем покоя совсем по иным соображениям, чем – еврейская суббота. 508 Παρασκευ στιν προσββατον ( Марк. 15:42 ). В приготовительный день к субботе евреи приготовляли пищу, которую они употребляли в субботу, так как в субботу запрещалось возжигание огня. Так как вечер приготовительного дня совпадал с началом субботы, то посему в этот день запрещалось начинать дела, которые могли затянуться и на субботу, наприм., судопроизводство. Отсюда между прочим объясняется проявленная иудейским, синедрионом поспешность в ведении суда над Христом Спасителем, временем которого был приготовительный день субботы ( Ин. 19:31 , παρασκευ). 509 При трублении в день новолетия (рош гашана) употреблялся рог прямой, серновый, с устьем, обложенным золотом, и двумя трубами с боков: рог издавал звук длительный, а трубы – короткий (Переф. Тал муд, т. 2, Рош-гашана, III, 2). 510 У самарян, у которых до последнего временя в пасху закалаются агнцы, кровью их детям на лбу ставятся особые знаки, имеющие вид креста (Олесницкий А. проф., Ветхоз. храм, стр. 593). 511 Время заклания пасхального агнца в Исх. 12:6 определяется (между вечерами) и, по более вероятному объяснению, обнимает время дня, когда солнце начинает склоняться к западу, – до позднего вечера (от 3 до 8 ч. веч.) (ср. Antiqu. jud. III, 10, 5). Во время второго храма заклание пасхальных агнцев совершалось после вечерней жертвы. Во время заклания агнцев левиты пели псалмы, так наз., малый «галлел» ( Пс. 113 и д. по евр. т.), в которых прославляется чудесный исход евреев из Египта. 512 О том, как изжаривался пасхальный агнец, даются довольно подробные сведения в мишне (Песахим, VII). По словам мишны, при этом избегали употреблять металлические заостренные орудия, а пользовались для оборачивания трупа агнца деревянными гранатовыми палочками (Песахим VII, 1). По словам св. Иустина мученика , во время жарения агнца вверху его продевалась палка, на которой он как бы распинался (Dialog, cum. Triphon. 111). Мишна о жарении жертвы говорит так: «приносят вертел из гранатового дерева, протыкают им жертву от рта до области (заднего) отверстия» (Песах. VII, 1). |
| Тяжбы денежные, грабежи, оскорбления, воровство, обман и т. п. подлежали разбору и решению трех судей. Sanhedr. I, 1–3 (Surenh. pars IV, pag. 207–211). Иосиф, ничего не говоря об этом, упоминает о суде семи. Antiqu. IV, 8, 14. 227 См. Archäol. d. Leidensgesch. v. Friedlieb, s. 15. Между этими требованиями бросается в глаза требование понимания 70 наречий. Отличаясь на первый взгляд легендарным характером, оно дает повод некоторым относиться скептически ко всему этому преданию и считать последнее баснею раввинов позднейшего времени. 230 Sanhedr. I, 5. (Surenh. pars IV, pag. 213). В 4 отд. 2-й гл. того же трактата сказано о царе: in bellum arbitrarium educit (rex) ex sententia consilii magni (Surenh. pars IV, pag. 217). 233 Sanhedr. X, 4 (Surenh. pars IV, pag. 25). «Четыре смертные казни переданы судебной палате » читаем мы в том же трактате (VII, 1. – pag. 237). 235 Rosch-Haschana I, 7; II, 7. (Surenh. pars II, pag. 321 и 334). Schekalim VII, 5 (Ibid. pag. 200). 238 Ο μες δ τος περβντας μν ναιρεν πετρψαμεν, κν Ρωμαων τις . Bell. jud. VI, 2, 4. 241 См. Lehrbuch. d. neut. Zeitgesch. v. Schbrer, s. 413–416. Archäol. d. Leidensgesch. v. Friedlieb, s. 20–22. Joh. Jahn’s Bibl. Archдol. Th. II. B. II, s. 305 (§ 186). Ackermann, Archäol. bibl. § 238. pag. 279. Тракт. о синедрионе (art. synedrium) в словарях Винера (B. II, s. 552–554), Шенкеля (B. V, s. 449–450), Рима (B. II, s. 1597), Солярского (т. III, стр. 588); Herzog. Real-Encyclop. B. XV (1885 г.), s. 101 и др. 242 – aula ex caesis lapidibus exstructa, conclave caesi lapidis. In conclavi caesi lapidis consessus magnus Israelis sedebat, говорится в трактате Middoth V, 3 (Surenh. pars V, pag. 378). См. еще Peah. II, 6. Edujoth. VII, 4 (Surenh. I, 44; IV, 356). 245 Sex conclavia erant in atrio, tria a Septentrione, tria ab Austro... Quae ad Austrum, erant conclave ligni; conclave scaturiginis; conclave caesi lapidis. Middoth V, 2–3 (Surenh. pars V, pag. 376–377). 246 Joma, fol. 25, 1: Conclave Gazith erat specie Basilicae magnae; eratque dimidium ejus in loco sancto, dimidium alterum in profano: duoque habuit ostia, quorum unum versus sanctum, alterum versus profanum aperiretur; «то есть, – прибавляет Ляйтфут, – одна (дверь) – в атриум, другая на Chel». См. Lightfoot, Horae hebr. Vol. II, pag. 194. Сравн. «Ветхозав. храм в Иерусалиме» А. А. Олесницкого , стр. 475–476. |
| 77 «Если жена дурно приготовит пищу своему мужу – пересолит, или пережарит, то ей нужно дать развод». Последователь этой школы, раввин Акиба, пришел даже к следующему положению: «Если кто увидит женщину красивее своей жены, то он может дать этой последней развод, ибо сказано: если она не найдет благоволения в его глазах». 78 Pastoret, 1. С.р.297; Smith Dicmionary of the Bible, art. Divorce, Saalschütz, Mosaisches Recht, Kap.106, §1. 82 Pastoret, 1. c.p.299 –301. Наиболее древняя форма бракоразводного документа по Пасторету читается так: «Ессе licita sis viro cuicunque. Atque hic est inter te et me libellus repudii, relictionis epistola, ac instrumentum dimissionis, adeoque tibi liberum sit cuicunque velis nubere». 88 В другом месте Михаэлис сам косвенно сознает недостаток объяснения заимствованием. Говоря, что основу своего земледельческого государства Моисей позаимствовал у египтян, он с недоумением прибавляет: «но известно, впрочем, что по какому-то случаю и государство древних римлян вмело подобное же устройство». Erster Theil. S.161. 89 In numero nominum (подстрочный перевод), juxta numerum vocabulorum (Вулъгата), ξ αριϑμο δνομτων (греческий LXX), juxta numerum nominum (сирийский и таргум Онкелоса), secundum numerum nominum – самаританский и аравийский переводы. 95 Sabbath-und Jobeljahr. Herzog. Real-Encyclopädie. T.XIII. Ср.его же Theologie des Alten Testaments, стр.536, Anmerk.6. 96 Тас. Hist. 5, 6. Uber solum; fruges nostrum ad morem praeterque eas balsamum et palmæ. Palmetis proceritas et decor. 98 Bell. jud. Γαλιλαα πων πσα κα εβοτος κα δνδρεσι παντιοοις κατφυτος, ς π τς επαϑεας προσκαλσασϑαι κα τν κιςα γς φιλπονον, и ο Самарии в Иудее 4: ες τε γεωργαν μαλϑακαι κα πολφοροι, καταδενδροι κα πρας ρεινς κα μρου μεστα. Antiqu. 8, 2; 15, 5. 101 По свидетельству путешественников, и в теперешней Палестине очень большая часть зерен сама собой высевается из спелых колосьев, и во многих местах хлеб вырастает без обработки. Schubert, Reise III, стр.115, 166. Cp.Knobel, Leviticus стр.561. |
|
|
