| В его грамоте, правда, имеется один важный пассаж, где инициатива отсылки главы св. Григория Богослова русскому государю приписывается не ее владельцу, а «значительнейшим лицам», заставившим его послать ее к самодержавному царю, «дабы она находилась в достойном месте и в подобающей чести, ... в святом месте, где благочестие процветает и господствует по силе и милости всесильного бога…» 26 . Можно предполагать, что грамота иерусалимского патриарха, пользовавшегося влиянием при московском дворе, была написана по просьбе как Иоанникия II, сменившего в апреле 1653 г. на троне вселенского патриарха Паисия I и, несомненно, заинтересованного в дальнейшем развитии связей с Москвой, так и самого пелопоннесского иеромонаха Григория. Царь Алексей Михайлович высоко оценил дар этого человека: с отправившимся восвояси в июне 1654 г. Спиридоном Кирьяковым 27 иеромонаху Григорию были посланы 150 рублей. Благодаря за эту «священную и богатую милостину» в своем письме от 20 декабря 1654 г., он выражает надежду на то, что русский царь не забудет о нем и в будущем 28 . Глава св. Григория Богослова с момента своего появления в русской столице стала частью ризницы московских патриархов: на протяжении второй половины XVII – конца XX вв. она хранилась в Успенском соборе Московского Кремля 29 . Привоз в Москву иконы Богоматери Влахернской В октябре 1653 г. в Москву из Константинополя, от иерусалимского протосинкела Гавриила, была доставлена чудотворная икона Влахернской Богоматери, вместе с которой находилась и свидетельствованная грамота константинопольского патриарха Паисия I и синода. Из текста грамоты, удостоверявшей подлинность иконы и адресованной всем «благочестивым царям и патриархам, митрополитам и архиепископам и епископам, господам и наместникам, и всем благочестивым христианам», следовало, что в Россию была привезена та самая знаменитая икона Богоматери Влахернской, которая являлась защитницей Константинополя еще во времена византийского императора Ираклия (610–641) и патриарха Сергия (610–638). |
| Он правил патриаршим престолом двадцать шесть лет». Карин был захвачен в 608 г. Пленников угнали в Хамадан (Ахмадан у Драсханакертци) в 610 г. Смерть католикоса воспоследовала в 610 или 611 г. Обнаруженная эпиграфика храма представлена двуязычной армяно-греческой криптографической надписью Католикоса-халкидонита Езра I (630-641), надписью 1219 г. «атабака армян и грузин» Иване из рода Захарянов, надписью 1285 г. груз. принца Давида; надписью 1287 г. атабака Хутлубуга. Эта эпиграфика указывает на то, что основное население Авана вплоть до конца XIII в. по-прежнему исповедовало православие. До нашего времени храм дошел в сильно руинированном состоянии. Точная дата обрушения неизвестна. Можно предположить, что он явилось следствием мощного землетрясения 1679 г. Стены собора сохранились по всему периметру, ниже всего с восточного фасада, несколько выше с остальных сторон. В ХХ в. собор частично реставрировался в 1940-41 гг. (под руководством Н. Токарского), 1956-1966 гг, 1968 г. В 1978 г. при раскопках были обнаружены развалины патриаршего дворца и частично отреставрирован южный фасад собора. По своим архитектурным особенностям храм относится к типу тетраконхов. Внешние контуры стен представляют в плане прямоугольник с длиной сторон 15,6х18,55 м. В этот прямоугольник вписан широкий купольный квадрат с относительно узкими экседрами, проходы между которыми ведут в круглые угловые помещения, завершенные куполами. В архитектуре Аванского собора можно отметить влияния и квадрифолия Эчмиадзина и построенной за полвека до него Святой Софии в Константинополе – своебразный синтез национального и вселенского, отразивший, по-видимомому, православную ориентацию заказчика. Как пишет искусствовед А. Казарян, «как и в Св. Софии, в интерьере Авана доминирует широкий купольный квадрат с парусной основой перехода, предполагающего завершение кольцевым карнизом и устройство окон в основании купола или в низком барабане». Очевидно, добавляет он, и сходство в интерьерах обоих храмов, открывающихся на восток из трех экседр. |
| Всех монет, пожертвованных о. Антонином, 85, а именно: 15 – императора Константина Великого (306–337 г.): на всех император изображен бритым; 4 – имп. Анастасия (491–518 г.), 11 – имп. Иустина первого (518–527), 4 – имп. Иустиниана Великого (527–565), 5 – имп. Иустина второго (565–589), 4 – имп. Тиверия Косты (568–582), 5 – имп. Маврикия (589–602), 4 – имп. Фоки (602–610), 4–имп. Ираклия (610–641), 1 – имп. Феофила (829–842), 2 – имп. Льва Премудрого (886–911), 2 – имп. Константина Порфирородного (911–952), 2 – имп. Романа младшего (949–963), 9 – времен имп. Иоанна Цимисхия (963–969), 4 – Иоанна Комнина (Кало-Иоанн) (1111–1143), 8 – имп. Мануила Комнина (1143–1180), 3 – имп. Алексия Комнина (1180–1183). На многих монетах вычеканены монограммы с четырехконечными крестами; такие же кресты на скипетрах, державах, коронах и в руках царей, изображенных на монетах; есть монеты с изображением Спасителя, над главой которого надпись Хс, а на обратной стороне монеты Иисус (таковы монеты времен Цимисхия и др.). Все подаренные о. Антонином монеты я отдал на хранение в нашу монастырскую библиотеку, устроенную для книг и рукописей, завещанных монастырю незабвенным его благотворителем А.И. Хлудовым. Отдел из Иерусалима Пробыв во св. граде ровно месяц, 17 октября мы простились с о. архимандритом Антонином, поблагодарив его за любовь и внимание к нам, а также и господина консула В.Ф. Кожевникова, и в сопровождении нашего проводника Гладышева, которого я выпросил у господина консула для путешествия с нами в Назарет, поутру 17-го октября выехали из св. града. Но в сердце он оставил неизгладимые впечатления, и потому дух от него не отступает, но в нем водворяется, воображая его святыню и утешаясь оною. Отправляясь из св. града, мы имели намерение заехать в Лидду ко гробу св. великомученика Георгия, но по грехам нашим нам того сподобиться не случилось: у извозчиков наших сломалось колесо, и мы едва вечером того дня доехали до Яффы. Обратно Яффа В Яффе (Иоппии), мы остановились на русском, для поклонников устроенном, подворье. |
| Этим термином обозначается одна из кафисм Псалтири (17-я), или, иными словами, 118-й псалом, целиком составляющий эту кафисму. Псалом начинается словами: «Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни...». По этому слову и весь псалом получил свое наименование. В течение церковного года непорочны занимают очень важное место: они должны стихословиться в субботы на утрене; по Уставу они поются и на воскресной утрене, когда не положен полиелей, то есть большую часть года; также псалом 118-й исполняется на заупокойных богослужениях. В отличие от всех прочих кафисм Псалтири, 118-й псалом делится не только на три части (славы), но, кроме того, словом «среда» в середине второй славы разделяется на две половины, так как на некоторых заупокойных службах он исполняется именно в таком разделении. Эта кафисма Псалтири занимала видное место уже в X веке в уставе константинопольской Великой церкви. §2.14. Акафист Акафист, или «неседальная песнь», – поэтическое произведение, которое близко по своей форме к древнему кондаку, однако в то же время существенно отличается от него. Это тоже большая поэма, состоящая из основного кондака с определенным окончанием или припевом и следующих за ним 24 песнопений. Однако если в древнем кондаке за начальным кукулем следовали только икосы, то в акафисте попеременно чередуются 12 икосов и 12 кондаков; при этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки – припевом «Аллилуиа». Первый из известных акафистов – акафист в честь Пресвятой Богородицы, который написан, вероятно, в царствование императора Ираклия (610–641) или, точнее, в 626 году, то есть после освобождения Константинополя от нашествия персов. На это есть указание и в самом акафисте: «Радуйся, огня поклонение угасившая». Автором этой «неседальной песни» считают Константинопольского Патриарха Сергия (610–638) или его современника Георгия Писидийского, хартофилакса Святой Софии при императоре Ираклии. Литургическое употребление акафиста Пресвятой Богородице предписано нашим Типиконом в 5-ю субботу Великого поста на утрене (этот праздник называется «Похвала Богородицы»). Иных акафистов наш богослужебный Устав просто не знает. Все же неисчислимое множество известных в настоящее время акафистов написано в XIX–XX веках. |
| Наследовавший в 1284 г. престол Альфонсо X Мудрый (1252-1284), король Кастилии и Леона, был отстранен от власти кортесами после 30-летнего властвования, новым венценосцем объявлен его сын Санчо IV Храбрый (1284-1295). В 1366 г. та же участь постигла Педро Жестокого (1350-1366), которого сменил Энрике II (1366-1367) незаконнорожденный сын короля Альфонсо XI Справедливого (1312-1350), ранее проживавший во Франции и при помощи французских рыцарей захвативший власть. Интересный прецедент имел место в Польше в 1573 г., когда Генрих III Валуа (1573-1574), ставший венценосцем этой страны, спустя три месяца без разрешения сейма покинул ее и отправился во Францию, дабы наследовать там королевский престол. В результате он был низложен, а новым королем Польши объявлен Стефан Баторий (1575-1586). Аналогичные картины происходили в Швеции, когда Эрик XIV Ваза (1560-1568), психически нездоровый человек, был смещен с престола своим братом Юханом III (1568-1582) и отправлен в тюрьму, где и скончался. В Дании король Христиан II (1513-1523) был насильственно лишен власти из-за плохого правления своим дядей Фредериком I (1524-1533), герцогом Голштинским. И народ признал узурпатора легитимным королем . Для императора св. Маврикия (582-602) расплатой за ошибки стала смерть и утрата престола, который, не основываясь ни на каком законе, захватил ужасный тиран сотник Фока Солдат (602-610), также смещенный через несколько лет в результате заговора . К группе лиц, чьи заговоры не только состоялись, но и привели их глав к власти, можно отнести и других Византийских императоров, например, Ираклия Великого (610-641), Леонтия I (695-698), Филиппика (711-713) , Михаила II Травла (820-829) , Василия I Македонянина (867-886), Иоанна I Цимисхия (969-976), Михаила VII Парапинака (1071-1078), Никифора III Вотаниата (1078-1081), Алексея I Комнина (1081-1118), Алексея III Ангела Комнина (1195-1203), Алексея V Мурцуфла (1204) и многих других. Может показаться, что в подобных случаях общество склоняется перед силой узурпатора, вынужденно, под страхом расправы признавая за ним права на престол, но – ничуть не бывало. Несложно привести гораздо более широкий список удачных заговоров, руководители которых не были поддержаны в качестве легитимных правителей политической элитой, священноначалием и обществом; участь их была печальной… |
| И. Б. явился игумену монастыря ап. Иоанна Богослова на Патмосе Леонтию († ок. 1190) (впосл. свт. Леонтий II , патриарх Иерусалимский) и попросил его отслужить литургию раньше, чтобы апостол мог успеть и на праздничное богослужение в Эфес. В Житии прп. Афанасии Эгинской рассказывается о том, как игум. Матфею, служившему в день памяти И. Б. в ц. первомч. Стефана на Эгине и с умилением думавшему о торжественном празднике в Эфесе, предстал апостол и оставался стоять при престоле до конца совершения литургии. И. Б. довольно часто фигурирует в житиях разных святых (напр., избавляет Андрея Юродивого от бесовского нападения, а прп. Петра патрикия - из болг. плена), но обычно он сопровождает Пресв. Богородицу во время Ее явлений (рассказ о пресв. Кириаке из мон-ря Каламон в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха, видение во Влахернском храме в Житии Андрея Юродивого и др.) или предстает подвижникам по Ее повелению (Житие свт. Григория Паламы). В древнерус. Прологе 2-й редакции под 26 сент. помещено «Чудо о гусаре» (греч. оригинал к-рого не сохр.). В К-поле И. Б. было посвящено несколько церквей, о большинстве из к-рых известно по Синаксарю К-польской ц. (кон. X в.): в кварталах Беат (SynCP. Col. 204, 812), Диаконисса (Ibid. Col. 468), Ксирокипий (возможно, была посвящена св. Иоанну Предтече), в Большом имп. дворце (построена при имп. Василии I Македонянине (867-886)). Наиболее известен храм И. Б. в квартале Дииппий, строительство к-рого было начато имп. Фокой (602-610) в честь своего небесного покровителя мч. Фоки и закончено имп. Ираклием (610-641), посвятившим эту церковь И. Б. (подробнее см. в ст. Георгий, преподобный Дииппийский (пам. греч. 5, 9, 11, 23, 24 марта)). Здесь хранился камень, «иже подложен был под главу святаго Иоанна Богослова во гробе его» (Книга Паломник. С. 33). Мон-рь И. Б. в квартале Евдом был основан в нач. V в., отреставрирован имп. Василием I Македонянином в IX в. и полностью разрушен в XIII в., во время нашествия крестоносцев (не упом. после 1260). В храме Св. |
| Эта ситуация привела политическую и церковную власть К-поля в лице имп. Ираклия (610-641) и патриарха Сергия (610-638) к поискам возможностей для объединения Церкви. Имп. Ираклий, воюя на востоке, вел интенсивные переговоры с монофизитскими и несторианскими иерархами. Кроме того, в Лазике он часто общался с халкидонитом Киром, митр. Фасидским. При поддержке имп. Ираклия и патриарха Сергия Кир был возведен (631) на Александрийскую кафедру. В качестве богословского основания для диалога с антихалкидонитами было предложено учение о «едином богомужном действии» (μα θεανδρικ νρϒεια) Христа со ссылкой на «Ареопагитики» (см. статьи «Ареопагитики», Богомужное действие, Воплощение). Это учение было включено в итоговые документы состоявшегося в 633 г. в Александрии под председательством патриарха Кира т. н. объединительного Собора (Mansi. T. 11. Col. 565), результатом к-рого стало воссоединение с Церковью большей части егип. антихалкидонитов (феодосиан). Появление формулы о единой энергии в качестве офиц. вероисповедания Церкви вызвало недовольство со стороны правосл. монашества, главным выразителем мнений к-рого стал св. Софроний, буд. патриарх Иерусалимский. Против учения о едином действии он, возможно, выступал уже на Соборе в Александрии (Maximus Conf. Ep.//PG. 91. Col. 143). Став патриархом, Софроний в соборном послании от лица Иерусалимской Церкви осудил любые попытки вероучительного компромисса с монофизитами (кон. 634; текст см.: Mansi. T. 11. Col. 461-510; ACO II. Vol. 2 (1). P. 410-494). Окрыленный успехом александрийской унии, патриарх Сергий в 634 г. направил послание папе Гонорию I, представляя александрийскую унию только как присоединение к Православию мн. тысяч человек и в то же время убеждая папу в преимуществах учения об одном действии во Христе (Mansi. T. 11. P. 529-537; ACO II. Vol. 2 (2). P. 534. 1-546. 25). Папа ответил, что не следует спорить о вопросах, к-рые не рассматривались Соборами, похвалил патриарха за осторожность при рассмотрении проблемы, оказав тем самым поддержку попыткам императора и патриарха прийти к соглашению с противниками Халкидонского Собора. |
| In Antiochian Christology it was possible to say that the two natures were united by one common «will.» The Persian wars of Emperor Heraclius (610–641) again deeply involved the Byzantine government in unionist policies with the Monophysites, especially with the Armenians. Patriarch Sergius (610–638), Heraclius» friend and theological adviser, devised a formula of union, according to which the Monophysites would accept the Chalcedonian formula of the «two natures» with the specification that they were united into one «energy» and one will. The policy reached a measure of success both in Armenia and in Egypt, and local unions were concluded. Monoenergism and Monotheletism, however, met with staunch opposition on the part of some Chalcedonians, led by Sophronius, Patriarch of Jerusalem, and by Maximus the Confessor. In spite of the support given to it by Heraclius and his successors, Monotheletism was finally condemned by the Sixth Ecumenical Council in 680, which restated the Chalcedonian affirmation that in Christ each nature keeps the entirety of its characteristics, and, therefore, there are two «energies» or wills, the divine and the human, in Christ. Maximus the Confessor (ca. 580–662) the architect of this decision, dominates the period intellectually, and, in many respects, may be regarded as the real Father of Byzantine theology. For in his system one finds a Christian philosophical counterpart to Origen« " s myth of creation, and, as the real foundation of Christian spiritual life, a doctrine of «deification» based on Cyril»«s soteriology and on Chalcedonian Christology. Maximus never tried, or had the opportunity, to compose an ordered analysis of his system. His writings include only a large collection of Ambigua, a most unsystematic compilation of commentaries on obscure passages from Gregory of Nazianzus or from pseudo-Dionysius, a collection of «Answers to Questions» by Thalassius, several series of Chapters (short sayings on spiritual or theological matters), and a few polemical treatises against the Monothelites. |
| 5. У египетского многочисленная дружина, у иерусалимского нет. Так как Пафнутий египетский замучен 20 числа месяца Фармуфия т. е. 16 апреля; то он и ставится в древних памятниках 20 апреля, (в иных 19) по египетскому времячислению без периода 20 дня Фармуфия на 16 апреля. Естественно, что по сходству имен оба Пафнутия в некоторых памятниках смешиваются: священномученик иерусалимский называется только преподобным и, может быть, в противоположность египетскому ему назначают смерть в мире. 20 Пр. Феодор Трихина . В Деяниях св. (Apr. II. 756) тоже, что и в слав. минее. Местом его подвигов была пустыня во Фракии. Время жизни его неизвестно; полагают, между 4–10 веками. Но если канон в славянской служебной минее есть Иосифа, как можно догадываться по акростиху, впрочем не очень ясному (сего мнения Долоцкий, Христ. Чтение 1860 ч. II. стр. 144); то время жизни его между 4 и 9 веками. Сн. об нем Твор. св. отец 1857, кн. 4. Анастасий синаит . В минее и в Деяниях св. (Apr. II. 650) кончина его относятся в временам импер. Ираклия (610–641). Но Фесслер и другие (Instit. Patrol. II. 1014) на основании самых сочинений его справедливо полагают ее ок. 680 года, Филарет еще точнее определяет ее годом 686 (Уч. об отцах III. стр. 233). Анастасий и Григорий, патриархиантиохийские . День кончины св. Анастасия I, патриарха антиохийского, по списку патриархов у преосв. Порфирия, изданному в Трудах киевской академии (июнь 1874, стр. 395), есть 21 апреля. Но в четьей минее и в Деяниях св. (Apr. II. 851) известия об нем положены в сей день ради соименного Анастасия синаита игумена; а так как Анастасий синаит патриарх имел преемником и вновь опять сам был преемником патриарха Григория, восхваляемого современниками; то св. Димитрием ныне сообщены сведения и о блаженном Григории. Патриарху Анастасию I был преемником в 599 году Анастасий II, убитый ок. 609 года иудеями (память его чтится 20 же апреля в греч. церкви). По Фесслеру (Instit. Patrol. II. 1014) он перевел на греческий язык книгу пастырского правила Григория Двоеслова , а по Филарету (Учение об отцах § 225) это сделал Анастасий I. В четьей минее и в Деяниях св. сведение о патриархе Анастасии заимствованы из истории Евагрия схоластика , современного ему писателя. В Деяниях св. (Iul. IV. 97–100) лета трех упомянутых патриархов располагаются так: Анастасий I вступил на престол в 559 году (по Фесслеру и Филарету в 561 г.). Он заменен Григорием, который правил церковию 23 года от 570 по 593 (по Филарету и Мюллеру от 572 по 59о), после него вторично вступил на престол Анастасий I и правил 6 лет (от 593 по 599 или 598 год), затем ему преемствовал Анастасий II, который скончался мученически, правил церковию 11 лит от 599 по 610 (или по Фесслеру от 598 по 609 год). Блаженный патриарх Григорий восхваляется и папою Григорием В. и Евагрием (кн. VI. гл. 2. сн. Деян. св. Iul. IV. 99). 21 |
| Армянская церковь оказалась разделенной: ее персидская часть во главе с католикосом в Двине по-прежнему проклинала Халкидон и Томос Льва I, но другая, оказавшаяся на территории Империи, воссоединилась с Римом, Константинополем и другими Патриархатами, признав Халкидонский собор. Около 608 г. на позиции Халкидона перешла и Грузинская церковь (Картли) во главе с католикосом Кирионом I (595–610). Нормализовались отношения и с третьей кавказской церковью – в Кавказской Албании – Арране (территория совр. Республики Азербайджан). Однако вскоре ситуация резко изменилась. После гибели Маврикия Хосров II решил воспользоваться случаем, чтобы под предлогом мести за своего благодетеля не только вернуть уступленные территории, но и попытаться совершенно вытеснить византийцев из Азии. В ходе византино-персидской войны 602–628 гг. персам удалось прорвать византийские оборонительные рубежи в Приевфратье. Армии Хосрова II в стремительном натиске оккупировали все восточные провинции: Сирию (612 г.), Западную Армению (613 г.), Палестину (614 г.) и, наконец, Египет (618–619). Иерусалим подвергся жесточайшему разорению. Взятие Иерусалима персами в 614 г. на долгие века вошло в память христиан Ближнего Востока. Жестокость персов, спровоцированная избиением персидских послов горожанами во время переговоров, была усугублена действиями иудеев, увидевших в персидской оккупации возможность очистить от христиан свой священный город. В результате резни и разграбления были убиты около 67 тыс. человек, еще 35 тыс. были уведены в плен; знаменитая церковь Воскресения и другие храмы, воздвигнутые со времен Константина Великого , были полностью разрушены. Главная христианская реликвия – Животворящий Крест – была вывезена в Иран (Хосров передал ее на хранение своей любимой жене, христианке Ширин). Военное положение Империи было близко к катастрофическому. Византийцы спешно эвакуировали крупные города. Заходила речь об отъезде императорского двора из Константинополя в далекий Карфаген. Лишь невероятное напряжение всех сил в сочетании с умелым маневрированием в горной местности позволили императору Ираклию (610–641) переломить ситуацию и в конечном счете добиться неожиданной победы над грозным врагом. |
|
|
