| 62. Святитель Софроний I (Премудрый) (ок. 580-638) - патриарх Иерусалимский (634-644), известен как непримиримый противник монофелитской ереси (к 630 г. остальные патриаршие престолы на Востоке оказались занятыми еретиками). Он автор слов в похвалу преподобной Марии Египетской и святых Кира и Иоанна (поводом к составлению послужило его чудесное исцеление от болезни глаз). Вместе со святым Иоанном Мосхом (Евиратом) (545-619) составил «Лимонарь» или «Луг духовный» (Синайский патерик) - собрание житий и поучений современных ему подвижников. Пересмотрел и исправил Устав монастыря преподобного Саввы Освященного. Автор многих трипеснцев на дни Четыредесятницы, не вошедших позже в Студийский устав (этот устав он ввёл в общее употребление в Палестине). Ему же принадлежит чин Великих часов на Рождество, не совсем сходный с нынешним. Ему, вероятно, следует приписать и окончательное образование чина Великого водоосвящения. Из богословского наследия наиболее известно окружное послание, изданное при его вступлении на кафедру, где он предлагает подробное исповедание веры ввиду появившейся монофелитской ереси. Впоследствии, на VI Вселенском Соборе (680), оно было принято как точное изложение веры. Проповеди святителя интересны теми историческими деталями, которые позволяют представить себе жизнь Церкви в завоёванном арабами Иерусалиме (638). Сохранились также его гомилии, изложенные в стихотворной форме. 63. Цезарепапизм (цезаропапизм) (от лат. caesar- цезарь и papa - папа ) - религиозно-политическая модель, при которой в руках светского правителя сосредоточена как светская, так и духовная власть - либо непосредственно, либо через полное подчинение церковной иерархии. При цезарепапизма правитель воспринимается как наместник Христа на земле, хотя, как правило, это относится к должности, а не к личности. Этот условный термин был введён западными историками (И. Хергенрётером и др.) для обозначения системы взаимоотношений светской и церковной власти, характерной для Византии, где императоры, по существу, управляли Церковью, соединяя в одном лице главу государства и Церкви, присваивая себе верховные права в церковном управлении и ставя себя выше власти патриархов, подчиняя Церковь своими интересам. Проявлениями цезарепапизма было отмечено правление императоров Феодосия II (408-450), святого Юстиниана I (527-565), Ираклия I (610-641), Константа II (641-668) и Мануила I (1143-1180), а затем императоров-иконоборцев. Аналогичные отношения возникли после реформации в протестантских странах, где государи присвоили себе власть высших епископов. Некоторые историки усматривают нечто подобное и в тех отношениях между монархом и Церковью, что установились в России со времени уничтожения патриаршей власти (1721). |
| Всё это вкупе и породило злосчастный раскол между Византийской и Армянской Церквами. В начале VII столетия (608–617 гг.) произошло внезапное нападение Хосрова на Армению и захват её. В Хосрове армянские католикосы-монофизиты нашли поддержку против Византии. Борясь с влиянием православной партии, двинский католикос Авраам I (607–615 гг.) принудил епископов, священников и игуменов предать анафеме Халкидонский Собор или же покинуть страну. Персы упразднили православный католикосат в Аване и стали понуждать армян греческой части Армении отречься от Халкидонского Собора, для чего Хосров даже собирал собор при своём дворе. Однако халкидонитство было слишком сильно в Армении, чтобы можно было победить его одними репрессивными мерами. Император Ираклий I (610–641 гг.), вступивший на престол Византии, вскоре одержал верх над Хосровом и снова освободил от гонений армян-халкидонитов. Император Ираклий достиг, так же, как и Маврикий, воссоединения армян c греками. Это произошло уже в русле общей вероисповедной политики Ираклия и на фоне начала движения арабов и распространения нового еретического учения монофелитства. Когда император Ираклий во время одной из своих кампаний в 622 г. стал вести переговоры с армянскими монофизитами в городе Феодосиополе (Эрзерум, Карин), в греческой Армении, относительно объединения, то встретил решительный отпор со стороны Павла Одноглазого главы кипрских монофизитов (на острове Кипр существовала значительная колония армян) 56 . Позднее, около 633 г. это объединение с армянами-монофизитами всё же состоялось на соборе в том же Феодосиополе, но характерно, что тезис о «едином действии» и «единой воле» Христа (монофелитство) отсутствовал в условиях, которыми оговаривалось воссоединение большинство армян просто признало Халкидонский Собор, утвердивший во Христе две природы. Воссоединение с частью армян удалось благодаря решимости католикоса Езры (630–641 гг.) и знаменитого армянского богослова Феодора Сюникского. Армянский историк-патриот Себеос маскирует этот горький для него эпизод греческим давлением, насилием и подкупом, якобы император Ираклий вызвал католикоса Езру (Ездру) в Феодосиополь, при этом католикос не захватил с собой ученых-богословов. |
| Св. Герман родился между 630 и 650 гг. Точную дату его рождения определить невозможно, но наиболее вероятной представляется середина 40-х годов 24 . Он был византийцем из знатной семьи: его отец приходился родственником императору Ираклию (610–641), во время правления которого занимал высокий пост. Впоследствии он оказался замешан в убийстве императора Константа II (641–668) и предан казни по приказу сына Константа Константина IV (668–685). С начала царствования Константина IV св. Герман, стал членом клира кафедрального собора в Константинополе – Святой Софии. Будучи образованным человеком, он принимает деятельное участие в жизни Церкви. Св. Герман сыграл ведущую роль на VI Вселенском соборе (680–681), осудившем монофелитство (учение, согласно которому Иисус Христос имел только одну волю – Божественную). Некоторое время спустя св. Герман был поставлен митрополитом в Кизик – кафедру константинопольской юрисдикции. Он был активен в церковных делах и в политике и снискал известность как проповедник, учитель и толкователь Священного Писания . Поэтому в 715 г., уже в преклонном возрасте, он был избран патриархом Константинопольским; В этом сане св. Герман пребывал пятнадцать лет, пока не был низложен иконоборческим императором Львом III (717–741). Умер он спустя несколько лет в 733 г. Именно в патриаршество Германа I разразился первый иконоборческий кризис. Он был вызван совместным действием целого ряда обстоятельств того времени. Во-первых, монофизиты, утверждавшие, что Христос имел одну только Божественную природу, и подчёркивавший Божественность Христа в ущерб вочеловечению, естественно, с подозрением относились к любым изображениям Христа в образе человека. Во-вторых, павлиниане, находившиеся под сильным влиянием манихейства, считали всякую материю злом, а это вело к отрицанию любых материальных изображений. Соприкосновение с исламом, также отвергавшим всякие изображения, стало дополнительным фактором ввиду нужд полемики и проповеди . Решающую роль сыграло, однако, принятие и поощрение иконоборчества императором. Первый серьёзный кризис имел место в 725 г., когда император Лев III издал указ, запрещавший иконы и предписывавший; их уничтожение. Св. Герман отказался подчиниться, открыто и решительно отстаивая православность почитания икон В 730 г. собор, составленный из верных императору церковных иерархов и представителей светской власти, низложил св. Германа и поставил его преемником иконоборца Анастасия. |
| 30 . Евтихий, 552–565 и вторично 577–582, святой, 6 Апреля, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли и в Менологии). 31 . Иоанн III, схоластик, 565–577, святой, 80 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 32 . Иоанн IV, постник, 582–595, святой, 2 Сентября, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли и в Менологии). 33 . Кириак, 595–606, святой. 27 Октября, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (в одном и другим несправедливо принимаемый за епископа Византийского Кириака 225–241 годов, ибо в святцах он – ρχιεπσκοπος γενρεενος Κωνσταντινουπλεως, см. y Kynepa u Hismoria chronologica Patriarcharum Consmanminopolimanorum u у А. А. Дмитриевского в первой части I тома Описания литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока, стр. 18). 34 . Фома I, 607–610, святой, 21 Марта, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли и в Менологии). 35 . Cepruй I, 610638, монофелит. 36 . Пирр, 639–641 и вторично в 654 году, монофелит. 37 . Павел II, 641–653, монофелит. 38 . Петр, 654–666, монофелит. 39 . Фома II, 667–669, святой, 15 Ноября, у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 40 . Иоанн V, 669–675, святой, 18 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия. 41 . Константин I, 675–677, святой, в Синаксаристе – 29 Июля, у преосв. Сергия – 9 Августа (находится в Менологии). 42 . Фeoдop I, 677–679 и вторично 686–687, святой, 27 Декабря, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 43 . Георгий I, 679–686, святой, 18 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия. 44 . Nabeл III, 687–693, святой, 2 Сентября, у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 45 . Каллиник I, 693–705, святой, 23 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится в Менологии). 46 . Кир, 706–711, святой, 8 Января, в Синаксаристе и у преосв. Сергия. 47 . Иоанн VI, 712–714, монофелит. 48 . Герман I, 715–730, святой, 12 Мая, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится в Менологии). 49 . Анастасий, 730–754, иконоборец (в Синаксаристе под 10 Февраля смешивается с Анастасием Иерусалимским). |
| Пер. 3. А. Барзах. Настоящее письмо прп. Максима пресвитеру и игумену Стефану получило в науке название «Письмо В». Оно было впервые опубликовано С. Л. Епифановичем (см.: Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. Киев, 1917. С. 84—85). Ж.-К. Ларше, вслед за П. Шервудом, датирует это письмо зимой 642 г. — Прим. сост. Или: обожился. Пер. 3. А. Барзах, научное редактирование и примечания Г. И. Беневича. Это письмо, обращенное к экзарху Африки иллюстрию Петру и датируемое Ж.-К. Ларше вслед за П. Шервудом либо концом 642, либо 643 г., сохранилось в отрывках на латыни в переводе Анастасия Библиотекаря — PG 91 141А-146А (PL 129 573B-576D). См.: Ларше Ж.-К. Преподобный Максим Исповедник... С. 177—178, а также наши уточнения относительно этой истории в работе: Беневич Г. И., Шуфрин А. М., Дело Максима... СПб., 2007. С. 41—42, прим. 70 и с. 46, прим. 88 и 89. Речь идет о Пирре, который был некогда игуменом Хрисопольского монастыря, ближайшим сподвижником патр. Сергия Константинопольского, а впоследствии сам стал патриархом (20. XII. 638 — 29. IX. 641). После смены власти в Константинополе Пирр оказался в ссылке в Африке, но по-прежнему пользовался уважением в монофелитской среде, в частности у патр. Павла (1. X. 641 — 27. XII. 653). В этой среде Пирр, судя по настоящему письму, по-прежнему именовался «святейшим». Речь, вероятно, о патр. Константинопольском Сергии (18. IV. 610 — 9. XII. 638), которого прп. Максим считал ответственным за издание имп. Ираклием Экфесиса. Прп. Максим, видимо, имеет в виду, что от моноэнергистской Унии 633 г., усилиями прп. Софрония «нейтрализованной» Псифосом, и до издания Экфесиса в 638 г. прошло некоторое время, пока ересь Сергия еще не явила себя в полную силу и не была церковно осуждена. В это время православные не разрывали церковного общения с затаившимися еретиками. Возможно, поводом к таким обвинениям свт. Софрония Иерусалимского было его признание Псифоса, накладывавшего запрет на употребление выражений, как «одно», так и «два действия». Известно, однако, что свт. Софроний в своем Синодальном послании 634 г., не употребляя выражения «две энергии», недвусмысленно исповедал во Христе божественное и человеческое действие. Отношение свт. Софрония к Экфесису, подтвердившему запрет на выражения «одно» и «два действия», но отвергшего выражение «две воли» и исповедовавшего одну волю во Христе, документально не зафиксировано, поскольку свт. Софроний скончался почти одновременно с его изданием. |
| Выбираемые в ранний период большей частью из белого духовенства Константинополя, а после XIII в. в основном из монашества, причем иногда возвышаемые прямо из положения мирян, патриархи за редким исключением были образованными людьми и порой подлинными святыми. Список Константинопольских патриархов включает такие имена, как Григорий Назианзин (379—381), Иоанн Златоуст (398—404), Тарасий (784—806), Никифор (806—815), Фотий (858—867, 877—886), Арсений Авториан (1255—1259, 12611265), Филофей Коккин (1354—1355, 1364—1376). С другой стороны, частые политические бури двора и нескончаемые христологические споры с необходимостью вовлекали в свою орбиту патриархов. Некоторые из них, как Несторий (428—431), вошли в историю с репутацией ересиархов. Другие, особенно во время царствования Ираклия и Констанция II, следуя тогдашнему имперскому политическому курсу, поддержали монофелитство. Это произошло с Сергием (610—638), Пирром (638—641), Павлом (641—653) и Петром (654—666). Они были осуждены как еретики Шестым Вселенским собором (680 г.). Римские папы никогда формально не признавали за Константинопольскими епископами титул «вселенский патриарх» и порой добивались от Константинополя словесного признания собственной «Петровой» интерпретации римского первенства. Тем не менее им не оставалось ничего иного, как признавать реальное влияние имперской церкви, особенно во время посещения Константинополя. Один из них, папа Мартин I (649—655), был даже осужден и низложен в Константинополе церковным судом под председательством монофелита патриарха Петра. Итак, Константинопольский престол, с его «равными преимуществами» с «Ветхим Римом», играл важную роль в истории, но, несомненно, никогда не притязал на харизму вероучительной непогрешимости. 4. Арабское завоевание и иконоборчество Когда в VII веке исламская буря обрушилась на древние христианские византийские области Палестины, Сирии, Египта и Северной Африки, докатившись до самых врат Константинополя, большинство христиан в этих землях уже порвало связи с имперской Православной Церковью. Египет с середины V в. был почти полностью монофизитским; то же надо сказать об армянских регионах на востоке Малой Азии и по крайней мере о половине населения Сирии. Усилия Юстиниана и позже догматические компромиссы Ираклия и его монофелитских преемников не привели к религиозному объединению империи. Более того, раскол, начавшийся спором между грекоязычными богословами о правильном определении личности Иисуса Христа, развернулся в культурный, этнический и политический антагонизм. На Ближнем Востоке халкидонское православие было к тому времени представлено почти исключительно греками, лояльными к империи, тогда как общины коренных жителей — коптов, сирийцев и армян — отказывались принимать веру Халкидонского собора и возмущались грубыми попытками императорской власти изгнать их вождей и силой навязать религиозное согласие. |
| В этой церкви находилась чудотворная икона Спаса, а с восточной стороны ее стояла замечательная колонна, сложенная из разных мраморов, с крестом наверху, поставленным при Гераклии. Брат Императора Петр неудачно воевавший с Болгарами, строит монастырь Богородицы в квартале Ареобинда: новый патриарх Кириак восстановил храм Богородицы Диакониссы, сгоревший в мятеж Ники. Что за церковь св. Георгия в Девтероне, основанная Маврикием (часовня?), и принадлежит ли ему постройка монастырей Кариана и особенно Мирокерата, в котором хранился рог Самуила, решить трудно, так как сведения об них имеем только из Анонима и Кодина. Не знаем также, когда или который Нарзес (при Юстине или при Маврикии), основал церковь Пантелеймона и киликийских мучеников Прова, Тараха и Андроника 94 , а также, кем основан монастырь Покаяния новый, куда Фока заключил мать и невесту Гераклия. При всей маловажности художественных предприятий и ничтожности самого императора, столица была за него, не смотря на весь позор внешних дел и смуту во внутреннем управлении, и народ стоял за него до тех пор, пока в него не бросили обвинением в еретичестве. Уже здесь сказалась та печальная рознь между византийскою армией, набиравшеюся отовсюду из наемников, и народом, – рознь, разросшаяся впоследствии в еретический мятеж иконоборцев армии против государства. В царствование Маврикия мы слышим о странном факте вражды армии против духовенства и иконопочитания: возмутившиеся в Эдессе отряды, по случаю вычетов из их жалованья на обмундировку, не только сбрасывают статуи императора с их пьедесталов, но и бросают каменьями в чудотворную икону Христа 95 . Бедствия Империи на время отстранены вступлением па престол воителя Гераклия (610 – 641), но царствование его потомков до четвертого поколения: Константа 641 – 668 г., Константина Погоната 668 – 685, Юстиниана II 685 – 695 и от 705 – 711 г., перемежающиеся Константином и Гераклеоном, Леонтием, Апсимаром, занимавшими престол на два, три года или даже на несколько месяцев, омрачено полным истощением казны и провинций и окончательною утратою Востока. |
| Имп. Тиверий, в 574 г. усыновленный имп. Юстином II, принял тронное имя Тиверий Константин. Старший сын имп. Ираклия (610-641), ставший императором в 641 г. (см. Константин III ), носил титул Ираклий Новый Константин. И сам имп. Ираклий, и его сыновья и наследники в VII в. неоднократно именовались «новыми Константинами» в энкомиях и надписях. Имя К. оставалось важным и в иконоборческую эпоху (VIII - сер. IX в.), и при Македонской династии (сер. IX - сер. XI в.). Его носили неск. порфирородных царевичей, родившихся во дворце и с рождения наследовавших права на престол в VIII - нач. XI в. (см. Константин V и т. д.). В политической идеологии Македонской династии в кон. IX-X в. за К. сохранялась одна из ключевых ролей, поскольку, согласно Житию Василия Македонянина, мать имп. Василия I (867-886), основателя династии, происходила из рода потомков К. В актах К-польского Собора 869-870 гг. Василий I и его жена Евдокия были вновь удостоены славословий как «Новый Константин» и «Новая Елена» ( Mansi. Т. 16. Col. 185). Василий неоднократно сравнивался с К. за его доблесть и мужество в сражениях (напр., энкомий свт. Фотия: PG. 102. Col. 584). Особая, едва ли не мистическая связь императора с К. подчеркивалась и в энкомиях в честь имп. Константина VII Багрянородного (944-959). Образ К. служил Константину VII неизменной идеальной моделью, а в глазах мн. подданных, особенно в глазах восторженных придворных, он представлялся как правитель, равный К., что ярко отразилось в некоторых пассажах из пролога к трактату «Геопоники», к-рый был посвящен Константину VII ( Beck H. Geoponica, sive Cassiani Bassi scholastici De re rustica eclogae. Lpz., 1905. P. 1). Настойчивое сопоставление 2 императоров заметно в иконографии декоративных костяных пластин из ГИМ, где представлена сцена с Христом, благословляющим Константина VII, и из коллекции Дамбартон-Окс в Вашингтоне, где изображение К., выполненное в то же время, имеет явные черты сходства с Константином VII ( Markopoulos A. Constantine the Great in Macedonian Historiography: Models and Approaches//New Constantines. |
| Глава 5. Продолжение христологических споров. Преподобный Максим Исповедник Для того чтобы лучше разобраться в сущности богословских дебатов VII века, следует прежде всего обсудить историческую обстановку того времени. Особенно важную роль в тот период сыграли два византийских императора – Ираклий (610–641 годы) и Констант II (641–668 годы). Ираклий, который взошел на трон, свергнув зверского тирана Фоку, был родом из знатной армянской семьи (его отец был проконсулом Африки) и первым в ряду византийских императоров восточного происхождения. Большую часть своего правления он провел в сражениях с Персией, которая в те годы заявила о себе как мировая держава с претензией на религиозное и военное превосходство над христианским миром. В 614 году персы захватили Иерусалим, взяв в плен патриарха и завладев древом Креста Господня. В 615 году они вторглись в Египет, в 617-м пришли в Халкидон и очутились в непосредственной близости от Константинополя. Осада столицы продолжалась с 622 по 628 год. Оставив патриарха Сергия охранять город, Ираклий лично возглавил римские войска в Армении. Его тактика создания второго фронта увенчалась успехом, и в конце концов в 628 году война закончилась победным миром. Персидский царь Хоз-рой был убит, а завоеванные территории возвращены Византии. Ираклий стал национальным героем. Но последние годы его жизни были омрачены новыми заботами в связи с нападениями арабов и началом мусульманского движения. В 637 году арабы захватили Иерусалим и покорили весь Ближний Восток. От огорчения у Ираклия произошел нервный припадок, и сражаться он был не в состоянии. Долгое пребывание Ираклия в Армении, где местное население иногда предпочитало персидское владычество, боясь религиозных преследований со стороны «Халкидонской» империи, заставило императора предпринять новые попытки к сближению с монофизита-ми. Православная империя преследовала монофизит-ское население этих областей, и поэтому неудивительно, что оно, выбирая из двух зол меньшее, предпочитало равнодушных к внутрихристианским раздорам персов. Население этих завоеванных персами территорий и хотел заполучить на свою сторону Ираклий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОВАННЕС МАЙРАВАНЕЦИ [Майрагомеци; арм. (?)(?) ()] (кон. VI-VII в.), арм. церковный деятель, богослов. Был одним из приближенных католикоса Комитаса I Ахцеци (610/15-628), который доверял ему вести дела католикосата. В первые годы правления католикоса Езра I Паражнакертци (630-641) состоял ключарем ц. св. Григория Просветителя в Двине. Действия католикоса Езра I на армяно-визант. Соборе в Феодосиополе (Карин, ныне Эрзурум, Турция) ок. 633 г., воспринятые как признание им Халкидонского Собора ( Вселенский IV Собор ), вызвали острую критику со стороны О. М. В свою очередь католикос, обвинив О. М. в еретических взглядах, выслал его из Двина. Нек-рое время О. М. пребывал в мон-ре Майраванк в окрестностях Бжни, однако из-за преследований со стороны католикоса вскоре переселился в Гардман, где, согласно арм. источникам, и скончался. Однако халкидонитские авторы ( Аноним Армянский , Арсений Сапарский ) сообщают, что после смерти Езра I О. М. вернулся в Армению и при содействии некоторых князей попытался завладеть престолом католикоса. По этой причине сменивший Езра I католикос Нерсес III Строитель (641-661/2) при поддержке князя Армении Теодороса (Феодора) Рштуни созвал Собор, на к-ром осудил богословские взгляды О. М. и его учеников как еретические и, нанеся им клейма с изображением лисы (ахвесадрошм), сослал в Кавказские горы. После смерти католикоса Анастаса I Акореци (661/2-667) О. М. вернулся в Армению, где скончался в глубокой старости. О. М. был выдающимся богословом своего времени. Его лит. наследие свидетельствует о хорошем знании автором содержания современных ему богословских споров. По свидетельству Степаноса Таронеци, О. М. написал 3 сочинения: «Наставление о поведении», «Корень веры» и «Нойемак». «Наставление о поведении» в совр. науке иногда отождествляется с гомилиями, известными под именем католикоса Ованнеса I Мандакуни (478 - ок. 490), а «Корень веры» считается 1-й редакцией или прототипом сб. |
|
|
