| Если мы рассмотрим теперь по отдельности термины из левой колонки приведенной выше таблицы категорий, то обнаружим, что термин gradus («степень», «порядок», «определенная позиция») означает у Тертуллиана внутренний порядок передачи или распределения Божественной сущности, определенную последовательность, иерархичность Божественного бытия 903 , начинающегося от Бога Отца, Который есть высшая степень (summus gradus), или целая сущность (tota substantia, plenitudo) 904 , и далее распространяющегося на Сына и Духа, Которые суть ее ответвления и части (derivatio totius et portio) 905 . По мнению Г. Вольфсона, термин gradus у Тертуллиана соответствует греческому термину τξις у Иустина и Афинагора и означает «причинностные отношения» (causal relations) между Лицами Троицы 906 . Однако такая интерпретация не может быть признана обоснованной. Что касается связанных с этим терминов portio и derivatio, приводивших исследователей тринитарной доктрины Тертуллиана в замешательство, то они, по справедливому замечанию Э. Осборна, на самом деле означают у Тертуллиана единство, а не разделение 907 , а Ж. Тиксерон и Дж. Келли связывают их со стоическими материалистическими представлениями Тертуллиана 908 . Так или иначе, по мнению большинства исследователей, термин species («образ», «вид», «проявление») у Тертуллиана означает проявленный вовне образ или частный способ существования единой Божественной сущности, а термин forma («форма», «вид», «аспект») – принцип ее индивидуации в какой-то конкретной форме, благодаря которой сущность становится явной и определенной 909 . Еще одним термином, с помощью которого Тертуллиан различает Лица Троицы, является термин modulus ( " мера») 910 . По мнению Г. Вольфсона, этот термин тождественен терминам forma и gradus, означающим причинную зависимость Сына от Отца. В свою очередь, термин species Вольфсон предлагает понимать как «индивидуальный вид», т.е. как «индивид», а также как «внешнее проявление» 911 . Теперь поясним эту сетку категорий примерами, взятыми Тертуллианом из физического мира и впоследствии ставшими классическими в христианской тринитарной теологии. |
| Если патриарх Михаил Керулларий в половине XI-ro века готов был сделать опыт овладеть и государственною властью, то почему этого не мог предпринять, при благоприятных обстоятельствах, Фотий? Это падение Фотия было окончательным, и его звезда закатилась в безвестности († 897 г.). Взаимоотношения между Римом и Константинополем продолжались и в Х-ом в., хотя нельзя сказать, чтобы они имели вполне нормальный характер. К папе обращались лишь в делах сомнительного характера — в спорных случаях, или в таких, когда надеялись получить от него какие-либо права. Нужно заметить, что к концу IX-ro и в Х-ом веке папство сильно ослабело, когда с умалением, а потом с исчезновением императорской власти, оно сделалось игрушкою в руках немецкой аристократии. Так, в начале Х-го века обратился в Рим император Лeb VI, когда патриарх Николай (896-906 г и 911-925 г.) отказался благословить его 4-ый брак. Легаты папы Сергия III (904-911 г.) дали благословение, но это повлекло к конфликту между папою и низверженным патриархом, протестовавшим потом перед папою Анастасием, по поводу поведения легатов. В 920 г., папа Иоанн Х примирился с патриархом Николаем вторично получившим кафедру, хотя вопрос о 4-ом браке не вполне был выяснен между ними. Новый случай сношения с Римом имел место в 30-ых годах Х-го века, когда в Италии управлял сенатор Альбрехт. Тогда папа искал против него союза с Византией. Император Роман (920-944 г.) принял его в союз, но воспользовался им для своих целей. Во-первых, легаты папы должны были совершить сомнительный канонический поступок — возвести его 16-ти-летнего сына Феофилакта на патриарший престол в 939 г. Во-вторых, Роман желал получить, по-видимому, полную самостоятельность для Константинопольского патриарха в его управлении Востока. Косвенно был затронут папа эдиктом Никифора Фоки (963-969) г.). Последний потребовал через патриарха Полиевкта (956-970 г.), чтобы в греческих провинциях Апулии и Калабрии исключительно следовали греческому обряду и решительно отказались от всякого латинского влияния. В начале XI-ro века папа Бенедикт VIII (1012-1024 г.), по просьбе немецкого императора Генриха, внес в символ Греческой Церкви, по выражению одного историка, «трагическое слово» — «Filioque». Патриарх Сергий II (999-1019 г.) вычеркнул тогда из диптихов своей Церкви имя папы. Однако, это не помешало новому патриарху Евстафию (1019-1024 г.), вместе с императором Василием II, обратиться в 1024 г., к папе Иоанну XIX по свидетельству Рудольфа Глабра, и ходатайствовать перед ним об «автокефалии» для Византийского патриарха, как об этом замечено уже ранее. Последнее столкновение Византии с Римом в половине XI-ro века. Так называемое разделение Церквей. |
| и «ревнител быв великаго Божественному житию» (904 об.); святые Феофан и Феодор пишут и отправляют послание М. (Л. 906 об.), он им отвечает (л. 907) - М. представлен сидящим в пещере перед столиком, на котором развернут свиток, левой рукой святой придерживает свиток, правой пишет в нем; мучения М. (Л. 907 об.; «…сокрушеном челюстем и весь иный понес мучный образ») - к сидящему в пещере святому приближаются 2 мужа с дубинами; имп. Феофил через чтение книг прозревает свое неразумие (Л. 911 об.) - внизу образом обличения в нечестивых деяниях императора представлен заключенный в пещеру М.; освобождение М. (Л. 912 об.) - посланник императора, указывая перстом на фигуру имп. Феофила (в верхней части), выводит святого из пещеры; М. в К-поле сидит перед императором и беседует с ним (Л. 913). События, связанные с восстановлением иконопочитания, изложены в контексте обретения имп. Феофилом прощения от Господа, фигура М. представлена в следующих сценах: возведение на патриарший престол (Л. 919 об.) - М. стоит с кодексом в руке перед храмовым престолом; беседа преподобных Иоанникия Великого, Исаии Никомедийского и Арсакия с М. (Л. 920 об.); М. с сонмом архиепископов, священников и монахов уверяются в благочестии имп. Феодоры (Л. 920-921 об.); имп. Феодора просит патриарха молиться за имп. Феофила (Л. 922); М. собирает духовенство и монахов «по всей области греческой» в Великую церковь (Л. 922 об.); М. с собором духовных лиц в присутствии имп. Феодоры совершает моление о имп. Феофиле (Л. 923); в сновидении имп. Феодоры М. с собором изображены как просители за имп. Феофила, представшего перед Спасителем (Л. 924); имп. Феодора рассказывает сон патриарху, М. пишет имена еретиков и имп. Феофила в свиток и кладет его «под святою трапезою» (Л. 925); ангел возвещает в храме М., что его молитва услышана Господом и имп. Феофил помилован (Л. 925 об.); М. берет свиток с именами из-под престола (слева) и сообщает имп. Феодоре, что имя Феофила «заглажено от Бога» (справа) (Л. 926); второе удостоверение М. |
| Из духосветлых, причастных благодати гносеологических источников источается благодатное познание, которое одно только ведает тайны Божии, ибо «без Бога и от Него подаваемой силы невозможно соделаться причастником Божественных тайн и познать Божию премудрость или обогатиться Духом» 903 . «Светом Своего ведения» Господь Иисус Христос помазует духоносных подвижников 904 и изливает в них «вино жизни, новое учение Духа» 905 , и они «в тайне научаются тому, чего не ведали» 906 . Возрастание в познании Вечной Триипостасной Истины всегда совершается в категории Бого-человечности и прямо определяется исторической Личностью Богочеловека Христа, «ибо Он есть ипостасная и сущая (существенная) Истина, и без сей Истины невозможно как познать Истину, так и улучить спасение» 907 . Христос – это существенная (субстанциальная) Истина и «путь в познание истины» 908 , поэтому вне Его Личности и личного участия в Его жизни человеческое познание осуждено на рабствующий греху феноменализм, который необходимо перерастает в граничащий с отчаянием гносеологический солипсизм и пирроновский скептицизм. Истина – это не дискурсивное, психическое или метафизическое понятие, а Вечная Личность, Истина Личность. И не только Истина Личность, но и Истина Личность Богочеловека; и в этом все существенное различие между христианской, православной Истиной и всеми прочими внехристианскими «истинами» и их подобиями. И эта Истина Личность Богочеловека доступна обогочеловеченным личностям, ибо Она, «Сама Истина, ...открывается им и учит их: Аз есмь Истина» 909 , Она их «вводит в познание Самой Истины» 910 и входит с ними «в единое общение» 911 . «Существенная Истина» – Христос – воплощается в их душах, проникает через всю их личность, и они становятся Христо-светлыми, «имеют просвещающего их Христа» 912 , имеют «Самого Господа, воссиявающего в сердцах их», и с Ним всю премудрость Божию 913 . Когда человеческая душа примет «душу света, т. е. силу Святого Духа» 914 , когда ею овладеет свет Божества 915 , тогда она переходит «из мрака зла в свет Христа» 916 , и Христос, «весь Свет» 917 , вселяется в нее, и она становится «вся светом» 918 , «вся оком» 919 , наслаждающимся созерцанием ( лицезрением) «неизреченной красоты света Лица Христова» 920 . |
| Имеется в виду рассуждение Гегеля о «господине и рабе» в «Феноменологии духа» (Гегель. Сочинения. М., 1959, т. IV, с. 103–106). 362 Не совсем точно цитируются слова Великого Инквизитора, обращенные к Иисусу Христу: «Ты судил о людях слишком высоко, ибо, конечно, они невольники, хотя и созданы бунтовщиками» (Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы//Полное собрание сочинений. Пг., 1918, т.12, ч. I, с. 304). 363 АрТур Кёстлер (1905–1983) — английский писатель (по происхождению венгерский еврей), в конце 30–х годов порвавший с коммунистами, автор известных романов «Слепящая тьма» (рус. перевод: Нева. 1988, 7–8), «Земные подонки», «Гладиаторы». Левицкий, вероятно, имеет в виду его автобиографическую книгу «Невидимая литература» (1954), отрывок из которой опубликован в «Литературной газете» (1988, 31,3 августа). 364 Lippmann W. Essays in the public philosophy. Boston: Little Brown, 1955. 365 О «естественном праве» см. статью А.Ф. Филиппова в словаре «Современная западная социология» (М., 1990, с. 98–101). 366 Слова Шигалева из романа Ф.М. Достоевского «Бесы»: «Выходя из безграничной свободы, я заключаю безграничным деспотизмом» (Полное собрание сочинений, 1974, т. X, с. 311). 367 См. прим. 320 на с. 915. 368 И.В. Киреевский в статье «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» пишет о «самодвижущемся ноже разума», считая этим ножом «многовековый холодный анализ» (Киреев–ский КВ. Избранные статьи. М., 1984, с. 201). 369 См.: Jaspers К Vernunft und Widervernunft in unserer Zeit. 1950. 370 Парафраз знаменитого изречения Гегеля из предисловия к «Философии права»: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно» (Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990, с. 53). 371 См.: Alexander F. The Age of Unreason. Chicago, 1946. 372 См. прим. 271 на с. 911. 373 См. прим. 176 на с. 904. 374 Флоровский Г. Пути русского богословия. 1936. [Старец Артемий — церковный деятель и публицист, один из идеологов «нестяжателей», в 1554 г. был осужден «иосифлянами» на церковном соборе и сослан в Соловецкий монастырь, откуда бежал в Литву, автор 14 посланий.] 375 |
| Иногда человек, утром не имевший даже тонзуры, к вечеру объявлялся верховным первосвященником. Легко себе можно представить частную жизнь таких клириков, епископов или даже первосвященников. Симония и распущенность, рождавшиеся отсюда, заражали весь Запад, ибо если больна голова, все члены подвержены болезни. Эта мрачная картина не покажется преувеличением, если вспомнить, что в эту эпоху сын блудницы был возведен на престол св. Петра своей собственный матерью. Бесстыдная Марозия, развратная патрицианка и куртизанка высокого ранга, широко известная своей необузданностью и преступлениями, запятнавшая себя целым рядом кровосмесительных и прелюбодейных связей, получила в собственность от итальянских принцев, как плату за своё бесчестие, замок св. Ангела и власть над городом Римом. Достигши верховного положения, domna senatrix, как её называли, сочла себя в праве распоряжаться апостольским престолом, возводить на него и низводить по собственному усмотрению. Она провела выборы Сергия III в 904 году, Анастасия III — в 911, Ландона — в 913. В следующем году под влиянием Феодоры, сестры и соперницы Марозии, был избран Иоанн X, из графов Тускуланских. Domna senatrix сумела в 928 году добиться его низложения, бросила в темницу и велела опричникам Вильгельма, герцога Тосканского, своего второго супруга, задушить заключенного. Марозия после этого пыталась возвести на папский трон одного из своих родственников, простого мирянина, который был тотчас же изгнан народом как узурпатор. Канонически был избран Лев VI (928), но он сидел на престоле только семь месяцев и внезапно умер, отравленный, как думают, Марозией. Его преемник, Стефан VIII, занимал престол два года (929–931) и тоже умер внезапно. Эта неожиданная смерть совпала с увеличением богатства Марозии, которая овдовев после Вильгельма Тосканского, только что стала женой Гуго, короля Италии. Мужья этой развратной женщины не жили долго. Так же, как и папы, они сменяли один другого с ужасающей быстротой, оправдывавшей всевозможные подозрения. |
| Как примирить употребление клятвы в каноническом делопроизводстве с категорическим ее запрещением в правилах Св. Василия об инокинях. (Кормч. 62 гл.). Стр. 761–774. Н. Высоцкий. Аскетизм и монашество. Стр. 775–809. Врач С. Апраксин. Одна из мнимых причин отделения сектантов от церкви православной. Стр. 810–832. М. Кальнев. Православно-русское дело в Холмской Руси. О так называемом униатском упорстве и о средствах борьбы с ним. Желательная постановка борьбы с упорством. Стр. 833–842. М. Кобрин. Церковь Христова и временно без епископа быть не может. (Замечания на книгу Ивана Усова – “ Церковь Христова временно без епископа” – миссионеров: священника С. Шалкинского и К. Картушина). Стр. 843–849. Из миссионерских запросов. Стр. 850–852.С. А–мов, С.-Петерб. епарх. мисс. Н. Булгаков. Из записок и дневников. Голос Сельского пастыря о народном образовании. Стр. 853–876. Свящ. М. Платонов. Беседа с молоканами о св. Причащении. Стр. 877–885. Д. Боголюбов. Раскольничий иерей в роли обличителя своей паствы. Стр. 886–888. Свящ. С. Шалкинский. Из миссионерской полемики. Беседа со штундо-баптистами о признаках истинной Церкви Христовой. Стр. 889– 899. Д. Грацианский. Летопись периодической духовной и светской печати и новые книги по вопросам веры и миссии церкви. А. В. Круглов. Запросы духа. Размышления православного мирянина. Спб. 1903 г. Стр. 900–904. Иеромонах Александр. Свящ. А. Советов. Миссионерские проповеди в обличения хлыстовского лжеучения. Спб. 1903 г. Стр. 905–906. Иером. Александр. Свящ. Д. Александров. Критический разбор раскольнического сочинения Усова:”О Миропомазании священнослужителей, присоеидняемых от ереси второго чина”. Спб. 1904 г. Стр. 906–910. Свящ. С. Шлеев, Хроника. Миссионерство, секты и раскол. Расколосектантство и православная миссия. Стр. 911–920. Свящ. М. Лисицын. Корреспонденция “Миссионерского Обозрения”, известия и заметки. Плоды сектантства. Стр. 921–924. Свящ. Иустин Шиманский, Томск. епарх. мисс. свящ. Павлин Смирнов. Наши “Гамалиилы”. (По поводу газетных рассуждений о “веротерпимости”). Стр. 925–936. Н. Гринякин. |
| Конечной целью паломничества на Христианском Востоке обычно бывали Иерусалим 903 , Константинополь и гора Афон. Предметом интереса были не только святые места, где разворачивалась деятельность Христа или святых, но и святыни, т.е. мощи или реликвии, связанные с их земной жизнью. Паломническая практика (и в этом причина ее распространения) издревле преследовала цель не только душеполезного поучения, но также и непосредственного снискания благодати для тела и души, во спасение в сем и потустороннем мире. Применительно к отцам-пустынникам древности или великим миссионерским движениям раннего средневековья (по окончании переселения народов) понятия “монашество” и “странничество” (Peregrinatio) становятся почти синонимами 904 . Однако в древней церкви высказывались сильные сомнения в пользе паломничеств, причем именно в Иерусалим и Рим 905 . Основанием для этого служили в равной мере как богословские сомнения (прелесть перемены мест может заслонить внутреннюю духовную работу), так и чисто практические опасения (дальние путешествия связаны с моральными искушениями и могут обернуться пренебрежением к местным святыням). В литературе Киевской Руси можно найти и свидетельства религиозного стремления приблизиться (в буквальном смысле слова) к Христу и святым (особенно в среде монашествующих), и предостережения со стороны церковных иерархов относительно возможных недоразумений и даже злоупотреблений на этой почве. Так, из Жития Феодосия Печерского известно, что будущий святой безуспешно пытался покинуть родительский дом, чтобы отправиться паломником в Святую Землю 906 . В Киево-Печерском патерике рассказывается о паломничестве игумена Варлаама в Иерусалим и Константинополь 907 . Игуменья княжна Евфросинья Полоцкая не только посетила церкви Константинополя и святые места Палестины, но и нашла там свое вечное упокоение 908 . Церковный устав Владимира включал паломников в число “митрополичьих людей церковных”, которые пользовались специальным покровительством церкви 909 . И напротив, Козьма Пресвитер, произведение которого достаточно рано стало известно на Руси, призывает монахов не предаваться мечтаниям о паломничествах в Рим или Иерусалим, не искать приключений, забыв об иноческом служении 910 . И в Вопрошании Кириковом к епископу Нифонту путешествие в Иерусалим также приравнивается к бегству от честного труда у себя на родине 911 . Это недоверие к паломникам распространялось и на повести о паломничествах: в одном из каталогов “ложных книг” XV/XVI в. сочинение игумена Даниила отнесено к числу тех, которые могут быть читаемы только под руководством сведущих людей 912 . Такая предосторожность, вероятно, объясняется частым использованием в труде Даниила апокрифических преданий 913 . Тем самым отчетливо выявляется размежевание с догматико-гомилетической традицией. |
| Литургия Василия Великого , а также и Иоанна Златоустог о состоит из 3 х частей: 1) проскомидии, 903 2) литургии оглашенных 904 и 3) литургии верных. 905 Литургия святого Иоанна Златоустого Диакон: Благослови владыко. Иерей: Благословенно царство, Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков. Лик: Аминь. Затем великая ектения (см. выше), по окончании которой в Господские двунадесятые праздники поются антифоны или, без них, поются или читаются изобразительные 906 . Антифон 907 1-й; или 1-й псалом изобразительных: Благослови душе моя Господа. Благословен еси 908 Господи. Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя 909 моя имя святое Его. Благослови душе моя Господа, и не забывай всех воздаяний Его: очищающего вся беззакония твоя, 910 исцеляющего вся недуги твоя, 911 избавляющего от истления живот твой, 912 венчающего тя милостью 913 и щедротами. 914 Исполняющего во благих желание твое, обновится яко орля юность твоя. 915 Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не до конца прогневается, ниже в век враждует. 916 Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благословен еси Господи. Ектения малая, а по ектении вторые антифоны изобразительные. " Антифон 2-й, или 2-й псалом изобразительных: Слава Отцу, и Сыну и Святому Духу. Хвали душе моя Господа. Восхвалю Господа в животе моем, 917 пою Богу моему, дóндеже 918 есмь. Блажен ему же 919 Бог Иаковлев помощник его, упование его 920 на Господа Бога своего: Сотворшего небо и землю, море и вся яже 921 в них. Хранящего истину в век, 922 творящего суд обидимым, дающего пищу алчущим. Господь решит окованныя, 923 Господь умудряет слепцы, 924 Господь возводит низверженныя, 925 Господь любит праведники. Господь хранит пришельцы: сира 926 и вдову приимет, и путъ грешных погубит. Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род. И ныне, и присно, и во веки веков, аминь. |
| Любознательный я монах. Мне любы древние церкви и наипаче картины. Где они, там и я. Сия-то любовь увлекла меня и в смежный с папским дворцом Латеранский кафедральный собор, освященный во имя св. Иоанна Предтечи. Латины называют его матерью и главой всех церквей римского селения и вселенной: omnium ecclesiarum urbis et orbis mater et caput. Название этого собора нередко изменялось: сначала он назывался базиликой Константиновской, потом Спасовой, потому что посвящен был Спасителю; папа Григорий Великий прозвал его базиликой золотой, aurea, по причине богатства его; от местности давалось ему наименование: базилика Латеранская; наконец, после того как он обрушился в 896 г., папа Сергий III, обновляя его (904–911 гг.), повелел называть его, по имени смежного с ним монастыря Предтеченского, Свято-Иоанновским в Латеране. В 1308 г., когда папы принуждены были жить в Авиньоне, он сгорел и разрушился. Тогда папа Климент V с помощью римлян возобновил его. Но этот собор еще раз сгорел в 1361 г. Тогда поэт Петрарка писал папе Урбану V (1362–1370 гг.): «Латеран – развалина; у матери церквей нет кровли; и она стоит открыта для ветра и дождя» 191 . Григорий XI, по возвращении из Авиньона в Рим, водворился в Ватикане, однако возобновил реченный собор с помощью благочестивых христиан, как это доказывают их надписи на столпах, начертанные в годы 1364 и 1365-й, с обетным присловием per l’anima, т.е. ради души. С той поры почти каждый папа устроял и украшал этот собор. Мартин V (1417–1431 гг.) настлал в нем красивый пол. Евгений IV (1431–1447 гг.) пристроил ризницу, Александр VI (1492–1503 гг.) поставил высокий свод в середине сего здания, Пий IV (1559–1566 гг.) – две красивые, малые башенки на нем для колоколов и хороший потолок из дерева, Сикст V (1585–1590 гг.) – двойной портик на северной стороне, священную лестницу (Scala Sancta) и дворец, Климент VIII (1592–1605 гг.) – благозвучный орган. Иннокентий X, по случаю юбилея 1650 г., переиначил, по рисунку Барсомини, всю декоративную систему этой древней базилики и дополнил колонны ее арками и пилястрами. При Клименте XI (1700–1721 гг.) в нишах поставлены были колоссальные статуи апостолов. Климент XII (Корсини) в 1734 г. построил новый главный фасад с папертью и великолепный придел, называемый Capella Corsini. Итак, Латеранский собор повременно был обновляем и перестраиваем, так что от древнего здания остался только алтарь с его мозаикой и так называемый Леонский ход позади алтаря. |
|
|
